Ver el código de «Deidades celtas»

[[Archivo:CLUNY-Maquette_pilier_nautes_1.JPG|miniaturadeimagen| Réplica del incompleto Pilar de los Barqueros, de París, con cuatro dioses, entre los que está la única representación de [[Cernunnos]] en mencionarlo (izquierda, segundo desde arriba).]]
Los '''dioses de los [[Celta|pueblos celtas]] precristianos''' son conocidos por una variedad de fuentes, entre las que se incluyen antiguos lugares de culto, estatuas, grabados, objetos de culto y nombres de lugares o personales. Los antiguos celtas parecen haber tenido un panteón de deidades comparables a otras de la [[Religión protoindoeuropea|religión indoeuropea]], cada una vinculada con aspectos de la vida y del mundo natural. A causa de un [[Interpretatio graeca|proceso de sincretismo]], tras la conquista romana de áreas celtas, estas deidades celtas fueron asociadas con sus equivalentes romanas, y su culto continuó hasta la [[cristianización]]. Se encuentran pocas imágenes de deidades en el [[arte celta]] prerromano, y estas son difíciles de identificar, en tanto carecen de inscripciones, pero en el período posterior a la conquista se hicieron muchas más imágenes, algunas con inscripciones mencionando a la deidad. Así pues, la mayor parte de la información específica que poseemos proviene de escritores latinos y de la arqueología del período post-conquista. De manera más tentativa, es posible establecer vínculos entre antiguas deidades celtas y figuras de las [[Literatura de Gales|literaturas galesa]] e irlandesa proveniente de la Alta Edad Media, si bien todas estas obras se compusieron mucho después de la cristianización.

El ''locus classicus'' respecto a los dioses celtas de la [[Galia]] es el pasaje que aparece en el ''[[De bello Gallico|Commentarii de Bello Gallico]]'' (''Comentarios sobre la guerra de las Galias'', 52-51 a.&nbsp;C.) de [[Julio César]]  en el que nombra seis de ellos, así como sus funciones. Escribe que [[Mercurio (mitología)|Mercurio]] era el más adorado de todos los dioses y que se podían encontrar muchas imágenes de él. Mercurio era considerado el inventor de todas las artes, el patrón de los viajeros y comerciantes y el dios más poderoso en lo que respectaba al comercio y las ganancias. Después de él, los galos adoraban a [[Apolo]], quien ahuyentaba las enfermedades, a [[Marte (mitología)|Marte]], quien controlaba la guerra, a [[Júpiter (mitología)|Júpiter]], quien gobernaba los cielos, y a [[Minerva]], quien promovía las artesanías. Añade que los galos consideraban a [[Dis Pater]] como su ancestro.<ref>[[Julius Caesar]], ''[[Commentarii de Bello Gallico]]'' [https://archive.today/20120714093800/http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?lookup=Caes.+Gal.+6.17 6:17-18]</ref>

Como era [[Interpretatio graeca|característico entre los romanos]], César no se refiere a estas figuras por sus nombres nativos, sino por los nombres de los dioses romanos con los cuales los equiparaba, un procedimiento que complica la tarea de identificar a tales deidades galas con sus contrapartes en la literatura celta insular. También presenta una ordenada descripción esquemática de cada dios con una función específica correspondiente que es bastante ajena al testimonio literario vernáculo. Sin embargo, con todo y sus limitaciones, el breve catálogo de Julio César es un testimonio valioso.

Los dioses nombrados por César están bien documentados en el registro epigráfico posterior de Galia y Bretaña. Con frecuencia, sus nombres aparecen combinados con [[Teónimo|teónimos]] y epítetos celtas nativos, como Mercurio [[Visucius]], Lenus Marte, Júpiter [[Gran San Bernardo|Poeninus]] o [[Sulis (diosa)|Sulis]] Minerva. También están muy extendidos teónimos no sincretizados, particularmente los de diosas tales como Sulevia, [[Sirona (mitología)|Sirona]], [[Rosmerta]] y [[Epona]]. En total, varios cientos de nombres que contienen un elemento celta están documentados en Galia. La mayoría ocurren solo una vez, lo que ha llevado a algunos académicos a concluir que los dioses celtas y sus cultos eran locales y tribales en vez de nacionales. Quienes apoyan esta postura citan la mención que hace [[Lucano]] de un dios de nombre [[Teutates]], lo que interpretan como «dios de la tribu» (se cree que ''teuta-'' significaba «tribu» en celta).<ref name="Duval">Paul-Marie Duval, ''Les dieux de la Gaule'', Éditions Payot, Paris, 1993. {{ISBN|2-228-88621-1}}</ref> También es posible explicar la multiplicidad de nombres de deidades de otras maneras: muchos, por ejemplo, pueden tratarse simplemente de epítetos aplicados a deidades principales por parte de cultos ampliamente extendidos.{{Cita requerida|fecha=February 2007}}

== Etimología y fuentes ==
La palabra [[Lenguas indoeuropeas|indoeuropea]] reconstruida para los dioses o diosas, ''*deiuos'', ''*deiuih<sub>2</sub>'', está presente como raíz en todas las [[lenguas celtas]]. En [[Idioma galo|galo]] y [[Lenguas britónicas|britónico]] es ''*dēvo-'' o ''*dīvo-'' y, además de mencionarse por nombre, también aparece en la [[inscripción bilingüe]] (del latín ''bilinguis'' «bilingüe») de [[Vercelli]] como ''teuoxtonion'', de donde se deriva ''dēvo-gdonion'' «dioses y hombre».<ref>Wolfgang Meid: ''Zur Lesung und Deutung gallischer Inschriften''. Innsbruck 1989</ref> En [[Idioma irlandés|irlandés]] es ''día'' (plural ''dè''), en [[Idioma galés|galés]] ''dwyw'' (anteriorimente ''duw''). El nombre para los ríos ''Dee'', que es común en Bretaña, se deriva del [[Lenguas britónicas|britón]] ''deva,'' «diosa».<ref name="BM">Bernhard Maier: ''Lexikon der keltischen Religion und Kultur''. Stichwort: ''Götter und Göttinnen'', S.&nbsp;146&nbsp;f.</ref><ref>Bernhard Maier: ''Kleines Lexikon der Namen und Wörter keltischen Ursprungs.'' S.&nbsp;69.</ref>

Las ideas de los celtas acerca de sus deidades son esencialmente desconocidas, debido a la ausencia de tradiciones escritas antiguas sobre éstas. Se sabe que los dioses eran vistos de manera [[Antropomorfismo|antropomórfica]], incluyendo la distinción entre deidades masculinas y femeninas, así como la existencia de familias de dioses, gracias no solo a las muchas imágenes de culto, sino también a las analogías humano-dios que a menudo se encuentran en literatura. No es posible hablar de un [[Panteón (mitología)|panteón]] uniforme de deidades celtas, tal como los que se conocen por la [[Mitología clásica|mitología grecorromana]].<ref name="BM2">Bernhard Maier: ''Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild''. S.&nbsp;73&nbsp;f.</ref> 

Hipótesis acerca de la jerarquía de los dioses celtas y sobre las [[Religión protoindoeuropea|religiones indoeuropeas]] en su conjunto (la «[[Trifuncionalidad protoindoeuropea|teoría trifuncional]]») en la investigación sobre la [[Religión comparada|religión y el mito comparados]] del {{Siglo|XX|3=s}} por el académico [[Georges Dumézil]] y sus sucesores, especialmente para el caso celta Jean J. Hatt y Jan de Vries, son vistas de manera más crítica por los celtólogos de la actualidad y en ocasiones ya no son aceptadas.<ref name="BM" />

La ''[[Interpretatio romana|Interpretatio Romana]]'' y la ''[[Interpretatio graeca|Interpretatio Graeca]]'' (esto es, la interpretación de los dioses celtas como [[Mitología clásica|deidades clásicas grecorromanas]]) solo representan una imagen muy simplificada de las funciones de los dioses y no dicen prácticamente nada sobre los mitos asociados. Los problemas de los griegos y romanos para identificar a las deidades celtas con las deidades clásicas se remontan a su amplia falta de comprensión de la complejidad de los dioses celtas. Por razones de política legal, [[Cicerón]], quien quería utilizar este argumento para lograr una posición legal a favor de un cliente, asume que los galos son casi impíos.<ref>Marcus Tullius Cicero: ''Philippicae, et Orationes pro Fonteio.'' 13,30: ''„An vero istas [sc. Gallorum] nationes religione iuris iurandi ac metu deorum immortalium in testimonis dicendis commoveri arbitramini?“''</ref> El [[evemerismo]] generalizado en la región celta de las islas británicas, primero convirtiendo a los héroes míticos en dioses, y luego tras la cristianización convirtiéndolos nuevamente en héroes mortales, muestra solo parcialmente los orígenes de la mitología antigua.<ref name="BM" /> Los nombres de las deidades se han conservado en el continente, mientras que en las islas, aunque en forma alienada, se han conservado sus mitos:<blockquote>«Conocemos (al menos en parte) la religión de los celtas del continente, pero no su mitología, mientras que los celtas de las islas le dieron forma literaria a la mitología en una época en que la religión subyacente ya no existía» - Helmut Birkhan<ref>Helmut Birkhan: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur''. S.&nbsp;464&nbsp;f.</ref></blockquote>Aunque el culto a algunas deidades estaba muy extendido, hoy en día se cree más probable que existieran comunidades de culto limitadas y ligadas localmente. La arqueología confirma que la mayoría de los nombres de dioses celtas conocidos se limitan a pequeñas áreas geográficas. A partir de imágenes, inscripciones (de consagración), [[Tablilla de maldición|tablillas de maldición]] y textos de autores antiguos, así como leyendas medievales tempranas, especialmente provenientes de las áreas celtas de las [[islas británicas]], es posible distinguir algunos «arquetipos divinos» que se extendieron por toda la cultura celta. Un ejemplo de esto es [[Belenus]]/Belinus, a menudo equiparado con [[Apolo]], que aparece en inscripciones en [[Aquilea (Italia)|Aquilea]] (una [[Fracción geográfica|fracción]] de la cual lleva aún hoy en el nombre de Beligna), en Francia ([[Saint-Chamas]], [[Bayeux]]), en Gran Bretaña (comparar con el nombre del rey [[Cunobelino]]) y probablemente recibió culto también en [[Tracia]].<ref>Helmut Birkhan: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur''. S.&nbsp;582&nbsp;f.</ref><ref>Bernhard Maier: ''Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild''. S.&nbsp;83&nbsp;f.</ref> Por otra parte, intentos como los del académico Henri d'Arbois de Jubainville de postular al dios irlandés [[Lug|Lugh]]/Lugus como la deidad de la Galia son motivo de controversia.<ref>Bernhard Maier: ''Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild''. S.&nbsp;89&nbsp;f.</ref><ref>Joseph F. Nagy: ''Celtic Religion. History of Study.'' S.&nbsp;1483.</ref> Sin embargo, el particularismo celta, casi que típico, y que fue a la vez políticamente decisivo, es responsable del culto exclusivamente local a un gran número de dioses (más de 400) y de que sus funciones, por lo tanto sean con frecuencia confusas y se superpongan con las de otras deidades. Por lo tanto, una clasificación de las deidades de acuerdo con tales funciones solo debe verse como una guía en cada caso. En cambio, es preferible suponer que las deidades tenían una pluralidad de funciones y que estas pasaban a primer plano individualmente según la ocasión y el culto.

== Características generales ==
[[Archivo:Celts_in_Europe2.png|miniaturadeimagen|350x350px|Expansión de los pueblos célticos en Europa.{{leyenda|#FFEF00|Territorio de las [[Cultura de Hallstatt|Hallstatt]] y [[Cultura de La Tène|La Tène]].}}{{leyenda|#d4f1d6|Territorio del [[idioma lusitano]], sin afiliación clara.}}{{leyenda|#ace1af|Máxima expansión de las lenguas celtas en la Antigüedad clásica, pero perdidos antes del Medioevo.}}{{leyenda|#66FF00|Territorios donde se hablaban lenguas celtas durante la Edad Media.}}{{leyenda|green|Territorios donde aún se hablan con frecuencia las lenguas celtas.}}]]
Evidencia proveniente del período romano presenta una amplia gama de dioses y diosas que son representados por imágenes o dedicatorias inscritas.<ref name="green">Green (2005), p. 26</ref> Ciertas deidades eran veneradas extensamente por todo el mundo celta, mientras que otras estaban limitadas a una sola región o incluso a una localidad específica.<ref name="green" /> Ciertas deidades locales o regionales podían haber tenido mayor popularidad dentro de sus esferas que la que tenían las deidades suprarregionales. Por ejemplo, en el centro-este de la [[Galia]], la diosa local de la sanación [[Secuana|Sequana]], de la actual Borgoña, era probablemente más influyente en las mentes de sus devotos locales que las [[Matronae|Matres]], que eran adoradas tanto en Bretaña, como en Galia y [[Renania]].<ref name="green272">Green (2005), p. 27</ref>

=== Cultos suprarregionales ===
Entre las divinidades que trascendían las fronteras tribales se encontraban las [[Matronae|Matres]], [[Cernunnos]], el dios del cielo [[Taranis]] y [[Epona]]. Epona, la diosa de los caballos, era invocada por devotos que vivían en áreas tan separadas como [[Gran Bretaña|Bretaña]], [[Roma]] y [[Bulgaria]]. Un rasgo distintivo de las diosas madre era su frecuente representación como una tríada en muchas partes de Bretaña, en la Galia y en el [[Rin]], si bien es posible identificar importantes diferencias regionales dentro de este grupo.<ref name="green2728">Green (2005), pp. 27-28</ref>

El dios celta del cielo también tenía variaciones en la forma en la que se lo percibía y en cómo se expresaba su culto. Con todo, el vínculo entre el Júpiter celta y la rueda solar se mantiene a lo largo de una amplia área, desde el [[Muro de Adriano]] hasta [[Colonia (Alemania)|Colonia]] y [[Nimes]].<ref name="green28">Green (2005), p. 28</ref>

=== Cultos locales ===
Es posible en ocasiones identificar divinidades regionales, tribales o subtribales. Específico al pueblo de los [[remos]] del noroeste de la [[Galia]] es un grupo distintivo de tallados en piedra que representan a un dios de tres caras con rasgos faciales compartidos y barbas exuberantes. En la [[Edad del Hierro]], esta misma tribu acuñó [[Moneda|monedas]] con tres caras, un motivo que se encuentra en otras partes de la [[Galia]].<ref name="green28" /> Otro dios tribal era Lenus, venerado por los [[tréveros]]. Era adorado en varios santuarios tréveros, el más espléndido de los cuales se encontraba en la mismísima capital tribal de [[Tréveris]]. Fue también, sin embargo, exportado a otras áreas: Lenus tiene altares dedicados a él en [[Chedworth]] en [[Gloucestershire]] y [[Caerwent]] en [[Gales]].

Muchas divinidades celtas estaban extremadamente localizadas, ocurriendo a veces en tan solo un único santuario, quizás debido a que el [[Ser espiritual|espíritu]] en cuestión era un ''[[genius loci]],'' el espíritu protector de un lugar en particular.<ref name="green28" /> En [[Galia]], se registran más de cuatrocientos nombres diferentes de dioses celtas, de los cuales al menos 300 aparecen solo una vez. [[Secuana]] estaba confinada a su [[santuario]] [[manantial]] cerca de [[Dijon]], y [[Sulis (diosa)|Sulis]] pertenecía a [[Bath]]. La pareja divina de Ucuetis y Bergusia era adorada únicamente en [[Alesia (ciudad)|Alesia]] en [[Borgoña]]. El dios británico [[Nodens]] está asociado fundamentalmente con el gran santuario de [[Lydney]] (aunque también aparece en Cockersand Moss en [[Cumbria]]). Otras dos deidades británicas, Cocidio y Belatucadro, eran dioses marciales y se los adoraba a cada uno en territorios claramente definidos en la región del [[Muro de Adriano]].<ref name="green28" /> Hay muchos otros dioses cuyos nombres pueden revelar su origen como [[Genius loci|espíritus topográficos]]. [[Vosego]] presidía las montañas de los [[Cordillera de los Vosgos|Vosgos]], Luxovio lo hacía sobre el asentamiento [[Spa (salud)|balneario]] de [[Luxeuil-les-Bains|Luxeuil]] y [[Vaison-la-Romaine|Vasio]] sobre la ciudad de [[Vaison-la-Romaine|Vaison]] en el valle del Bajo [[Ródano]].

=== Parejas divinas ===
Un rasgo notable de la escultura gala y romano-celta es la frecuente aparición de deidades masculinas y femeninas en parejas, como [[Rosmerta]] y 'Mercurio', [[Nantosuelta]] y [[Sucellos]], [[Sirona (mitología)|Sirona]] y Apolo Grannus, [[Borvo]] y Damona, o Marte Loucetio y Nemetona.<ref name="jufer">Jufer & Luginbühl(2001)</ref>

== Tipos de deidades notables ==

=== Dioses astados ===
[[Archivo:Gundestrupkedlen-_00054_(cropped).jpg|derecha|miniaturadeimagen| Detalle de la figura con astas que sostiene un torques y una serpiente con cabeza de carnero representada en el [[caldero de Gundestrup]], de los siglos {{Siglo|I|3=}} o {{Siglo|II|3=}} a.C. descubierto en [[Península de Jutlandia|Jutlandia]], [[Dinamarca]].]]
Una figura recurrente en la iconografía gala corresponde a una deidad sentada con las piernas cruzadas y que tiene astas. Aparece a veces rodeada de animales, y a menudo lleva puesto un [[Torques (collar)|torques]], o sostiene uno en su mano. El nombre que se le suele aplicar, [[Cernunnos]], se documenta solo unas pocas veces: primero, en el Pilar de los Barqueros, un relieve de París (actualmente se puede leer ERNUNNOS, pero un boceto antiguo muestra que en el {{Siglo|XVIII|3=s}} decía CERNUNNOS). También en una inscripción proveniente de [[Montagnac (Hérault)|Montagnac]] (αλλετ [ει] νος καρνονου αλ [ι] σο [ντ] εας, «Alletinos [dedicó esto] a Carnonos de Alisontea» <ref name="RIG">''Recueil des Inscriptions Gauloises'' I (1985), pp.318-325.</ref>) y finalmente en un par de inscripciones idénticas provenientes de Seinsel-Rëlent («Deo Ceruninco»<ref>{{AE|1987|00772}}</ref>). Las representaciones visuales de este tipo de deidad, sin embargo, están muy extendidas; la más antigua de la que se tenga conocimiento fue encontrada en [[Val Camonica]] en el norte de Italia,{{Cita requerida|fecha=February 2007}} mientras que la más famosa es la placa A del [[Caldero de Gundestrup]], una vasija del {{Siglo|I|a|s}}. hallada en Dinamarca. En el Caldero de Gundestrup y, ocasionalmente, en otros lugares, Cernunnos, o una figura similar, aparece acompañado de una serpiente con cabeza de carnero. En [[Reims]], la figura aparece representada con una [[cornucopia]] rebosante de granos o monedas.<ref name="Duval" />

=== Deidades de la sanación ===
Se conocen deidades de la curación de muchas partes del mundo celta; frecuentemente están asociadas con [[aguas termales]], pozos curativos, [[herbología]] o luz.

[[Brigid]], la diosa triple de la sanación, la poesía y la herrería, es tal vez la más conocida de las deidades celtas insulares de la sanación. Se la asociaba con muchos manantiales y pozos curativos. Una diosa irlandesa de la sanación menos conocida es Airmed, asociada también con un pozo curativo y con el arte curativo de la herbología.

En la tradición romano-celta, [[Belenus]] (según la tradición, derivado de la raíz celta ''*belen-'' 'brillante', aunque se han propuesto de manera convincente otras etimologías<ref name="Schrijver">Peter Schrijver, "On Henbane and Early European Narcotics", ''Zeitschrift für celtische Philologie'' vol.51 (1999), pp.&nbsp;17-45.</ref>) se encuentra principalmente en el [[Mediodía francés|sur de Francia]] y el [[Italia septentrional|norte de Italia]]. Apolo Grannus, si bien concentrado en el centro y este de la Galia, también «aparece asociado con aguas medicinales en Bretaña [...] y lejos en la cuenca del Danubio». La compañera de Grannus es con frecuencia la diosa [[Sirona (mitología)|Sirona]]. Otra deidad celta importante de la sanación es [[Borvo|Bormo]] o [[Borvo]], particularmente asociado con aguas termales como las de [[Bourbonne-les-Bains]] y [[Bourbon-Lancy]]. Se creía (y a menudo se cree hoy también) que tales aguas termales tenían valor terapéutico. Green interpreta el nombre Borvo en el sentido de «agua de manantial hirviente, burbujeante o en ebullición».<ref name="green86">Green (1986)</ref>

=== Deidades solares ===
Aunque tradicionalmente dioses como [[Lug]] y [[Belenus]] han sido considerados dioses solares masculinos, tal conclusión se deriva de su [[Interpretatio graeca|identificación]] con el [[Apolo]] romano y, como tal, tal conclusión es controvertida.{{Cita requerida|fecha=January 2016}} Actualmente, se asume que el sol era femenino para la cultura celta,<ref name="monaghan433">[[Patricia Monaghan]], ''The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore'', page 433.</ref><ref>Koch, John T., ''Celtic Culture: Aberdeen breviary-celticism'', page 1636.</ref><ref>{{Cita publicación|título=Proto-Indo-European Sun Maidens and Gods of the Moon|apellidos=Dexter, Miriam Robbins|fecha=Fall–Winter 1984|publicación=Mankind Quarterly|volumen=25|número=1 & 2|páginas=137–144}}</ref> y se ha propuesto que varias diosas tienen posiblemente un carácter solar.

En [[Idioma irlandés|irlandés]], el nombre del sol, ''Grian'', es femenino. Se asume generalmente que la figura conocida como [[Áine]] era sinónima con Grian o que era su hermana, asumiendo el papel del sol veraniego mientras que Grian era el sol invernal.<ref name="McKillop2">MacKillop (1998) pp. 10, 70, 92.</ref> Del mismo modo, Étaín ha sido considerada en ocasiones como otro teónimo asociado al sol; de ser este el caso, entonces la pan-celta [[Epona]] también podría haber sido originalmente de naturaleza solar, aunque el sincretismo romano la empujó hacia un rol [[Deidad lunar|lunar]].{{Cita requerida|fecha=January 2016}}

La [[Sulis (diosa)|Sulis]] británica tiene un nombre análogo al de otras deidades solares indoeuropeas como el griego [[Helios]] y la hindú [[Suria (dios)|Suria]],<ref name="delamarre">Delamarre (2003), p. 287</ref><ref>Zair, Nicholas, Reflexes of the Proto-Indo-European Laryngeals in Celtic, Brill, 2012, p. 120</ref> y lleva algunos rasgos solares como la asociación con el ojo, así como epítetos asociados con la luz. Se piensa a veces que el teónimo Sulevia, que está más extendido y probablemente no tenga relación con Sulis,<ref name="jufer2">Jufer & Luginbühl (2001), pp. 15, 64</ref> sugería un rol pan-celta como diosa solar.<ref name="monaghan433">[[Patricia Monaghan]], ''The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore'', page 433.</ref> Podría ciertamente haber sido la deidad solar ''de facto'' de los celtas.{{Cita requerida|fecha=January 2016}}

La [[Mitología galesa|galesa]] Olwen se ha considerado en ocasiones un vestigio de la diosa local del sol, en parte debido a la posible asociación etimológica<ref>Simon Andrew Stirling, The Grail: Relic of an Ancient Religion, 2015</ref> con la rueda y los colores dorado, blanco y rojo.<ref name="monaghan433">[[Patricia Monaghan]], ''The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore'', page 433.</ref>

Se ha sugerido a veces que [[Brigid]] tenía una naturaleza solar, lo que encajaría con su papel de diosa del fuego y de la luz.<ref name="monaghan433">[[Patricia Monaghan]], ''The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore'', page 433.</ref>

=== Deidades de aguas sagradas ===

==== Diosas ====
En [[Irlanda (isla)|Irlanda]], hay numerosos pozos sagrados dedicados a la diosa [[Brigid]]. Hay dedicatorias a '[[Minerva]]' en Bretaña y a lo largo de las regiones celtas del continente. En [[Bath]], Minerva era identificada con la diosa [[Sulis (diosa)|Sulis]], cuyo culto allí estaba centrado en las aguas termales.

Otras diosas también eran asociadas con manantiales sagrados, como Icovellauna entre los [[tréveros]] y [[Coventina]] en Carrawburgh. Damona y Bormana también cumplen esta función en compañía de Borvo, el dios de los manantiales (ver arriba).

Varias diosas eran ríos deificados, de manera particular Boann (del [[Boyne|río Boyne]]), [[Río Shannon|Sinann]] (el [[río Shannon]]), [[Secuana]] (el [[Río Sena|Sena]] deificado), [[Matronae|Matrona]] (el [[Río Marne|Marne]]), [[Río Saona|Souconna]] (el [[Río Saona|Saona]] deificado) y tal vez [[Belisama]] (el [[río Ribble]]).

==== Dioses ====
La deidad marina más conocida es el dios [[Manannán mac Lir|Manannán]], y su padre Lir es considerado generalmente como dios del océano. [[Nodens]] se asocia con la curación, el mar, la caza y los perros.

En el politeísmo lusitano y celta, Borvo (también Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Berobreo, Vabusoa, Labbonus o Borus) era una deidad curativa asociada con el agua burbujeante de los manantiales.<ref>{{Cita libro|chapter-url=http://www.sacred-texts.com/neu/celt/rac/rac06.htm|título=The Religion of the Ancient Celts|capítulo=Chapter III. The Gods of Gaul and the Continental Celts|apellidos=J. A. MacCulloch|fecha=1911|editorial=T. & T. Clark|ubicación=Edinburgh}} Digitized at sacred-texts.com.</ref> [[Condatis]] asociado con las confluencias de ríos en Bretaña y Galia, Luxovius era el dios de las aguas de [[Luxeuil-les-Bains|Luxeuil]], adorado en Galia. [[Dian Cecht|Dian Cécht]] era el dios de la curación para los pueblos de Irlanda. Curaba con la fuente de la curación, y fue indirectamente la causa del nombre del [[río Barrow]].<ref name="sacred-texts.com">{{Cita libro|chapter-url=http://www.sacred-texts.com/neu/celt/cml/cml09.htm|título=Celtic Myth and Legend|capítulo=Chapter V. The Gods of the Gaels|apellidos=Charles Squire|fecha=1905|editorial=Gresham Publishing Company|ubicación=London}} Digitized at sacred-texts.com.</ref> Grannus era una deidad asociada con los balnearios, las aguas termales y minerales curativas y el sol.

=== Deidades de los caballos ===

==== Diosas ====
[[Archivo:MULO-Epona_Freyming.jpg|miniaturadeimagen|307x307px| Epona, siglo III d.C., de Freyming (Mosela), Francia ([[Palacio de los duques de Lorena (Nancy)|Musée Lorrain]], Nancy)]]
El caballo, instrumento de expansión [[Pueblo protoindoeuropeo|indoeuropea]], tiene parte en todas las mitologías de las varias culturas celtas. El culto de los galos a la diosa ecuestre [[Epona]] estaba muy extendido. Adoptado por la caballería romana, se extendió por gran parte de Europa, incluso hasta la misma Roma. Epona parece ser la encarnación de la «fuerza de los caballos» o la equitación, que era probablemente percibida como un poder vital para el éxito y la protección de la tribu. Tiene análogos insulares en la galesa [[Rhiannon]] y en las irlandesas Édaín Echraidhe (echraidhe, «montar a caballo») y Macha, que era más veloz que los corceles más rápidos.

Varias monedas celtas preconquista muestran a una jinete que puede ser Epona.

La diosa irlandesa ecuestre Macha, quizás una diosa triple ella misma, está asociada con la batalla y la soberanía. Si bien es una diosa por derecho propio, también se la considera parte de la diosa triple de la batalla y la matanza, [[Morrigan|Morrígan]]. Otras diosas por derecho propio que eran asociadas con Morrígan fueron [[Badb|Badhbh Catha]] y [[Nemain]].

==== Dios ====
Atepomarus en la Galia celta era un dios de la curación, Mauvières (Indre). El epíteto a veces se traduce como «gran jinete» o «poseedor de un gran caballo».

=== Diosas madres ===
[[Archivo:Deesses de Vertault (musée de Bibracte).jpg|izquierda|miniaturadeimagen| Relieve de terracota de las ''Matres'', de [[Bibracte]], ciudad de los [[heduos]] en la [[Galia]]]]
Las [[Diosa madre|diosas madres]] son un rasgo recurrente en las religiones celtas. El registro epigráfico revela muchas dedicatorias a las Matres o Matronae, particularmente prolíficas en los alrededores de [[Colonia (Alemania)|Colonia]] en la región de [[Renania]].<ref name="jufer" /> Iconográficamente, las madres celtas pueden aparecer solas o, con frecuencia, en tríadas. Por lo general sostienen frutos o ''[[Cornucopia|cornucopias]]'' o ''[[wiktionary:patera|paterae]]'';<ref name="Duval" /> también pueden aparecer como figuras de pechos completos (o de muchos pechos) lactando bebés.

Las tradiciones galesa e irlandesa conservan una serie de figuras maternas como las galesas Dôn, [[Rhiannon]] ('gran reina') y [[Modron]] (de Matrona, 'gran madre'), y las irlandesas [[Dana (diosa celta)|Danu]], Boand, Macha y [[Ernmas]]. Sin embargo, todas ellas cumplen muchos roles en la mitología y el simbolismo de los celtas, y su rol no puede limitarse solo al de la maternidad. En muchas de sus historias, el hecho de que tengan hijos solo se menciona de pasada y no es un aspecto central de su identidad. Las diosas «madres» pueden ser asimismo diosas de la guerra y la matanza, o de la curación y la herrería.

Las diosas madres eran a veces símbolos de soberanía, creatividad, nacimiento, fertilidad, unión sexual y crianza. En otras ocasiones, podían ser vistas como castigadoras y destructoras: sus hijos pueden ser útiles o peligrosos para la comunidad, y las circunstancias de sus nacimientos pueden llevar a maldiciones, ''[[Geis|geasa]]'' o dificultades, como en cuando Macha maldice a los hombres del Úlster o como cuando Rhiannon devora posiblemente a su hijo y el posterior castigo.

=== Lug ===
[[Archivo:Tricephale_Carnavalet.jpg|derecha|miniaturadeimagen|210x210px| Imagen de un dios tricefálico identificado como Lugus, descubierto en París]]{{AP|Lug}}
De acuerdo con César, el dios más adorado por los galos era '[[Mercurio (mitología)|Mercurio]]', y así lo confirman numerosas imágenes e inscripciones. El nombre de Mercurio aparece a menudo combinado con epítetos celtas, particularmente en el este y centro de la Galia. Los más comunes de estos nombres incluyen los de [[Visucius]], Cissonius y Gebrinius.<ref name="jufer" /> Otro nombre, Lugus, se infiere del [[Toponimia|topónimo]] recurrente de ''Lugdunon'' ('el fuerte de Lugus') del que derivan sus nombres las ciudades modernas de [[Lyon]], [[Laón]] y [[Loudun]] en [[Francia]], [[Leiden]] en los [[Países Bajos]], [[Lugo]] en [[Galicia]], o [[Lugones]], [[Lugo de Llanera]] o [[Lugás]] en [[Asturias]]. Un elemento similar puede encontrarse en [[Carlisle]] (anteriormente conocida como Castra Luguvallium), [[Legnica]] en [[Polonia]] y el [[condado de Louth]] en Irlanda, derivado del irlandés «Lú», que a su vez proviene de «Lug». Los cognados irlandeses y galeses de Lugus son [[Lug|Lugh]] y Lleu, respectivamente, y ciertas tradiciones relativas a estas figuras se entrelazan fácilmente con las del dios galo. La descripción que hace César de este último como «el inventor de todas las artes» casi que podía haber sido una paráfrasis del epíteto convencional de Lug, ''samildánach'' («poseído de muchos talentos»), mientras que Lleu es llamado «maestro de los veinte oficios» en los ''[[Mabinogion|Mabinogi]]''.<ref name="Ford">Patrick K. Ford (ed/trans). 1977. ''The Mabinogi and other Medieval Welsh Tales.'' University of California Press, Berkeley. {{ISBN|0-520-03414-7}}</ref> Un episodio de la narración irlandesa de la [[batalla de Magh Tuireadh]] corresponde a una exposición dramática de la afirmación que hace Lug de ser el maestro de todas las artes y oficios.<ref name="Gray">Elizabeth A. Gray (ed/trans). 1982. ''Cath Maige Tuired: The Second Battle of Mag Tuired.'' Irish Texts Society (Vol. LII), Naas, Co Kildare</ref> Inscripciones en España y Suiza, una de ellas de un gremio de zapateros, están dedicadas a Lugoves, nombre que se cree ampliamente es un plural de Lugus quizás refiriéndose al dios concebido en su forma triple.{{Cita requerida|fecha=February 2007}}Los Lugoves también se interpretan como un par de dioses correspondientes a los [[dioscuros]] celtas, en este caso Lug y [[Cernunnos]].<ref>{{Cita libro|apellidos=Dominique Hollard|apellidos2=Daniel Gricourt|título=Cernunnos le dioscure sauvage. Recherches sur le type dionysiaque chez les Celtes|editorial=Éds. de l’Harmattan|fecha=2010}}</ref>

El Mercurio galo parece tener a menudo la función de ser un dios de soberanía. Las representaciones galas de Mercurio lo muestran a veces con barba y/o con alas o cuernos saliéndole directamente de su cabeza, en lugar de salir de un sombrero alado. Ambas características son inusuales para el dios clásico. De manera más convencional, el Mercurio galo suele aparecer acompañado de un carnero y/o un gallo, y cargando un [[caduceo]]. Su imagen a veces es muy clásica.<ref name="Duval" />

Se dice que Lug instituyó el festival de [[Lugnasad]], celebrado el 1° de agosto, en conmemoración de su madre adoptiva Tailtiu.<ref name="Macalister">R. A. Stewart Macalister (ed/trans). 1941. ''Lebor Gabála Érenn: The Book of the Taking of Ireland. Part IV.'' Irish Texts Society (Vol. XLI), Dublin.</ref>

En monumentos e inscripciones galos, Mercurio suele estar acompañado de [[Rosmerta]], a quien Miranda Green interpreta como una diosa de la fertilidad y la prosperidad. Green también señala que el Mercurio celta acompaña con frecuencia a las [[Matronae|Deae Matres]] (ver más abajo).<ref name="green86" />

=== Taranis ===
[[Archivo:Taranis_Jupiter_with_wheel_and_thunderbolt_Le_Chatelet_Gourzon_Haute_Marne.jpg|derecha|miniaturadeimagen| Taranis Júpiter [[Cultura galorromana|galorromano]] con rueda y rayo, llevando [[Torques (collar)|torques]]. [[Alto Marne]]]]
El [[Júpiter (mitología)|Júpiter]] galo es a menudo representado con un rayo en una mano y una rueda solar distintiva en la otra. Los académicos identifican con frecuencia a este dios de la rueda/cielo con [[Taranis]], a quien menciona [[Lucano]]. El nombre de Taranis puede estar cognado con aquellos de Taran, una figura menor en [[Mitología galesa|la mitología galesa]], y de [[Tuireann|Turenn]], el padre de los ' tres dioses de Dana ' en la [[mitología irlandesa]].

Se encuentran [[Amuleto|amuletos]] de ruedas en áreas celtas desde antes de la conquista.

=== Toutatis ===
[[Teutates]], también escrito Toutatis (celta: «Él, el de la tribu»), fue uno de los tres dioses celtas mencionados por el poeta romano [[Lucano]] en el {{Siglo|I|3=s}},<ref name="Lucan">[[Marcus Annaeus Lucanus]]. c. 61-65. ''[[Pharsalia|Bellum civile]]'', Book I, ll.498-501. [http://mcllibrary.org/Pharsalia/book1.html Online translation]</ref> siendo los otros dos [[Esus]] («señor») y [[Taranis]] («trueno»). Según analistas posteriores, las víctimas sacrificadas a Teutates eran asesinadas al ser sumergidas de cabeza en una tina llena de un líquido no determinado. Los académicos actuales hablan con frecuencia de «los ''toutates'' « en plural, refiriéndose respectivamente a los patronos de las distintas tribus.<ref name="Duval" /> De dos comentaristas posteriores sobre el texto de Lucano, uno identifica a Teutates con [[Mercurio (mitología)|Mercurio]] y el otro con [[Marte (mitología)|Marte]]. También se lo conoce por dedicatorias en Bretaña, en las que su nombre fue escrito Toutatis.

Paul-Marie Duval, quien considera al Marte galo como un sincretismo con el ''toutates'' celta, apunta que:

{{cita|Les représentations de Mars, beaucoup plus rares [''que celles de Mercure''] (une trentaine de bas-reliefs), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'équilibrent pour mettre son importance à peu près sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n'est pas de même nature.
|col2=Las representaciones de Marte, mucho más raras'' [que las de Mercurio] ''(una treintena de bajorrelieves), más monótonas en su academismo clásico, y sus epítetos dos veces más numerosos (una cincuentena), se equilibran para poner su importancia casi al mismo nivel que la de Mercurio, mas su dominación no es de la misma naturaleza.
|Duval (1993)<ref name="Duval" />{{rp|73}}
}}

=== Esus ===
Esus aparece en dos monumentos continentales, incluido el Pilar de los Barqueros, como un hachero que corta ramas de los [[Árbol|árboles]].

=== Dioses con martillos ===
Sucellos, el «buen golpeador», suele ser retratado como un hombre barbudo de mediana edad, con un [[martillo]] de largo mango, o tal vez un [[barril]] de cerveza colgando de un poste. Su compañera, [[Nantosuelta]], aparece a veces junto a él. Cuando aparecen juntos, van acompañados de símbolos asociados con la prosperidad y la vida doméstica. Esta figura es a menudo identificada con la de [[Silvano]], adorado en el sur de la Galia con atributos similares, con [[Dis Pater]], de quien, según César, todos los galos se creían descendientes, y con el irlandés [[Dagda]], el «buen dios», que poseía un caldero que nunca estaba vacío y un garrote enorme.

=== Dioses de fuerza y elocuencia ===
Un dios que lleva un garrote identificado como [[Ogmios]] se observa fácilmente en la iconografía gala. En Galia, se lo identificaba con el Hércules romano. Era mostrado como un anciano de piel morena y armado con arco y garrote. También era dios de la elocuencia, y en ese aspecto se lo representaba dibujando junto a una compañía de hombres cuyas orejas estaban encadenadas a su lengua.

El equivalente irlandés de Ogmios era [[Ogma]]. Se dice que inventó la escritura [[Ogam|Ogham]], un [[sistema de escritura]] irlandés que data del {{siglo|IV|d|s}}<ref>George Calder, [[Auraicept na n-Éces]], The Scholars Primer, being the texts of the ogham tract from the Book of Ballymote and the Yellow Book of Lecan, and the text of the Trefhocul from the Book of Leinster, ..., John Grant, Edinburgh 1917 (1995 repr.)</ref>

=== El toro divino ===
[[Archivo:Le_Pilier_des_Nautes_03.JPG|derecha|miniaturadeimagen|269x269px| El relieve de Tarvos Trigaranus en el Pilar de los Barqueros.]]
Otro tipo de deidad [[Zoomorfo|zoomorfa]] prominente es el toro divino. Tarvos Trigaranus («toro con tres grullas») aparece representado en relieves en la catedral de [[Tréveris]], [[Alemania]], y en [[Catedral de Notre Dame (París)|Notre-Dame]] de [[París]].

En [[Literatura de Irlanda|la literatura irlandesa]], el Donn Cuailnge («Toro marrón de Cooley») juega un papel central en la épica ''[[Táin Bó Cúailnge|Táin Bó Cuailnge]]'' («El [[abigeato]] de Cooley»).

=== La serpiente con cabeza de carnero ===
Una característica serpiente con cabeza de carnero acompaña a los dioses galos en una serie de representaciones, incluyendo al [[Cernunnos|dios astado]] del [[caldero de Gundestrup]], así como Mercurio y Marte.

== Lista ==
La tabla a continuación muestra a algunos de los dioses y [[Diosa|diosas]] celtas y romano-celtas mencionados anteriormente, en forma romanizada, así como sus nombres antiguos galos, británicos o ibéricos, así como los del ''[[Tuatha Dé Danann]]'' y personajes de los ''[[Mabinogion]]''. Están ordenados de manera que sugieran algunas asociaciones lingüísticas o funcionales entre los dioses antiguos y figuras literarias; Huelga decir que todas estas asociaciones están sujetas a continuas revisiones y desacuerdos entre los académicos. En particular, académicos como Sjoestedt han señalado que es inapropiado intentar encajar a las deidades celtas insulares en un formato romano, pues tales intentos distorsionan seriamente a las deidades insulares.
{| class="wikitable sortable"
!''Interpretatio'' ''Romana''
! Galo, británico &#x26; celtibérico
! galés
! Irlandés antiguo
|-
| [[Apolo]]
| [[Belenus]]<br />[[Borvo]]<br />Grannus
| [[Beli Mawr]]
| Bel
|-
| [[Apolo]]
| Maponos
| [[Mabon (hijo de Modron)|Mabon]]
| [[Angus (mitología)|Maccan]]
|-
|
|
| Bran
| Bran
|-
| [[Victoria (mitología)|Victoria]]
| Bodua
|
| [[Badb|Mala B]]
|-
| [[Victoria (mitología)|Victoria]]
| [[Brigantia]]
|
| [[Brigid]]
|-
|
| Cicolluis
|
| Cichol
|-
| [[Dioniso|Baco]]
| [[Cernunnos]]
| [[Amaethon]] 
|
|-
|
|
| Don
| [[Dana (diosa celta)|Danu]]
|-
| [[Dis Pater|Dīs Pater]]
|
|
| Donn<br />Dá Derga
|-
|
| [[Epona]]
| [[Rhiannon]]
| Macha
|-
| [[Vulcano (mitología)|Vulcano]]
| Gobannos
| Gofannon
| Goibniu
|-
| [[Neptuno (mitología)|Neptuno]]
|
| Manawydan
| [[Manannán mac Lir|Manannán]]
|-
| [[Lamia|Lamiae]]
| [[Matronae]]
| [[Modron]]
| [[Morrigan|Morrígan]]
|-
| [[Victoria (mitología)|Victoria]]
| Nemetona
|
|
|-
|[[Hércules]]
| [[Ogmios]]
| Eufydd
| [[Ogma]]
|-
| [[Maya (mitología)|Maia]]
| [[Rosmerta]]
|
|
|-
|[[Higía (mitología)|Higía]]
| [[Sirona (mitología)|Sirona]]
|
|
|-
|[[Silvano|Silvanus]]
| [[Sucellos|Sucellus]]
|
| [[Dagda]]
|-
| valign="top" | [[Minerva]]
| [[Sulis (diosa)|Sulis]]<br />[[Belisama]]<br />Senuna<br />[[Coventina]]<br />Icovellauna<br />[[Secuana]]
|
|
|-
|[[Genio (mitología romana)|Junones]]
| Suleviae
|
|
|-
|[[Júpiter (mitología)|Júpiter]]
| [[Taranis]]
| Taran
| [[Tuireann|Turenn]]
|-
| [[Marte (mitología)|Marte]]
| [[Nodens]]
| Lludd / [[Gwyn ap Nudd|Nudd]]
| [[Nuada]]
|-
| [[Marte (mitología)|Marte]]
| [[Teutates|Toutatis]]<br />Cnabetius (Cenabetius)<ref>{{CIL|13|06572}}, {{CIL|13|04507}}, {{CIL|13|06455}}</ref>
|
|
|-
|[[Marte (mitología)|Marte]]
| Neton
|
| Neit
|-
| [[Mercurio (mitología)|Mercurio]]
| Lugus
| Lleu
| [[Lug|Lugh]]
|-
| [[Mercurio (mitología)|Mercurio]]
| Viducus
| [[Gwydion]]
|
|-
|
|Nemedus
|
| [[Nemed]]
|-
|
| Crouga
|
| [[Cromm Cruach|Crom Cruach]]
|-
|}

== Referencias ==
{{Listaref}}

== Bibliografía ==

* {{Cita libro|apellidos=Delamarre|nombre=Xavier|título=Dictionnaire de la langue gauloise|editorial=Editions Errance|fecha=2003|ubicación=Paris|ref=harv}}
* {{Cita libro|nombre=Miranda J.|apellidos=Green|fecha=2005|título=Exploring the world of the druids|url=https://archive.org/details/worldofdruids0000aldh|ubicación=London|editorial=Thames & Hudson|isbn=0-500-28571-3|ref=harv}}
* {{Cita libro|nombre=Miranda|apellidos=Green|fecha=1986|título=The Gods of the Celts|editorial=Alan Sutton|ubicación=Gloucs|isbn=0-86299-292-3|url=https://archive.org/details/godsofceltsar00mira}}
* {{Cita libro|nombre=Nicole|apellidos=Jufer|nombre2=Thierry|apellidos2=Luginbühl|fecha=2001|título=Les dieux gaulois&nbsp;: répertoire des noms de divinités celtiques connus par l'épigraphie, les textes antiques et la toponymie|editorial=Editions Errance|ubicación=Paris|ref=harv}}

* [[Helmut Birkhan]]: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur''. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1999, ISBN 3-7001-2609-3.
* Helmut Birkhan: ''Nachantike Keltenrezeption.'' Praesens Verlag, Wien 2009, ISBN 978-3-7069-0541-1.
* [[Sylvia Botheroyd|Sylvia]] & Paul F. Botheroyd: ''Lexikon der keltischen Mythologie'', Tosa Verlag, Wien 2004, ISBN 978-3-85492-846-1.
* [[Ingeborg Clarus]]: ''Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt.'' Walter, Düsseldorf u. a. 1991, ISBN 3-530-70014-2, S.&nbsp;290&nbsp;ff. (2. Auflage. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-69109-5).
* Miranda J. Green, Sandra Billington (Hrsg.): ''The Concept of the Goddess''. Routledge, London 1999, ISBN 0-415-19789-9.
* Miranda J. Green: ''Die Druiden''. Bechtermünz, Augsburg 2001, ISBN 3-8289-0737-7.
* Miranda J. Green: ''The Gods of Roman Britain'' (Shire Archaeology Series). Shire Publication, Aylesbury 2003, ISBN 0-85263-634-2.
* Proinsias Mac Cana: ''Celtic Religion. An Overview''. In: Lindsay Jones (Hrsg.): ''Encyclopedia of Religion'', 2. A., Bd. 3 (2005), ISBN 0-02-865736-5, S. 1478–1497.
* [[Bernhard Maier (Religionswissenschaftler)|Bernhard Maier]]: ''Lexikon der keltischen Religion und Kultur'' (= ''[[Kröners Taschenausgabe]].'' Band 466). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5.
* Bernhard Maier: ''Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild''. C.H.&nbsp;Beck, München 2001, ISBN 3-406-48234-1.
* Bernhard Maier: ''Kleines Lexikon der Namen und Wörter keltischen Ursprungs.'' C.H.&nbsp;Beck, München 2003, ISBN 3-406-49470-6.
* Joseph F. Nagy: ''Celtic Religion. History of Study.'' In: Lindsay Jones (Hrsg.): ''Encyclopedia of Religion'', 2. A., Bd. 3 (2005), ISBN 0-02-865736-5.
* Ludwig Pauli: ''Keltischer Volksglaube. Amulette und [[Sonderbestattung|Sonderbestattungen]] am Dürrnberg bei Hallein und im eisenzeitlichen Mitteleuropa''. Beck, München 1975, ISBN 3-406-00498-9.
* Anne Ross: ''The Druids. Preachers of immortality''. Tempus Publishing Ltd., Stroud, Gloucestershire 2004, ISBN 0-7524-2576-5.
* Anne Ross: ''Pagan Celtic Britain. Studies in iconography and traditions''. Routledge and Kegan Paul, London 1967; diverse Neuauflagen, darunter Academy Chicago Publ., Chicago, Ill. 1997, ISBN 0-89733-435-3. [http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1525/aa.1968.70.3.02a00820/pdf Review] von C. S. Littleton.
* [[Rudolf Thurneysen]]: ''Die irische Helden- und Königssage bis zum siebzehnten Jahrhundert.'' Halle 1921.
* [[Jan de Vries (Philologe)|Jan de Vries]]: ''Keltische Religion'' (= ''[[Die Religionen der Menschheit]].'' Band 18). Kohlhammer, Stuttgart 1961 / Nachdruck Edition Amalia, Bern 2006, ISBN 3-905581-20-5.
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