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Roger Marston dejó, entre otras, las siguientes obras: ''Cuestiones disputadas'' (''De emanatione aeterna'', ''De statu naturae lapsae'' y ''De anima'') y cuatro ''Quodlibetos'', aún inéditos. Marston se adhiere decididamente a la corriente agustiniana y es fiel seguidor de [[Buenaventura de Fidanza]] y de [[John Peckham]], del que se sirve más frecuentemente.<ref>David Burr, ''Eucharistic Presence and Conversion in Late Thirteenth-Century Franciscan Thought'' (1984), pp. 57-8.</ref> Ello motiva el que defienda las tesis clásicas de la escuela franciscana: el [[hilemorfismo]] universal, la pluralidad de formas sustanciales, las razones seminales, la materia prima como entidad positiva, la ''forma corporeitatis'', la ''colligantia potentiarum'', el conocimiento inmediato e indirecto de los seres singulares, la primacía de la voluntad sobre la razón, la iluminación divina, el tiempo eterno etc.<ref>Pasquale Porro, ''The Medieval Concept of Time: Studies on the Scholastic Debate and Its'' (2001), p. 201.</ref> Tiene a san [[Agustín de Hipona]] y a san [[Anselmo de Canterbury]] como las grandes autoridades indiscutibles, y los llama auténticos doctores y santos, en oposición a los filósofos paganos. |
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En su tratado ''De anima'' sigue la psicología agustiniana del conocimiento. La teoría [[gnoseología|gnoseológica]] de Roger Marston es bastante singular, pues comienza con [[Aristóteles]] y termina con Agustín. Hace hincapié en la importancia de la voluntad y la libertad como fuerzas fundamentales del desarrollo sobrenatural del creyente a fin de que el amor mantenga la primacía en la existencia. Por eso la teología entraña un aspecto afectivo, propio de la sabiduría cristiana. |
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*Leen Spruit (1994), ''Species Intelligibilis: From Perception to Knowledge'', pp. 235–7 |
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Roger Marston (fallecido c. 1303) fue un franciscano inglés, maestro y escritor, uno de los más notables representantes de la escuela franciscana de Oxford de finales del siglo XIII que, como otros hermanos suyos en religión, como Mateo de Acquasparta, se formaron, y algunos enseñaron, tanto en París como en Oxford. Estudió en la Universidad de París durante los agitados años académicos de 1269 a 1272, y allí se encontró con los maestros franciscanos y dominicos más destacados de entonces, entre ellos y en particular John Peckham. Después pasó como maestro a Oxford en 1277, y a Cambridge en 1285. Más tarde fue elegido Ministro provincial de su provincia de Inglaterra, oficio que desempeñó de 1292 a 1298.[1]
Obras
[editar]Roger Marston dejó, entre otras, las siguientes obras: Cuestiones disputadas (De emanatione aeterna, De statu naturae lapsae y De anima) y cuatro Quodlibetos, aún inéditos. Marston se adhiere decididamente a la corriente agustiniana y es fiel seguidor de Buenaventura de Fidanza y de John Peckham, del que se sirve más frecuentemente.[2] Ello motiva el que defienda las tesis clásicas de la escuela franciscana: el hilemorfismo universal, la pluralidad de formas sustanciales, las razones seminales, la materia prima como entidad positiva, la forma corporeitatis, la colligantia potentiarum, el conocimiento inmediato e indirecto de los seres singulares, la primacía de la voluntad sobre la razón, la iluminación divina, el tiempo eterno etc.[3] Tiene a san Agustín de Hipona y a san Anselmo de Canterbury como las grandes autoridades indiscutibles, y los llama auténticos doctores y santos, en oposición a los filósofos paganos.
En su tratado De anima sigue la psicología agustiniana del conocimiento. La teoría gnoseológica de Roger Marston es bastante singular, pues comienza con Aristóteles y termina con Agustín. Hace hincapié en la importancia de la voluntad y la libertad como fuerzas fundamentales del desarrollo sobrenatural del creyente a fin de que el amor mantenga la primacía en la existencia. Por eso la teología entraña un aspecto afectivo, propio de la sabiduría cristiana.
Referencias
[editar]- ↑ Friaries - The house of Grey Friars | British History Online
- ↑ David Burr, Eucharistic Presence and Conversion in Late Thirteenth-Century Franciscan Thought (1984), pp. 57-8.
- ↑ Pasquale Porro, The Medieval Concept of Time: Studies on the Scholastic Debate and Its (2001), p. 201.
Bibliografía
[editar]- Leen Spruit (1994), Species Intelligibilis: From Perception to Knowledge, pp. 235–7
- Jorge J. E. Gracia, Timothy B. Noone, A Companion to Philosophy in the Middle Ages (2003), pp. 626–9
- Este artículo incorpora texto del Directorio y enciclopedia franciscana, que mediante una autorización han permitido publicar sus contenidos bajo licencia GFDL.
Enlaces externos
[editar]- Maurice De Wulf, History of Medieval Philosophy Archivado el 14 de junio de 2010 en Wayback Machine.
