Diferencia entre revisiones de «Arun Gandhi»
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En marzo de 2014, [[Atheneum Books for Young Readers]] publicó el ''Abuelo Gandhi'', un libro para niños que Arun Gandhi co-escribió con [[Bethany Hegedus]] e ilustrado por [[Evan Turk]].<ref>{{cita web|url=http://info.vcfa.edu/vcfa-launch-pad/bid/170820/Bethany-Hegedus-Arun-Gandhi-and-GRANDFATHER-GANDHI|título=THE MFA IN WRITING FOR CHILDREN & YOUNG ADULTS AUTHOR BLOG - BETHANY HEGEDUS, ARUN GANDHI, AND GRANDFATHER GANDHI}}</ref> |
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El libro ilustrado, que lleva un mensaje favorable a la paz, cuenta la historia de cómo el abuelo de Arun, comparando el enojo con el rayo que podría destruir o iluminar, enseñó a Arun a responder a la injusticia usando métodos pacíficos, para "convertir la oscuridad en luz" . El libro también se centra en cómo Arun, celoso de las otras personas que comandaron la atención de su abuelo, frustrado con su trabajo escolar, y avergonzado de su incapacidad para controlar su ira, luchó por hacer que su abuelo se enorgullece. El libro recibió críticas positivas por su uso del punto de vista de un niño para hacer comprensible un problema histórico complejo para los lectores infantiles y para el uso de las imágenes abstractas de papel cortado por Turk para crear ilustraciones con resonancia emocional.<ref>{{cita web|url=http://www.hbook.com/2014/11/featured/grandfather-gandhi/#_|título=Grandfather Gandhi|fecha=4 de noviembre de 2014|nombre=Robin|apellido=Smith}}</ref> |
El libro ilustrado, que lleva un mensaje favorable a la paz, cuenta la historia de cómo el abuelo de Arun, comparando el enojo con el rayo que podría destruir o iluminar, enseñó a Arun a responder a la injusticia usando métodos pacíficos, para "convertir la oscuridad en luz" . El libro también se centra en cómo Arun, celoso de las otras personas que comandaron la atención de su abuelo, frustrado con su trabajo escolar, y avergonzado de su incapacidad para controlar su ira, luchó por hacer que su abuelo se enorgullece. El libro recibió críticas positivas por su uso del punto de vista de un niño para hacer comprensible un problema histórico complejo para los lectores infantiles y para el uso de las imágenes abstractas de papel cortado por Turk para crear ilustraciones con resonancia emocional.<ref>{{cita web|url=http://www.hbook.com/2014/11/featured/grandfather-gandhi/#_|título=Grandfather Gandhi|fecha=4 de noviembre de 2014|nombre=Robin|apellido=Smith}}</ref><ref>{{cita web|url=https://www.publishersweekly.com/978-1-4424-2365-7|título=Grandfather Gandhi|isbn=978-1-4424-2365-7|publicación=PW}}</ref> |
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Revisión del 20:55 12 jul 2017
Arun Manilal Gandhi (nacido en 1934) es un activista socio-político indiano-estadounidense, y el quinto nieto de Mohandas Gandhi a través de su segundo hijo Manilal. Aunque ha seguido los pasos de su abuelo como activista, evita el estilo de vida ascético de su abuelo.
Vida temprana
Arun Gandhi creció en el ashram de su abuelo, un pequeño y remoto asentamiento en Sudáfrica. Al crecer, Gandhi tenía la ventaja de la educación sobre las familias campesinas analfabetas que trabajaban en los campos circundantes, por lo que su abuelo le instó a jugar después de la escuela con los niños vecinos para "aprender lo que era vivir en la pobreza", así como enseñar a esos niños lo que aprendió en clase cada día, lo que Gandhi vio como "la experiencia más creativa y esclarecedora para mí". Eventualmente, las muchedumbres de niños y de sus padres comenzaron a aparecer para sus lecciones, que era cuando Gandhi aprendió sobre compasión y la necesidad de compartir.[1]
Carrera
Arun Manilal Gandhi se considera a sí mismo como un hindú, pero expresa opiniones universalistas.[2]
En 1982, cuando Columbia Pictures publicó el largometraje Gandhi, basado en la vida de su abuelo, Gandhi escribió un artículo criticando al gobierno indiano por subsidiar la película con 25 millones de dólares, argumentando que había cosas más importantes para gastar ese dinero. Aunque su artículo fue ampliamente reimpreso y celebrado, después de asistir a una proyección especial de la película, Gandhi concluyó que transmitió con precisión la filosofía y el legado de su abuelo (a pesar de sus imprecisiones históricas), y estaba tan conmovido por él que escribió otro artículo retractando el primero.[1]
En 1987, Arun Gandhi se trasladó a los Estados Unidos junto con su esposa, Sunanda, para trabajar en un estudio en la Universidad de Mississippi. Este estudio examinó y contrastó los tipos de sesgos que existían en India, Estados Unidos y Sudáfrica. Luego se mudaron a Memphis, Tennessee y fundaron el Instituto M. K. Gandhi para la No Violencia ofrecido por Christian Brothers College, una institución académica católica. Este instituto se dedica a aplicar los principios de la no violencia a nivel local y mundial. Por su trabajo en el Instituto, Gandhi fue presentado con el Abad de la Paz Valor de la Conciencia en la Biblioteca John F. Kennedy en Boston. En 1996, co-fundó la temporada para la Noviolencia como una celebración anual de las filosofías y vidas de Mohandas Gandhi y Rev. Dr. Martin Luther King, Jr.[3][4]
En 2003 Gandhi fue uno de los firmantes del "Humanismo y sus aspiraciones" (Manifiesto humanista III).[5]
A finales de 2007, Gandhi co-enseñó un curso titulado "Gandhi en Liderazgo Personal y No Violencia" en la Universidad de Salisbury en Salisbury, Maryland.[6] El 12 de noviembre de 2007, Gandhi dio una conferencia para la serie de conferencias del Centro de la Universidad de Salisbury para la resolución de conflictos "Una persona puede hacer una diferencia", titulado "La no violencia en la era del terrorismo".[7] A finales de 2008, Gandhi regresó a la Universidad de Salisbury para co-enseñar un curso titulado "El impacto global de Gandhi".[8]
En 2007, tras el fallecimiento de su esposa, el instituto se trasladó a Rochester, Nueva York, y actualmente se encuentra en la Universidad de Rochester River Campus.[9] Después de un comentario de enero de 2008 en la sección "On Faith" del Washington Post, donde Gandhi dijo que los israelíes hablaban demasiado sobre el Holocausto y estaban perdiendo simpatía mundial y que Israel y los Estados Unidos eran los mayores contribuyentes a la " Violencia ", sus vínculos con Rochester estaban en peligro. Gandhi se disculpó diciendo que sólo había querido decir que los partidarios del Likud de la derecha eran parte del problema, pero la Universidad no aceptó su explicación e informó que el instituto sería cerrado a menos que renunciara a él. Gandhi se retiró poco después y no ha vuelto al instituto en cualquier capacidad desde entonces.
Gandhi ha dado muchos discursos sobre la no violencia en muchos países. Durante su gira a Israel, instó a los palestinos a resistir la ocupación israelí en paz para asegurar su libertad. En agosto de 2004, Gandhi propuso al Parlamento palestino una marcha pacífica de 50.000 refugiados a través del río Jordán para regresar a su tierra natal, y dijo que los parlamentarios debían liderar el camino. Gandhi también afirmó que el destino de los palestinos es diez veces peor que el de los negros en el apartheid sudafricano. Tal vez el ejército israelí dispararía y mataría a varios, podrían matar a 100. Pueden matar a 200 hombres, mujeres y niños, y eso sorprendería al mundo. El mundo se levantará y dirá: ¿está pasando?'."[10]
En marzo de 2014, Atheneum Books for Young Readers publicó el Abuelo Gandhi, un libro para niños que Arun Gandhi co-escribió con Bethany Hegedus e ilustrado por Evan Turk.[11]
El libro ilustrado, que lleva un mensaje favorable a la paz, cuenta la historia de cómo el abuelo de Arun, comparando el enojo con el rayo que podría destruir o iluminar, enseñó a Arun a responder a la injusticia usando métodos pacíficos, para "convertir la oscuridad en luz" . El libro también se centra en cómo Arun, celoso de las otras personas que comandaron la atención de su abuelo, frustrado con su trabajo escolar, y avergonzado de su incapacidad para controlar su ira, luchó por hacer que su abuelo se enorgullece. El libro recibió críticas positivas por su uso del punto de vista de un niño para hacer comprensible un problema histórico complejo para los lectores infantiles y para el uso de las imágenes abstractas de papel cortado por Turk para crear ilustraciones con resonancia emocional.[12][13]
Referencias
- ↑ a b «Gandhi’s grandson urges change from within - Wishes Martin Luther King could have lived longer, done more». The Columbian.
- ↑ «Arun Gandhi reaches beyond Hindu religious traditions». honoluluadvertiser.com.
- ↑ Housden, R. (1999). «Sacred America: The emerging spirit of the people». Simon & Schuster. p. 201.
- ↑ Morrissey, M.M. (2003). «New Thought: A Practical Spirituality». Penguin.
- ↑ «HUMANISM AND ITS ASPIRATIONS».
- ↑ «Dr. Brian Polkinghorn Wins Prestigious Elkins Award». 17 de julio de 2007.
- ↑ «Dr. Arun Gandhi Speaks on Nonviolence November 12». Salisbury University. 23 de octubre de 2007.
- ↑ «SU's Polkinghorn Receives Second Elkins Professorship». Salisbury University. 12 de septiembre de 2008.
- ↑ «Gandhi Institute for Nonviolence Relocates to University of Rochester». University of Rochester. 1 de junio de 2007.
- ↑ «March home, urges Gandhi grandson». theage.com.au. Ramallah. 31 de agosto de 2004.
- ↑ «THE MFA IN WRITING FOR CHILDREN & YOUNG ADULTS AUTHOR BLOG - BETHANY HEGEDUS, ARUN GANDHI, AND GRANDFATHER GANDHI».
- ↑ Smith, Robin (4 de noviembre de 2014). «Grandfather Gandhi».
- ↑ «Grandfather Gandhi». PW. ISBN 978-1-4424-2365-7.