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'''Nataraja''' ({{Lang-sa|नटराज}}, [[Alfabeto internacional de transliteración sánscrita|AITS]]: ''Naṭarāja''), '''Shiva Nataraja''' o '''Señor de la Danza''' es la representación del dios [[hindú]] [[Shiva]] como el danzante divino.<ref>{{Cita libro|título=Performance and culture : narrative, image and enactment in India|url=https://www.worldcat.org/oclc/745369158|editorial=Cambridge Scholars|fecha=2011|fechaacceso=2020-05-20|isbn=978-1-4438-2832-1|oclc=745369158|apellidos=Verma, Archana|nombre=|enlaceautor=|año=|editor=|ubicación=|idioma=|capítulo=|páginas=19–26}}</ref> La postura de Nataraja hace referencia a «danza de la dicha furiosa» (Ananda Tandava) en donde Shiva se sostiene sometiendo a [[Apasmara]] con su pierna izquierda mientras la derecha se encuentra levantada y cruzada sobre la izquierda, el torso erecto y los cuatro brazos en diferentes gestos.<ref name=":0">Kaimal (2014): 392-393.</ref> La representación en bronce de la imagen de Shiva danzando alrededor de un círculo de fuego es una de las esculturas más populares del arte hindú. |
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== Etimología == |
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Revisión del 16:17 26 may 2020
Nataraja (en sánscrito: नटराज, AITS: Naṭarāja), Shiva Nataraja o Señor de la Danza es la representación del dios hindú Shiva como el danzante divino.[1] La postura de Nataraja hace referencia a «danza de la dicha furiosa» (Ananda Tandava) en donde Shiva se sostiene sometiendo a Apasmara con su pierna izquierda mientras la derecha se encuentra levantada y cruzada sobre la izquierda, el torso erecto y los cuatro brazos en diferentes gestos.[2] La representación en bronce de la imagen de Shiva danzando alrededor de un círculo de fuego es una de las esculturas más populares del arte hindú.
Etimología
- naṭarāja, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
- नटराज, en escritura devanagari del sánscrito.
- நடராஜர் en idioma tamil.
- Pronunciación:
- Etimología: ‘rey de la danza’[3]
Historia
De acuerdo a las evidencias, la representación de Shiva como el Señor de la Danza en esculturas aparece en el siglo V. Sin embargo, es durante la dinastía Chola en el siglo IX cuando evoluciona a la forma más popular en el mundo.[6] Los Chola consideraban a Nataraja su deidad familiar.
El templo de Chidambaram
En la ciudad de Chidambaram, en el estado de Tamil Nadu, en la India, se encuentra el templo de Nataraja o templo Thillai nataraja, uno de los lugares sagrados más importantes asociados a Shiva. Fue construido en el siglo X, cuando Chidambaram fue la capital dela dinastía Chola.[7]
El término Pancha Bhoota Stalam hace referencia a los cinco templos dedicados a Shiva, siendo el de Chidambaram uno de ellos.[8] Cada uno de los cinco templos hace referencia a un elemento: tierra, agua, fuego, aire y espacio. En Chidambaram, el espacio es venerado para indicar que lo divino está más allá de la comprensión humana. A diferencia de los otros cuatro templos, este no contiene un lingam de piedra.[9]
La adoración ritual de Nataraja sigue las agamas hinduistas. Se asume que por lo menos a partir del siglo X, el culto a Shiva tenía dos formas: la adoración de un lingam de piedra en la cámara sagrada o sancta sanctorum, y la procesión de imágenes, como las esculturas de bronce de Nataraja.[10]
El culto en el templo de Chidambaram se distingue de otros. Nataraja, al ser una referencia al akasha (espacio o éter), es no solo representado por la imagen en bronce, sino también por Chidambara Ragasiyam ('el secreto de Chidambara'). Chidambara Ragasiyam se encuentra en una cámara llamada Chit Sabah o Cámara de la Consciencia.[10] La cámara tiene 1,5 m de altura por 3,5 m de lado rodeado de cortinas, con una cúpula dorada como techo. Se dice que es en esta cámara vacía es donde se encuentra el akasha lingam, el falo de éter de Shiva. Los estudiosos sugieren que el concepto de Chidambara Ragasiyam es una reminiscencia de una comunidad esotérica en el shivaísmo, en donde los yoguis se dedicaban a prácticas para llegar a la consciencia de vacío (similar al concepto budista shuniata).[11]
Descripción
La escultura de Nataraja muestra a Shiva dentro de un círculo de llamas y danzando sobre el enano Apasmara.[2] Asimismo, los diferentes elementos en el ícono muestran que la postura no es estática, sino dinámica. Al mostrar a Shiva con los cabellos hacia los lados, se comunica que se está fijando en la escultura tan solo un momento de un movimiento mayor: Ananda Tandava, la «danza de la dicha furiosa».[12]
La posición de las piernas
Una diferencia respecto a otras representaciones de Shiva es que se encuentra realizando la postura de bhujangatrasita karana: en donde la pierna izquierda se encuentra levantada y cruzada hacia la derecha a la altura de la cadera.[13]
El círculo de fuego
La figura del Nataraja muestra a Shiva dentro de un círculo de llamas; cada una de estas tiene tres puntas. En el siglo XI y XII la representación de las llamas con cinco puntas se volvió típica. El círculo de llamas representa al fuego cósmico que utiliza shiva para destruir al universo, como parte del ciclo de creación y destrucción.[14]
La posición de las manos
El dios tiene en su mano superior derecha el damaru (tambor de mano que dio los primeros sonidos de la creación). De acuerdo a Aldous Huxley, es el tambor «que llama a las cosas a crearse, golpeas sobre este tambor y las cosas se hacen realidad».[15] Su mano superior izquierda sostiene agni (el fuego que destruirá el universo).[6] Se interpreta que las manos superiores simbolizan el equilibro entre las llamas de la destrucción y el pulsar rítmico de la vida.[16]
Con su mano derecha inferior, realiza el gesto de abhayamudra (el gesto que alivia el miedo). La mano izquierda inferior y delantera de Shiva, apunta a su pie izquierdo levantado.[6] Esa referencia al pie izquierdo levantado se interpreta que simboliza la liberación de la ignorancia que dificulta la realización de la realidad última.[16]
Los tres ojos
Shiva es representado con tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente e identifica a Shiva. Es con ese tercer ojo vertical que logró incinerar kāma (el deseo) y convertirlo en cenizas.[17] Se mantiene cerrado para evitar que su poder de fuego queme toda la creación.[18]
Influencia en occidente
A partir de la publicación de La Danza de Siva por Ananda Coomaraswamy en 1918, esta escultura ocupó un lugar primordial en el imaginario occidental respecto al arte de la India.[19] En la novela La Isla de Aldous Huxley publicada en 1962 el autor dedicó un poema a Nataraja.[20] Huxley consideraba a esta representación de Shiva como danzante cósmico como un símbolo completo, tanto a nivel cósmico como psicológico y espiritual con «un mensaje que recordaba quiénes somos y qué podemos hacer al respecto», y lamentaba que los símbolos en Occidente no fueran tan ricos:[15]
No, somos muy, muy pobres, quiero decir, tenemos algunos símbolos cristianos que no lo son realmente, cuyo símbolo simple de la cruz es bastante bueno, pero no tiene en cuenta el lado cósmico de la vida. Quiero decir, no tiene en cuenta la energía de masa, el espacio y el tiempo, que es esencial. No tiene en cuenta, quiero decir, tal como está, no tiene en cuenta la importancia de la contemplación. Quiero decir, hay otros símbolos dentro del cristianismo que sí por supuesto, pero no tenemos un solo símbolo integral como el símbolo de Shiva, y es muy desafortunado.Aldous Huxley, Speaking Personally, Londres 1961.
En 1972 el físico estadounidense Fritjof Capra publicó un artículo titulado The Dance of Shiva: The Hindu View of Matter in the Light of Modern Physics (La danza de Shiva: La mirada hindú sobre la materia a la luz de la física moderna).[21] El artículo fue publicado en la revista académica Main Currents in Modern Thought. Unos años más tarde Capra publicó en 1975 The Tao of Physics (El Tao de la Física) en donde utilizaba al Señor de la Danza como metáfora principal.[22]
El astrónomo estadounidense Carl Sagan consideraba los símbolos asociados a esta imagen como «una suerte de premonición respecto a las ideas modernas en la astronomía».[23]
El 18 de junio de 2004, el gobierno de la India regaló una estatua de 2 m en bronce de Nataraja a la Organización Europea para la Investigación Nuclear (CERN, siglas en inglés para Conseil Européen pour la Recherche Nucléaire). La estatua se encuentra en exhibición permanente en la plaza entre los edificios 39 y 40, a poca distancia del edificio principal.[24] Esta deidad fue elegida por el gobierno indio debido a una metáfora que se dibujó entre la danza cósmica de Shiva y el estudio moderno de la «danza cósmica» de partículas subatómicas.[25]
Referencias
- ↑ Verma, Archana (2011). Performance and culture : narrative, image and enactment in India. Cambridge Scholars. pp. 19-26. ISBN 978-1-4438-2832-1. OCLC 745369158. Consultado el 20 de mayo de 2020.
- ↑ a b Kaimal (2014): 392-393.
- ↑ Según el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
- ↑ «Sanskritdictionary.com: Definition of naṭa». sanskritdictionary.com. Consultado el 20 de mayo de 2020.
- ↑ «Sanskritdictionary.com: Definition of rāja». sanskritdictionary.com. Consultado el 20 de mayo de 2020.
- ↑ a b c «Shiva as Lord of Dance (Nataraja), ca. 11th century». www.metmuseum.org. Consultado el 22 de mayo de 2020.
- ↑ «Nataraja Temple , Chidambaram. | Cuddalore District, Government of Tamilnadu | Sugar bowl of Tamil Nadu | India» (en inglés estadounidense). Consultado el 22 de mayo de 2020.
- ↑ Vijaya Ramaswamy (2007). Historical dictionary of the Tamils (en inglés). Scarecrow Press. pp. 301-302. ISBN 978-0-8108-5379-9. OCLC 71790170. Consultado el 26 de mayo de 2020.
- ↑ Sen Gupta, Subhadra (2001). Tirtha : holy pilgrim centres of the Hindus : saptapuri & chaar dhaam. Rupa & Co. p. 66. ISBN 81-7167-564-6. OCLC 50004342. Consultado el 26 de mayo de 2020.
- ↑ a b Srinivasan (2011): 272.
- ↑ Kaul, Shonaleeka,. Eloquent spaces : meaning and community in early Indian architecture. ISBN 978-0-367-22598-8. OCLC 1098278538. Consultado el 26 de mayo de 2020.
- ↑ Devika, V. r (2 de agosto de 2018). «Ananda Thandava: A moment in a movement…». The Hindu (en Indian English). ISSN 0971-751X. Consultado el 22 de mayo de 2020.
- ↑ Srinivasan (2004): 432.
- ↑ «Nataraja». GKToday (en inglés estadounidense). Consultado el 22 de mayo de 2020.
- ↑ a b «RBSI - Audio: The great writer Aldous Huxley, author of Brave New World, The Perennial Philosophy and The Doors of Perception, describes the "Dancing Shiva" - Nataraja of the Hindu tradition and its immense». www.rarebooksocietyofindia.org (en inglés). Consultado el 26 de mayo de 2020.
- ↑ a b «Shiva as Lord of the Dance (Nataraja)». The Art Institute of Chicago (en inglés). Consultado el 23 de mayo de 2020.
- ↑ Flood, Gavin D. (1996). An introduction to Hinduism. Cambridge University Press. p. 151. ISBN 0-521-43304-5. OCLC 50516193. Consultado el 26 de mayo de 2020.
- ↑ «In Focus - Shiva Nataraja - DMA Collection Online». collections.dma.org (en inglés). Consultado el 26 de mayo de 2020.
- ↑ Rather, Susan (1993). Archaism, modernism, and the art of Paul Manship (1ra edición). University of Texas Press. p. 118. ISBN 0-292-76035-3. OCLC 25711168. Consultado el 22 de mayo de 2020.
- ↑ «The Nataraja And Epilepsy: An Interpretation Of The Cosmic Dancer». swarajyamag.com. Consultado el 26 de mayo de 2020.
- ↑ D'monte, Darryl (18 de noviembre de 2017). «Fritjof Capra talks about his journey towards balancing science and spirituality». The Hindu (en Indian English). ISSN 0971-751X. Consultado el 26 de mayo de 2020.
- ↑ Sahasrabudhe, Jayant. Nataraja - Dance of Shiva & Ananda K Coomaraswamy. Pune, Maharastra: Savitribai Phule Pune University. Consultado el 25 de mayo de 2020.
- ↑ Lawrence, Lee (29 de abril de 2016). «A Dance Filled With Mystery». Wall Street Journal (en inglés estadounidense). ISSN 0099-9660. Consultado el 26 de mayo de 2020.
- ↑ «Lord Shiva Statue Unveiled». CERN Bulletin. 2004. Consultado el 26 de mayo de 2020.
- ↑ «CERN answers queries from social media | CERN». home.cern. Consultado el 26 de mayo de 2020.
Bibliografía
- Srinivasan, Sharada (2011). «Nataraja and cosmic space: Nature and culture intertwinings in the early Tamil tradition». En Narasimha, Roddam, ed. Nature and Culture (en inglés) (PHISPC and CSC). XIV Part I: 271-288. ISBN 978-81-87586-49-4.
- Srinivasan, Sharada (2004-09). «Shiva as 'cosmic dancer': On Pallava origins for the Nataraja bronze». World Archaeology (en inglés) 36 (3): 432-450. ISSN 0043-8243. doi:10.1080/1468936042000282726821. Consultado el 22 de mayo de 2020.
- Kaimal, Padma (1 de septiembre de 1999). «Shiva Nataraja: Shifting Meanings of an Icon». The Art Bulletin 81 (3): 390-419. ISSN 0004-3079. doi:10.1080/00043079.1999.10786894. Consultado el 20 de mayo de 2020.