Mahatma Gandhi

Mohandas Gandhi

Mohandās Karamchand Gandhī (2 de octubre de 1869 - 30 de enero de 1948) fue un político y pensador indio.

Biografía

(En letra devanagari मोहनदास करमचन्द गांधी, en letra gujarati મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી). Nació el 2 de octubre de 1869. También conocido como Māhatma Gandhi. (En idioma sánscrito māha atma significa ‘gran alma’ y gandhī quiere decir ‘perfumado’.) fue un político y pensador hindú, uno de los padres fundadores del estado de la India. Su filosofía abogaba por el pacifismo como forma de revolución, lo que se conoce como socialpacifismo. A través de su vida siempre estuvo opuesto a cualquier forma de terrorismo o violencia.

Desde que comenzó su lucha por la independencia de la India, liderando el partido Nacional del Congreso en 1918, se convirtió en un icono al cual reverenciaban millones de indios. Gandhi ayudó a obtener la independencia de la India de Gran Bretaña, inspirando a otras colonias a trabajar por su independencia, lo cual finalmente desmanteló el Imperio Británico reemplazándolo por la Commonwealth. El principio de Gandhi de satyagraha (en sánscrito: ‘apego por la verdad’), ha inspirado a generaciones de activistas pro-democracia y antirracistas como Martin Luther King, Jr., Lech Walesa y Nelson Mandela. A menudo expresaba que sus valores eran simples: verdad y no violencia. El título de Mahātmā se lo dio el poeta Rabindranath Tagore al recibirlo en su universidad.

Gandhi nació en Porbandar (actual estado de Gujarat), un pueblo costero de la India. Era el hijo del Primer Ministro local y su familia era de la casta vaisya (comerciante). Estudió Derecho en las universidades de Ahmedabad y Londres, y ejerció como abogado en Bombay (actual Mumbai). Sus primeros trabajos como abogado los realizó en Sudáfrica en 1893. Mientras trabajaba para una empresa en ese país, se interesó por la situación de los 150.000 compatriotas que residían allí, luchando contra las leyes que discriminaban a los indios en Sudáfrica mediante la resistencia pasiva y la desobediencia civil.

Una vez en su país, desde 1918 figuró abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró nuevos métodos de lucha (las huelgas y huelgas de hambre), y en sus programas rechazaba la lucha armada y predicaba la no violencia como medio para resistir al dominio británico. Preconizaba la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario; además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones indias. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de resistencia no violenta. Destacó la «marcha de la sal», una manifestación a través del país contra los impuestos a que estaba sujeto este producto.

Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor del ala derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su discípulo Nehru, que representaba al ala izquierda. En 1942, Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, éstos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturba fueron encarcelados: ella murió en la cárcel, en tanto que él realizaba veintiún días de ayuno.

Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero la separación con el Pakistán le desalentó profundamente.

Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató de reformar la sociedad india, apostando por integrar las castas más bajas (los sudra o ‘trabajadores’, los parias o ‘intocables’ y los mlecha o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, defendiendo a los musulmanes en territorio hindú, siendo asesinado por ello por Nathuram Godse, un fanático integrista indio, el 30 de enero de 1948 a la edad de 77 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.

Archivo:Mohandas Gandhi resized for biography.jpg

Gandhi: Nacido el 2 de octubre de 1869; falleció el 30 de enero de 1948

Gandhi era además un destacado vegetariano:

• Siento que el progreso espiritual nos demanda que dejemos de matar y comer a nuestros hermanos, criaturas de Dios, y sólo para satisfacer nuestros pervertidos y sensuales apetitos. La supremacía del hombre sobre el animal debería demostrarse no sólo avergonzándonos de la bárbara costumbre de matarlos y devorarlos sino cuidándolos, protegiéndolos y amándolos. No comer carne constituye sin la menor duda una gran ayuda para la evolución y paz de nuestro espíritu.

Los primeros años

El «Mahātmā» Mohandas Karamchand Gandhi nació en Porbandar (actual estado de Gujarat), un pueblo costero, en la India. Era el hijo de Karamchand Gandhi, un Primer Ministro local y su familia era de la casta vaisya (comerciante). Su madre, Putlibai, la cuarta esposa de su padre, tuvo una gran influencia en su niñez, cuando Gandhi aprendió a muy temprana edad a no hacer daño a ningún ser viviente, a ser vegetariano, a ayunar para purificarse y a tener tolerancia con otros credos y sectas. Nació dentro de vaishya, una casta comerciante y a los trece años contrajo matrimonio, arreglado por sus padres, con Kasturba Makharji, quien tenía su misma edad y con la cual tuvo cuatro hijos.

Gandhi fue un estudiante mediocre en su juventud en Portbandar y posteriormente en Rajkot, logrando a duras penas pasar el examen de admisión en la Universidad de Bombay en 1887 enrolándose en la Escuela de Samaldas en Bhavnagar. No estuvo mucho tiempo allí, aprovechando la oportunidad que se le presentó de estudiar en Inglaterra, país al que consideraba cuna de filósofos y poetas, el centro de la civilización.

Gandhi y su esposa Kasturba en 1902

A la edad de 19 años entró en la University College de Londres donde estudió abogacía. En su estancia en Londres cumplió con la promesa que le hizo a su madre de observar los preceptos del hinduismo, no consumiendo carne de ningún tipo ni bebidas alcohólicas. Se unió a la Sociedad Vegetariana formando parte del Comité Ejecutivo. Fue precisamente en esta sociedad que comenzó a interesarse por los temas filosóficos y religiosos, dado que varios de sus miembros pertenecían también a la Sociedad Teosófica, fundada en 1875 por H.P. Blavatsky. Esta sociedad se interesaba principalmente por el budismo y el brahamismo hindú. Gandhi extendió su interés a otras religiones estudiando también libros sobre el cristianismo y el Islam.

Regresó a la India después de lograr su licencia para ejercer la abogacía en Inglaterra. Trató de establecerse como abogado en Bombay, pero no tuvo mucho éxito, pues en aquel entonces la profesión de abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura dinámica en los tribunales. Regresó a Rajkot ejerciendo la modesta labor de preparar peticiones a litigantes. Tuvo que dejar esta tarea tras un altercado con un oficial británico en un incidente en el cual trató de abogar por su hermano mayor. Fue en esta ocasión, en el año 1893, cuando aceptó firmar un contrato de trabajo por un año con una compañía india que operaba en Natal, Sudáfrica.

Movimiento de derechos civiles en Sudáfrica (1893-1914)

En este punto en su vida Gandhi era una persona de carácter moderado, tímido y políticamente indiferente. Leyó por primera vez un periódico a la edad de 18 años y al hablar en un tribunal padecía de un gran miedo escénico. Sudáfrica lo cambió radicalmente cuando vivió la humillación y la opresión a la que estaban sujetos los indios en aquella región. Un día en un tribunal de Durban, un magistrado inglés le pidió que se quitara el turbante que llevaba puesto, a lo cual Gandhi se negó, saliendo impetuosamente de la corte.

Sin embargo, el incidente que serviría como un catalizador de su activismo político ocurrió varios años después, cuando viajando a Pretoria fue sacado forzosamente del tren en donde viajaba en la estación de Pietermaritzburg, cuando se negó a mudarse de la primera clase donde viajaba a la tercera clase, la cual se destinaba a la gente de color. Más tarde, viajando en una diligencia, fue golpeado por el conductor cuando se negó a ceder su asiento a un pasajero de piel blanca. Adicionalmente en este viaje sufrió otras humillaciones al no darle alojamiento en varios hoteles debido a su raza. Esta experiencia le puso mucho más en contacto con los problemas que sufrían cotidianamente la gente de color en Sudáfrica. Fue precisamente en este país, después de haber sufrido el racismo, prejuicio e injusticia que comenzó a cuestionar el estado de sus coterráneos y el suyo mismo en la sociedad.

Cuando se venció su contrato, se preparó a regresar a la India. En la fiesta de despedida en su honor en Durban, ojeando un periódico se informó que se estaba elaborando una ley en la Asamblea Legislativa de Natal, la cual negaría el voto a los indios. Postpuso su regreso a la India y se dio a la tarea de elaborar diversas peticiones, tanto a la asamblea de Natal como al gobierno británico tratando de evitar que dicha ley fuese sancionada. Si bien no logró su objetivo, ya que la ley fue promulgada, logró, sin embargo, llamar la atención sobre los problemas de discriminación racial contra los indios en Sudáfrica.

Decidió extender su estancia en este país fundando el Partido Indio del Congreso de Natal en 1894. A través de esta organización pudo unir a la comunidad india en Sudáfrica en una fuerza política heterogénea, inundando a la prensa y al gobierno con denuncias de violación de los derechos civiles de los indios y evidencias de las discriminación de los británicos en Sudáfrica. Gandhi regresó brevemente a la India para traer a su esposa e hijos a Sudáfrica. A su regreso, en enero de 1897, un grupo de hombres blancos lo atacó y trataron de lincharlo. Como clara indicación de los valores que mantendría por toda su vida, rehusó denunciar ante la justicia a sus atacantes, indicando que era uno de sus principios el no buscar ser resarcido en los tribunales por los daños perpetrados sobre su persona.

Al principio de la guerra de Sudáfrica, Gandhi consideró que los indios debían participar en dicha guerra si aspiraban legitimarse como ciudadanos con plenos derechos. De esta forma es que organizó cuerpos de voluntarios no combatientes que asistieron a los británicos. Al terminar la guerra, sin embargo, la situación de los indios no mejoró, de hecho continuó deteriorándose.

En 1906, el gobierno de Transvaal emitió una ley que obligaba a todos los indios a registrarse. Esto ocasionó una protesta masiva en Johannesburgo donde por primera vez Gandhi adoptó la plataforma llamada satyagraha (‘apego o devoción a la verdad’) que consistía en una protesta no violenta.

Gandhi insistió en que los indios desafiaran abiertamente, pero sin violencia, la ley promulgada, sufriendo el castigo que el gobierno quisiera imponer. Este desafío duró siete años en los cuales miles de indios fueron encarcelados (incluyendo a Gandhi en varias ocasiones), azotados e inclusive fusilados por protestar, rehusar registrase, quemar sus tarjetas de registro y cualquier otra forma de protesta no violenta. Si bien el gobierno logró reprimir la protesta de los indios, la denuncia en el exterior de los métodos extremos utilizados por el gobierno de Sudáfrica finalmente obligó al general sudafricano Jan Christian Smut a negociar una solución con Gandhi.

Inspiración

Durante sus años en Sudáfrica, Gandhi se inspiró en la Bhagavad Gita y en los libros de Tolstoi, particularmente en El Reino de Dios está en ti. En la década de 1880 Tolstoi se había convertido profundamente a la causa del anarquismo cristiano. Gandhi tradujo otro libro de este autor llamado Carta a un hindú escrito en 1908, en respuesta a los nacionalistas indios que apoyaban la violencia. Gandhi permaneció en contacto con Tolstoi hasta la muerte de éste en 1910. La carta de Tolstoi se basa en la filosofía hindú de las Vedas y las enseñanzas de Krishna en relación con el creciente nacionalismo indio. Gandhi también se inspiró en el escritor americano Henry David Thoreau que escribió el famoso ensayo La desobediencia civil.

La vida personal de Gandhi

Gandhi regresó a la India en 1915. Para esta época ya había cambiado sus hábitos y estilo de vida adoptando los más tradicionales de la India. Trató al principio de lanzar un nuevo periódico y de practicar la abogacía, pero fue disuadido por Gopal Krishna Gokhale, quién le convenció en dedicarse a labores de mayor importancia nacional.

Gandhi y su esposa Kasturba viajaron por toda la India. Mantenía una copiosa correspondencia con diferentes personajes en este país y continuaba experimentando con su dieta y profundizando sus conocimientos sobre religión y filosofía, pero sobre todo, le prestó principal atención a la política.

Movimiento de Independencia de la India (1901-1945)

Tal como había hecho en Sudáfrica, Gandhi estuvo a favor de prestar ayuda a los británicos en la guerra de ese país, pidiéndoles que se alistaran en el ejército. Su raciocinio, opuesto por muchos otros políticos, era que si los indios aspiraban a tener plenos derechos como ciudadanos y libertad en el Imperio, sería errado no ayudar a defenderlo.

Champaran y Kheda

Los mayores logros de Gandhi se materializaron en 1918 con las protestas de Champaran y Kheda Satyagraha. En Champaran, un distrito del estado de Bihar, organizó la resistencia civil de miles de campesinos a quienes el gobierno británico les obligaba cultivar índigo y otros productos en lugar de cultivos de alimentos, los cuales eran necesarios para su subsistencia.

La desobediencia civil fue reprimida violentamente por las milicias (principalmente británicas) que respaldaban a los terratenientes, dejando a los campesinos en un estado de extrema pobreza. Los pueblos se encontraban en una situación de suciedad y falta de higiene y cuando estaban apareciendo las señales de una devastadora hambruna, los británicos impusieron un nuevo tributo que hacía todavía más opresiva la ya precaria situación de los campesinos.

La desobediencia civil

En 1919 se promulgó la Ley Rowlatt la cual permitía al gobierno poner preso a cualquier persona que se sospechara de rebeldía sin juicio u orden judicial. Adicionalmente en ese mismo año en Punjab en la ciudad de Amritsar, se produjo una masacre donde murieron 379 civiles a manos de tropas británicas e indias, causando un trauma profundo en la nación y un aumento en la ira de la población y en actos de violencia.

Gandhi atacó duramente la acción de los británicos, pero también se opuso a la violencia por parte de los indios que siguió a la masacre. De hecho emitió una resolución en donde pidió disculpas al gobierno por los actos de violencia contra ciudadanos civiles británicos que perecieron en los disturbios que siguieron a la masacre de Amritsar. Su partido inicialmente se opuso a ésto, pero en un discurso lleno de emotividad enfatizó que cualquier acto de violencia, independientemente de la causa, era perverso e injustificable. Indicó que los indios no debían sentirse culpables del odio racial traído por los británicos, pero que esto no justificaba los actos de violencia contra civiles británicos inocentes.

Sin embargo, la masacre de Amritsar trajo como consecuencia que Gandhi, viendo que el pueblo indio no estaba preparado para enfrentar a los británicos, iniciara sus primeras acciones para lograr la independencia de un régimen británico al cual consideraba ilegítimo, perverso y opresor.

En abril de 1920, Gandhi fue elegido presidente de la Liga en Pro de la Independencia de la India, así como fue investido de autoridad ejecutiva por su partido, el Congreso Nacional, en diciembre de 1921.

Bajo el liderazgo de Gandhi el Congreso fue reorganizado, estableciéndose una nueva constitución, siempre con el objetivo de obtener el swaraj (en sánscrito ‘su [propio] rey’), es decir la total independencia. El partido, un tanto elitista hasta entonces, abrió sus puertas a cualquier ciudadano que pudiera pagar una contribución nominal. Se estableció una jerarquía en los comités para mejorar la disciplina y el control sobre un movimiento hasta entonces amorfo y poco coherente. Después de todos estos cambios el partido del Congreso Nacional se transformó en una poderosa organización respaldada por millones de indios.

Gandhi extendió su plataforma de no violencia para incluir la política del swadeshi (del sánscrito ‘de su tierra’), es decir, el consumo exclusivo de productos indios, lo que representaba un boicot contra los productos extranjeros, particularmente los británicos. Relacionado con esto Gandhi abogó por el khadi, es decir la elaboración de telas caseras para ser utilizadas por los indios. Gandhi exhortó a hombres y mujeres, ricos y pobres, a dedicarle diariamente algún tiempo a hilar estas telas como demostración de soporte al movimiento independentista.

Esta estrategia estaba diseñada a inculcar disciplina y dedicación a la población y también a eliminar del movimiento a aquellos individuos que, por ambición o falta de voluntad, no tenían cabida en dicho movimiento. También buscaba Gandhi incluir a las mujeres activamente en las acciones colectivas, en una época cuando se consideraba que estas acciones no eran respetables para las mujeres. En adición al boicot de la industria textil británica, Gandhi abogó por boicotear el sistema educacional británico y los tribunales, renunciar a empleos en el gobierno, rehusar el pago de impuestos y rechazar cualquier título u honor concedido por los británicos.

Este programa obtuvo una amplia acogida por la población, dándole una sensación de poder a los indios como nunca habían disfrutado. Sin embargo, cuando el movimiento estaba en su cima, Gandhi tuvo que terminarlo abruptamente a consecuencia de la violencia que se desató en la población de Chauri Chaura (Uttar Pradesh), en febrero de 1922. Temiendo que el movimiento se desviara hacia la violencia, Gandhi optó por descontinuar el boicot y la desobediencia civil.

Gandhi fue arrestado el 10 de marzo de 1922, acusado de sedición y condenado a seis años de prisión. Fue liberado en febrero de 1924 después de ser operado de apendicitis.

Sin la presencia unificadora de Gandhi, el Partido Nacional del Congreso comenzó a dividirse en dos facciones. Una —liderada por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru— estaba a favor de la participación del partido en las legislaturas, mientras que la otra facción, al frente de la cual estaban Chakravarti Rajagopalachari y Sardar Wallabhbhai Patel, se oponían a esta posición.

Es más, la cooperación entre hindúes y musulmanes —que había sido significativa al principio de la campaña de no violencia— se estaba resquebrajando. Gandhi trató de enmendar las diferencias en muchas formas, incluyendo un ayuno de 3 semanas en otoño de 1924, pero sin grandes resultados.

La Comisión Simon y el Swaraj

Gandhi se mantuvo fuera de la luz pública por la mayor parte de la década de 1920, prefiriendo dedicarse a resolver la brecha entre el Partido Sawaraj y el del Congreso Nacional de la India, extendiendo sus iniciativas para eliminar la discriminación contra los intocables o parias, y eliminar el alcoholismo, la pobreza y la ignorancia. Regresó a la actividad política en 1928. El año anterior el gobierno británico creó una comisión para llevar a cabo reformas constitucionales y encargó a Sir John Simon para que la presidiera. Esta comisión no incluía a ningún miembro indio. El resultado fue un boicot total de las propuestas de esta comisión por parte de los partidos políticos de la India.

En diciembre de 1928, Gandhi presentó al Congreso de Calcuta una propuesta mediante la cual el gobierno británico le concedería a la India su autonomía bajo la forma de Dominio, similar al de Canadá, en el plazo de un año. De no ser así, se iniciaría nuevamente la desobediencia civil para lograr una total independencia. Otros políticos más jóvenes como Jawaharlal Nehru y Subhas Chandra Bose pedían una total independencia, pero Gandhi logró moderar sus ideas.

El 26 de enero de 1930 se llevó a cabo una convención del partido Nacional del Congreso en Lahore señalando esta fecha como el día de la independencia de la India. Otros partidos políticos se unieron a esta celebración en respaldo a la lucha por la independencia.

La Marcha de la Sal y el Pacto Yeravda

Gandhi en la Marcha de la Sal

Al no ver voluntad alguna por parte de Gran Bretaña por conceder autonomía a la India, en marzo de 1930, Gandhi, cumpliendo con su promesa, lanza una nueva campaña de desobediencia civil, esta vez en oposición a un impuesto que se pretendía cobrar sobre la sal. El hecho más relevante de esta campaña fue la marcha de 400 km emprendida por Gandhi y sus seguidores desde Ahmedabad hasta Dandi (Gujarat) para producir en esta población sal, procesando el agua del mar. Millares de indios se unieron a la marcha. Los británicos respondieron encarcelando a más de 60.000 indios. Más tarde el gobierno representado por Lord Irwin, decidió negociar con Gandhi.

El pacto entre Gandhi e Irwin fue firmado en marzo de 1931. En este pacto se acordó liberar a todos los prisioneros a cambio de descontinuar la desobediencia civil. Gandhi fue invitado a asistir a una reunión en Londres como único representante del partido Nacional del Congreso. La reunión resultó en un fracaso, pues se enfocó principalmente en los derechos de los príncipes indios más que en la autonomía de la India. Posteriormente, el sucesor de Lord Irwin, Lord Willingdon inició una nueva campaña de represión contra los nacionalistas indios.

Gandhi fue nuevamente arrestado y el gobierno trató de destruir su influencia, aislándolo completamente de sus seguidores. La táctica no resultó ser exitosa y en 1932, a raíz de una campaña iniciada por el líder del partido Dalit, B. R. Ambedkar, el gobierno separó a los intocables o parias, para que sólo pudieran votar en elecciones separadas bajo una nueva constitución. En protesta Gandhi inició una huelga de hambre de seis días en septiembre de 1932, forzando al gobierno a reversar su decisión sobre los intocables. Gandhi inició una nueva campaña para lograr mejorar la vida de los intocables, a los cuales les llamaba harijans o ‘gente de Harí (Dios)’. El 8 de mayo de 1933 inició una huelga de hambre de 21 días para protestar la opresión del gobierno británico en la India. En el verano de 1934 fue objeto de tres atentados contra su vida, pero resultó ileso.

Década de 1930: Lucha por el poder del partido y conflicto con Bose

Cuando el partido del Congreso llamó a elecciones y aceptó el poder que se le otorgaba bajo un esquema de federación, Gandhi decidió renunciar como miembro del partido. No es que estuviera en desacuerdo con la posición del partido, pero pensó que dado su status ante el pueblo indio, su presencia en el partido limitaría la capacidad de maniobrar de éste, particularmente cuando dentro del partido se movían muy diversas corrientes que incluían a comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, religiosos conservadores, liberales y hombres de negocios. Gandhi tampoco quería que el partido fuera blanco de represalia por su presencia en él, dado que habían aceptado temporalmente un arreglo con el Raj británico.

Gandhi regresó a la cabeza del partido en 1936 cuando era presidente de éste Nehru. Si bien Gandhi enfocó sus objetivos en la independencia de la India, no restringió en forma alguna que el partido adoptara también el socialismo como meta a lograr.

Gandhi criticó el ascenso a la presidencia del partido de Subhas Chandra Bose en 1938. Si bien algunos historiadores argumentan que se trató de una lucha por el poder, Gandhi lo que criticaba era la falta de compromiso por parte de Bose a la política de no violencia y democracia, principios fundamentales en la doctrina de Gandhi. El deseo de Bose de lanzar una revolución total contra los británicos no contemplaba que ésta se llevara a cabo exclusivamente por métodos no violentos. Bose maniobró la presidencia del partido de forma tal de colocar en puestos clave a sus seguidores. Bose ganó un segundo término para la presidencia a pesar de la oposición de Gandhi. Finalmente Gandhi abandonó el partido, junto con una renuncia en masa de muchos de los líderes que todavía mantenían su lealtad.

Siguió, sin embargo, luchando por los derechos de los intocables, promoviendo también el hilado de las telas y tratando de crear un nuevo sistema de educación adaptado a las áreas rurales.

La Segunda Guerra Mundial y el lema de Salgan de la India

Al inicio de la Segunda Guerra Mundial, Gandhi, después de largas deliberaciones con sus colegas en el partido del Congreso, declaró que la India no podía ser parte de una guerra donde se defendía la democracia que les negaban a ellos. Indicó que le daría soporte a los británicos si éstos le indicaban sus intenciones de independizar a la India después de terminada la guerra. El gobierno británico se negó a dar tal respuesta, fomentando en su lugar la tensión entre los hindúes y los musulmanes. A medida que la guerra progresaba, Gandhi siguió con sus demandas por la independencia de la India, emitiendo una declaración que fue conocida como Salgan de la India. En 1939, todos los miembros del Congreso elegidos renunciaron a sus puestos en protesta de la inclusión de la India en la Guerra Mundial, acto que llevaron a cabo los británicos unilateralmente, sin consultar a los partidos políticos indios.

Esto fue la posición más radical que adoptó Gandhi en relación a su lucha por la independencia de la India. Su posición fue controvertida, pues había políticos que favorecían el respaldo a los británicos en la guerra y otros, por el contrario, pensaban que Gandhi no estaba radicalizándose lo suficiente.

El lema de Salgan de la India fue el movimiento de mayor fuerza en la lucha por la independencia, el cual llevó a unos niveles de arrestos y violencia sin precedentes hasta entonces. Miles de indios fueron muertos o heridos en los enfrentamientos con la policía y cientos de miles fueron arrestados. Gandhi y sus seguidores declararon que no ayudaría a los británicos en la guerra a menos que Gran Bretaña concediera una total independencia a la India. Dejó bien claro esta vez que el movimiento no cesaría aún cuando ésto representara acciones de violencia individuales, indicando que era preferible una anarquía ordenada que una real anarquía. Lanzó una proclama en la que pedía al pueblo indio mantener la disciplina de actuar o morir en su lucha por la independencia.

Gandhi y todo el Comité de Trabajo del partido del Congreso fueron arrestados en Bombay el 8 de agosto de 1942. Gandhi permaneció preso en el palacio del Aga Khan en Pune. Fue en esa época que Gandhi sufrió el mayor golpe de su vida cuando su esposa Kasturba, también recluida en dicho palacio, falleció, apenas unos meses después que su secretario, a quien consideraba como un hijo, Mahadev Desai de 42 años, falleciera de un ataque al corazón. Fue liberado poco antes del fin de la guerra por su estado delicado de salud que exigía que se le practicara una operación quirúrgica. El Raj no deseaba que falleciera en la cárcel, lo cual desataría la ira de todo el pueblo indio.

Si bien la radical supresión del movimiento por parte de las fuerzas británicas había logrado cierto orden en la India, el lema de Salgan de la India terminó logrando su objetivo. Al final de la guerra, el gobierno británico dio clara indicaciones que la India se convertiría en una nación independiente, razón por la cual, Gandhi dio por terminada su campaña por la independencia. Los dirigentes del partido del Congreso y más de 100.000 indios fueron liberados. Después de 90 años de lucha, la independencia de la India estaba al doblar de la esquina.

Libertad y partición de la India (1945-1947)

Gandhi recomendó al Congreso rechazar las propuestas del Plan de la Misión del Gabinete creado por los británicos en 1946. Sospechaba que la idea de compartir el poder con la Liga Musulmana y las divisiones y descentralización que el plan implicaba eran problemáticas. Sin embargo en esta ocasión el partido se opuso a Gandhi y aceptaron la idea de crear un gobierno que reemplazaría al británico lo más pronto posible y evitar que Mohammed Ali Jinnah y la Liga Musulmana obtuvieran una paridad política con el secular partido del Congreso.

Entre 1946 y 1947, más de 5.000 personas fallecieron en enfrentamiento entre hindúes y musulmanes. La Liga era popular en las regiones donde había una mayoría musulmana, como Punjab, Bengala, Sindh, NWFP y Baluchistán. El plan de la división de la India fue aprobado por el Congreso como una forma de evitar una guerra civil hindú-musulmana a gran escala.

Los líderes del Congreso sabían que se bien Gandhi estaba visceralmente opuesto a la partición de la India, era prácticamente imposible aceptar el plan sin la aprobación de Gandhi, por cuanto el respaldo que gozaba en toda la India era muy fuerte. Sadar Patel, persona de confianza de Gandhi, fue el encargado de lograr su consentimiento al plan de división.

Gandhi gozaba de gran influencia en las comunidades hindúes y musulmanas. Su mera presencia evitaba y paraba desórdenes y motines. Estaba vehementemente opuesto a cualquier plan que implicara la partición de la India. Por otra parte, la Liga Musulmana argumentaba que la superioridad numérica de los hindúes sistemáticamente oprimiría a la minoría musulmana en una India unida y que una nación musulmana separada era la única solución. Sin embargo, muchos musulmanes en el India vivían junto a hindúes, sikhs, budistas, cristianos, jains, parsis y judíos y eran partidarios de la unidad de la India. Pero Mohammed Ali Jinnah comandaba amplio respaldo en el Punjab Occidental, Sindh, NWFP y Bengala Oriental, es decir todo lo que forma hoy en día Pakistán y Bangladesh. El día de la transferencia del gobierno, Gandhi no lo celebró como en el resto de la India y estuvo solo ese día en su residencia en Calcuta.

Post Independencia

Tras la independencia de la India, Gandhi se retiró de la política, centrándose su labor en mejorar las relaciones entre musulmanes e hindúes. Mantuvo largos y frecuentes diálogos con líderes musulmanes, hindúes y sikhs, tratando de apagar las hostilidades entre estos bandos, principalmente en el norte de la India y en Bengala.

Si bien Gandhi respaldó el anexo de Casemira a la India y la respuesta armada a las invasiones musulmanas, sufrió un duro golpe cuando el Gobierno de la India no cumplió su palabra de un pago de Rs. 55 crores a Pakistán, tal como había sido prometido. Los líderes indios tales como Sardar Patel temían que Pakistán fuera a utilizar los fondos para financiar su guerra contra la India. En realidad el dinero ofrecido lo necesitaba Pakistán para darle solvencia a sus instituciones. Patel era uno de los principales críticos de Pakistán, acusándolos de desencadenar una guerra por Casemira cuando su gobierno no podía funcionar debidamente y atender los problemas de su población.

Gandhi también criticó duramente al gobierno indio cuando éste decidió deportar a todos los musulmanes que vivían en la India a Pakistán. Sintió honda frustración por la inhabilidad de los dirigentes hindúes y musulmanes de lograr un acuerdo entre ellos.

Gandhi inició su última huelga de hambre en Delhi, reclamando el cese de la violencia entre ambos bandos y por el pago de los Rs. 55 crores prometidos a Pakistán. Temía que la inestabilidad e inseguridad de Pakistán agravaría la hostilidad de esta nación contra la India y se desencadenaría una violencia rampante.

Gandhi fue criticado por su posición de apaciguar a los musulmanes y principalmente favorecer el entregarle el dinero prometido a una nación que estaba en guerra con la India. Después de diversos debates con líderes hindúes, compañeros de toda su vida, la posición de Gandhi no cambió y el gobierno finalmente hizo el pago prometido a Pakistán. Los líderes hindúes, musulmanes y sikhs aseguraron a Gandhi su renuncia a la violencia y que abogarían por la paz. Fue entonces que Gandhi terminó con su huelga de hambre.

Asesinato y sus últimas palabras

Archivo:Gandhi Tomb.jpg

Tumba de Gandhi

El 30 de enero de 1948 cuando Gandhi se dirigía a una reunión para rezar, fue asesinado en Birna House, Nueva Delhi por Nathuram Godse, un radical hindú aparentemente relacionado con grupos ultra derechistas de la India, como era el partido Hindu Hahasabha, quienes le acusaban de debilitar al nuevo gobierno en su insistencia que le fuera pagado a Pakistán el dinero prometido. Godsed y su co-conspirador Narayan Apte fueron juzgados y condenados a muerte. Su ejecución se realizó el 15 de noviembre de 1949. Sin embargo, el que se considera como arquitecto del asesinato, el presidente del partido Hahasabha, Vinayak Damodar Savarkar, quedó libre sin cargo alguno por falta de pruebas.

Una prueba de la lucha de Gandhi y su búsqueda de Dios está en sus últimas palabras antes de morir exclamó:Oh, Rama (Oh, Dios). Esto se interpreta como un signo de su espiritualidad, así como su idealismo en la búsqueda de la paz en su país. Estas palabras están escritas en su monumento en Nueva Delhi.

La Visión de Gandhi y sus Principios

Gandhi deseaba una India unida y totalmente libre en el más amplio concepto de la palabra. Quería que los hindúes y los musulmanes vivieran en total libertad en un ambiente de respeto y amistad. Quería que todo el mundo fuese libre en su expresión, en la práctica de su religión y de su cultura. Quería que las mujeres tuviesen los mismos derechos que los hombres, que pudieran vivir con dignidad, seguridad y tener oportunidades para su progreso. Gandhi quería eliminar la discriminación contra los intocables o parias, eliminar las castas en la sociedad hindú de forma tal que todo el mundo fuera igual y unido, orgulloso de su fe y su cultura.

Gandhi inspiró un movimiento denominado Sarvodaya iniciado por uno de sus seguidores, Vinoba Bhave, el cual estaba dirigido a lograr una reforma en la posesión de las tierras, al mismo tiempo que se promoviera el entendimiento entre los terratenientes y los campesinos.

Gandhi luchó y dirigió a millones de indios con una visión de libertad individual y un genuino respeto, no mera tolerancia, de otras religiones. El ejemplo de ésto fue su adopción de la causa Khilafat, como causa propia, la cual pedía a los hindúes respaldar y luchar junto con los indios musulmanes por causas comunes o que concernieran únicamente a los musulmanes.

Aparentemente en los últimos meses de su vida, Gandhi sintió gran amargura por el hecho que no pudo evitar la partición del país y en el libro Patel: Una Vida, el autor Rajmohan Gandhi indica que Gandhi estaba seriamente considerando iniciar un movimiento popular contra la partición del país, pero no logró respaldo de los líderes del Congreso.

La partición de la India alteró la visión que Gandhi tenía del país y de su lucha por evitar la guerra entre ambas naciones.

No violencia

El concepto de no violencia (ahimsa) tiene raíces profundas en el pensamiento religioso de la India. La filosofía de Gandhi puede verse en algunas de sus frases, tales como:

• Que diferencia hay para el que muere, para los huérfanos y para los que se quedan sin hogar, si la destrucción insana se hace en nombre del totalitarismo o en nombre de la libertad y de la democracia.

• Ojo por ojo hará que todo el mundo quede ciego

• Existen muchas causas por las cuales estoy dispuesto a morir, pero ninguna por la cual estoy dispuesto a matar.

Satya

El rechazo a la violencia era parte de la misión de Gandhi de buscar la verdad. Trató de lograr ésto aprendiendo de sus propios errores y experimentando sobre sí mismo.

En su lucha encontró fuerte oposición pues, como él opinaba, la verdad no es siempre popular con la gente, particularmente a aquellos que se resisten al cambio, prefiriendo mantener el status quo, debido a la inercia, interés propio o creencias erróneas. Sin embargo descubrió que una vez que la verdad se ponía en marcha, nada podía detenerla. Según sus propias palabras; La Verdad es más poderosa que cualquier arma de destrucción masiva.

Pensaba que la batalla más importante para un ser humano era vencer sus propios miedos e inseguridades. Decía que era muy fácil culpar a otra gente, a los gobiernos y hasta los enemigos por los errores personales. Afirmaba que la solución a los problemas podía normalmente encontrarse mirándose al espejo.

Una de las mayores contribuciones a la filosofía de Mahatma Gandhi está relacionada con la ontología y su asociación con la verdad. Para Gandhi ser no significaba existir dentro del contexto del tiempo, tal como afirmaban los filósofos griegos. El decía que existir significaba existir dentro del contexto de la verdad o stya utilizando el término que usaba Gandhi. Sumarizó sus creencias originales cuando indicó que Dios es la Verdad, pero como es típico en Gandhi, se corrigió a sí mismo afirmando posteriormente que La Verdad es Dios. Este concepto es compatible con las creencias religiosas hindúes, que indican que el concepto de Dios es la voz que nos dice qué debemos hacer y la que guía a todo el universo.

Celibato

Gandhi dejó de tener relaciones sexuales a la edad de 36 años convirtiéndose en totalmente célibe, si bien seguía estando casado. Esta decisión estaba muy influida por la idea del brahmacharya, es decir pureza espiritual y práctica a la cual asociaba el estado célibe y el ascetismo. Gandhi, sin embargo, no pensaba que ésto era algo que todo el mundo debía hacer. Él consideraba como obligación el permanecer célibe a fin que sus sentimientos hacia su esposa Kasturba fuesen de amor y no de lujuria.

Gandhi permanecía un día a la semana en total silencio. Afirmaba que el abstenerse de hablar le traía paz interna. Esto estaba influenciado por los principios hinhúes de mouna(silencio) y shanti(armonía). En esos días se comunicaba con otra gente sólo por escrito. Por un periodo de tres años y medio a la edad de 37 años, Gandhi rehusó leer periódicos, indicando que el estado tumultuoso del mundo le causaba mayor confusión que su inquietud interna.

Vestimenta

Al regreso a la India de Sudáfrica, Gandhi optó por abandonar el uso de la vestimenta occidental, la cual asociaba con opulencia y éxito. Pensaba que debía vestirse de forma que fuese aceptado por las personas más pobres de la India. Abogó por el uso de la tela hilada en casa, llamada khadi. Gandhi y sus seguidores adoptaron la práctica de hilar sus propias telas, bajo el concepto que al producir sus propias vestimentas le daban un fuerte golpe económico al establecimiento británico en la India. Por esto es que, posteriormente, la rueda de hilar se incorporó a la bandera del Congreso Nacional de la India.

Religión

Gandhi cuestionaba las prácticas y doctrinas religiosas independientemente de las tradiciones o creencias. En cuanto a la cristiandad opinaba:

• La única gente en la Tierra que no ve a Cristo y sus enseñanzas como proclamas de no violencia son los propios cristianos.

Si bien Gandhi creció como hindú, era crítico de casi todas las religiones incluyendo el hinduismo. En su autobiografía menciona:

• Si bien no puedo aceptar al cristianismo como perfecto, tampoco estoy convencido que el hinduismo lo sea. Los defectos del hinduismo son visibles. El concepto de una casta de intocables, así como la existencia de innumerables sectas y castas es algo incomprensible para mi. Si las Vedas están inspiradas en la palabra de Dios, por qué no también lo están la Biblia o el Corán. Mis amigos cristianos han tratado de convertirme, así como los musulmanes

También afirmaba:

• Tan pronto perdemos la base moral, cesamos de ser religiosos. No existe tal cosa como que la religión esta por encima de la moral. El hombre, por ejemplo, no puede ser mentiroso, cruel o incontinente y afirmar que tiene a Dios de su lado.

Gandhi fue crítico de la hipocresía de la religión organizada, no así de los principios en los cuales estaba basada. En relación al hinduismo indicó:

• El hinduismo satisface mi alma y llena todo mi ser. Cuando tengo dudas o decepciones, cuando no veo un rayo de luz en el horizonte, leo el Bhagavad Gita y encuentro un verso que me conforta e inmediatamente sonrió en el medio de mi tristeza. Mi vida ha estado llena de tragedias y el que no hayan dejado una huella visible e indeleble se debe a las enseñanzas del Bhagavad Gita.

El concepto islámico del jihad lo interpretaba Gandhi como una forma de lucha no violenta o satyagraha. Sobre el Islam dijo:

• Las palabras de Mahoma son un tesoro de sabiduría, no sólo para los musulmanes, sino para todo el mundo

Habiéndosele preguntado si era un Hindú, respondió:

• Si lo soy. Soy también un cristiano, un musulmán, un budista y un judío.

Gandhi creía que la raíz de toda la religión estaba la Verdad y el Amor. Fue influenciado profundamente por las prédicas del cristianismo de resistencia no violenta plasmada en la frase de Jesús cuando te golpeen una mejilla, ofrece la otra. Afirmó que si los cristianos practicaran lo que Jesús predicó en el Sermón de la Montaña, él sería, sin duda, cristiano. Gandhi reprobaba que la gente se cuidara de adorar los símbolos y los ídolos de la religión y no sus enseñanzas, tal como adorar el crucifijo e ignorar el sacrificio que éste representaba.

Fe

A pesar del respeto que tenían el uno hacia el otro, Gandhi y Rabindranath Tagore tuvieron enfrentamientos que indicaban las profundas diferencias filosóficas de los dos indios más famosos de la época. El 15 de enero de 1934 la ciudad de Bithar sufrió un terremoto que causó muchos daños y pérdida de vidas. Gandhi indicó que ésto era debido al pecado cometido por las castas superiores hindúes al no permitir que los intocables entraran en sus templos (Gandhi siempre abogó por la causa de los intocables a quienes los llamaba la gente de Krishna). Tagore se opuso vehementemente a Gandhi, indicando que el terremoto se debía a causas naturales y no morales, por más repugnante que fuera la práctica contra los intocables.

Críticas sobre Mahatma Gandhi

Varios historiadores han criticado la posición de Gandhi en cuanto al surgimiento de Hitler y Mussolini, incluyendo su declaración de que los judíos ganarían el amor de Dios al ir voluntariamente hacia sus muertes.

Su oposición a la violencia llegó a extremos cuando en 1940 después de la invasión de los Nazis de las Islas del Canal de la Mancha, mandó un mensaje al pueblo británico indicando:

• Dejen las armas, por cuanto éstas no van a servir para salvarles a ustedes ni a la humanidad. Deben de invitar a Hitler y Mussolini a que tomen todo lo que quieran de sus países. Si quieren ocupar sus casas, vayánse de ellas. Si no les permiten salir sacrifíquense a ellos, pero siempre rehúsen rendirles obediencia.

Otros historiadores fueron más allá y atacaron a Gandhi de hipócrita, debido a lo que percibían como inconsistencia entre su posición de no violencia y un supuesto maltrato a las mujeres y también supuestas declaraciones racistas contra los africanos en su estadía en Sudáfrica.

Las críticas se extienden hasta el comité del Premio Nobel, donde el asesor del comité, el profesor Jacob Worm-Müller, escribió un reporte en el cual expresa su comprensión en la admiración hacia la persona de Gandhi: "Él es, indudablemente, una persona buena, noble y ascética - un hombre prominente merecidamente honrado y amado por las masas en India". Mas el informe continúa en la consideración de Gandhi como persona política y representante del pueblo: "... presenta violentos cambios en sus políticas, que difícilmente pueden ser explicadas por sus seguidores. (...) Él es un luchador por la libertad y un dictador, un idealista y un nacionalista. Él es frecuentemente un "Cristo", pero entonces, repentinamente, es un político ordinario".

Durante el conflicto indio-pakistaní, Gandhi hizo públicas sus ideas acerca de obviar las políticas de paz y no violencia contra Pakistán en caso de hostilidades, muy en oposición a sus opiniones acerca del conflicto bélico entre Gran Bretaña y la Alemania Nazi (mencionados arriba).

Posteriormente otro informe emitido por Muller indica: "Se podría decir que su bien conocida lucha por África del Sur es en beneficio de los indios residentes allí, y no los "negros", quienes viven en condiciones peores."

En septiembre 26, 1896, Gandhi se dirigió a las masas para expresar su disgusto por el trato que los ingleses daban a los indios en los siguientes términos: "La nuestra es una continua lucha en contra de la degradación inflingida sobre nosotros por los europeos, quienes desean degradarnos al nivel de vulgares kaffir, cuya ocupación es cazar y su única ambición es recolectar ganado para comprar una esposa, y luego morir en indolencia (...)"

Reconocimientos

Estatua de Gandhi

Gandhi nunca llegó a recibir el premio Nobel de la Paz, aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948. Décadas después, sin embargo, el Comité que administra el premio Nobel declararon la injusticia de tal omisión, la cual atribuyeron a los sentimientos nacionalistas divididos que negaron tal premio a Gandhi.

Cuando al Dalai Lama le fue otorgado dicho premio en 1989, el presidente del comité declaró que en parte este premio se otorgaba en tributo a Mahatma Gandhi.

El Gobierno de la India otorga un premio al que denominan el Premio de la Paz de Mahatma Gandhi. Nelson Mandela, el dirigente sudáfricano, es uno de los que recibió dicho premio.

En 1982 el director, Richard Attenborough, lleva su vida al cine en la película Gandhi.

El 30 de enero se celebra el Día de la Paz en recuerdo de este hombre.

Enlaces externos

• http://www.indembassyhavana.cu/Indiafactsheets/Gandhi/MAHATMA.htm
• http://www.lenguasdefuego.net/hemeroteca.php?codarticulo=128

• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Mahatma Gandhi.
• Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre Mohandas Gandhi.