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Diferencia entre revisiones de «Alá»

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'''Alá''' es la castellanización de la palabra [[lengua árabe|árabe]] '''''Allāh''''' (الله), que significa en árabe ‘el Dios’.<ref name="Britannica">«Allah», en la ''[[Encyclopædia Britannica]]'', 2006.</ref> Si bien el término es más conocido en Occidente por su utilización de los [[musulmán|musulmanes]] como referencia a [[Dios]], este es utilizado por los hablantes de [[idioma árabe|árabe]] de todas las religiones abrahámicas, incluidos los cristianos y judíos, en referencia a Dios.<ref name="Britannica" /><ref name="EncMMENA">«Allah», en la ''Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa''.</ref><ref name="Columbia"> [[w:en:Columbia Encyclopedia|Columbia Encyclopedia]], ''Allah''</ref> El término fue utilizado también por los [[pagano]]s de [[La Meca]] como referencia al Dios creador, posiblemente la deidad suprema en la [[Arabia preislámica]].<ref name="EoI">L. Gardet: «Allah», en la ''Encyclopedia of islam''.</ref>
'''Alá''' es la castellanización de la palabra [[lengua árabe|árabe]] '''''Allāh''''' (الله), que significa en árabe ‘el Dios’.<ref name="Britannica">«Allah», en la ''[[Encyclopædia Britannica]]'', 2006.</ref> Si bien el término es más conocido en Occidente por su utilización de los [[musulmán|musulmanes]] como referencia a [[Dios]], este es utilizado por los hablantes de [[idioma árabe|árabe]] de todas las religiones abrahámicas, incluidos los cristianos y judíos, en referencia a Dios.<ref name="Britannica" /><ref name="EncMMENA">«Allah», en la ''Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa''.</ref><ref name="Columbia"> [[w:en:Columbia Encyclopedia|Columbia Encyclopedia]], ''Allah''</ref> El término fue utilizado también por los [[pagano]]s de [[La Meca]] como referencia al Dios creador, posiblemente la deidad suprema en la [[Arabia preislámica]].<ref name="EoI">L. Gardet: «Allah», en la ''Encyclopedia of islam''.</ref>


Los conceptos asociados con la palabra (como una deidad) difieren entre las tradiciones. En la [[Arabia]] preislámica, Alá no era la única [[divinidad]], sino que le asociaban colaboradores y compañeros, hijos e hijas. En el [[islam]], Alá es el supremo y comprende todo nombre divino. Todos los demás nombres divinos se cree que refieren a Alá.<ref name="Tao-Islam">Annemarie Schimmel: ''The tao of islam: a sourcebook on gender relationships in islamic''. SUNY Press, pág.&nbsp;206.</ref> Alá es único, el único dios, trascendente creador del universo y omnipotente.<ref name="Britannica" /><ref name="EncMMENA" /> Los árabes cristianos de hoy no tienen otra palabra para Dios más que Alá,<ref name="Cambridge">{{cita libro |autor=Lewis, Bernard; Holt, P. M.; Holt, Peter R.; Lambton, Ann Katherine Swynford |título=The Cambridge history of islam |editorial=University Press |ubicación=Cambridge, Eng |año=1977 |páginas=32 |isbn=0-521-29135-6 }}</ref> usan términos tales como Allāh al-ab (الله الآب) para referirse a Dios padre. Hay similitudes y diferencias entre el concepto de Dios tal como es representado en el ''[[Corán]]'' árabe y la ''[[Biblia]]'' hebrea.<ref name="Peters1"> F.E. Peters, ''Islam'', pág.&nbsp;4, Princeton University Press, 2003</ref>
Los conceptos asociados con la palabra (como una deidad) difieren. En la [[Arabia]] preislámica, Alá no era la [[divinidad]], sino que le asociaban colaboradores y compañeros, hijos e hijas. En el [[islam]], Alá es el supremo y comprende todo nombre divino. Todos los demás nombres divinos se cree que refieren a Alá.<ref name="Tao-Islam">Annemarie Schimmel: ''The tao of islam: a sourcebook on gender relationships in islamic''. SUNY Press, pág.&nbsp;206.</ref> Alá es único, el único dios, trascendente creador del universo y omnipotente.<ref name="Britannica" /><ref name="EncMMENA" /> Los árabes cristianos de hoy no tienen otra palabra para Dios más que Alá,<ref name="Cambridge">{{cita libro |autor=Lewis, Bernard; Holt, P. M.; Holt, Peter R.; Lambton, Ann Katherine Swynford |título=The Cambridge history of islam |editorial=University Press |ubicación=Cambridge, Eng |año=1977 |páginas=32 |isbn=0-521-29135-6 }}</ref> usan términos tales como Allā al-ab (الله الآب) para referirse a Dios padre. Hay similitudes y diferencias entre el concepto de Dios tal como es representado en el ''[[Corán]]'' árabe y la ''[[Biblia]]'' hebrea.<ref name="Peters1"> F.E. Peters, ''Islam'', pág.&nbsp;4, Princeton University Press, 2003</ref>


[[Unicode]] tiene un código reservado para Allāh, ﷲ = U + FDF2.<ref name="Uni">''Unicode Standard 5.0'', p.479,492 [http://www.unicode.org/charts/PDF/UFB50.pdf]</ref> Muchas fuentes árabes también tienen diferentes formas de escribirlo.<ref> Unicode Character 'Arabic ligature Allah isolated form' (U+FDF2) [http://www.fileformat.info/info/unicode/char/fdf2/index.htm]</ref>
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Nunca perecerá, ni fenecerá.
Nunca perecerá, ni fenecerá.
No acontece sino lo que Él desea.
No acontece sino lo que Él desea.
No hay imaginación que Lo pueda concebir, ni intelecto que Lo pueda abarcar.
hay imaginación que Lo pueda concebir, intelecto que Lo pueda abarcar.
Él es diferente a cualquier ser creado.
Él es un ser creado.
Viviente y no muere, Inmanente y nunca duerme.
Viviente y no muere, Inmanente y nunca duerme.
Creador sin necesidad alguna, Proveedor sin ningún esfuerzo.
Creador sin necesidad alguna, Proveedor sin ningún esfuerzo.
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Asignó para ellos sus plazos.
Asignó para ellos sus plazos.
Nada sobre ellos fue oculto para Él antes de haberlos creado, y sabía todo lo que iban a hacer antes de crearlos.
Nada sobre ellos fue oculto para Él antes de haberlos creado, y sabía todo lo que iban a hacer antes de crearlos.
Les encomendó obedecerle, y les prohibió desobedecerlo.
Les encomendó desobedecerle, y les prohibió obedecerlo.
Todas las cosas ocurren conforme a Su predestinación y a Su voluntad. Su voluntad es destino, los siervos no tienen voluntad excepto la que Él ha querido para ellos, lo que ha querido para ellos: sucede, y lo que no ha querido: no sucede.
Todas las cosas ocurren conforme a Su predestinación y a Su voluntad. Su voluntad es destino, los siervos no tienen voluntad excepto la que Él ha querido para ellos, lo que ha querido para ellos: sucede, y lo que no ha querido: no sucede.
Guía a quien le complace, los protege y los salvaguarda por Su generosidad. Extravía a quien quiere, los desampara y los aflige dentro de Su justicia.
Guía a quien le complace, los protege y los salvaguarda por Su generosidad. Extravía a quien quiere, los desampara y los aflige dentro de Su justicia.

Revisión del 14:19 10 oct 2012

Archivo:Allah-eser.jpg
Nombre de Alá escrito en caligrafía árabe, siglo XVII por el artista Hâfız Osman.

Alá es la castellanización de la palabra árabe Allāh (الله), que significa en árabe ‘el Dios’.[1]​ Si bien el término es más conocido en Occidente por su utilización de los musulmanes como referencia a Dios, este es utilizado por los hablantes de árabe de todas las religiones abrahámicas, incluidos los cristianos y judíos, en referencia a Dios.[1][2][3]​ El término fue utilizado también por los paganos de La Meca como referencia al Dios creador, posiblemente la deidad suprema en la Arabia preislámica.[4]

Los conceptos asociados con la palabra (como una deidad) difieren. En la Arabia preislámica, Alá no era la divinidad, sino que le asociaban colaboradores y compañeros, hijos e hijas. En el islam, Alá es el supremo y comprende todo nombre divino. Todos los demás nombres divinos se cree que refieren a Alá.[5]​ Alá es único, el único dios, trascendente creador del universo y omnipotente.[1][2]​ Los árabes cristianos de hoy no tienen otra palabra para Dios más que Alá,[6]​ usan términos tales como Allā al-ab (الله الآب) para referirse a Dios padre. Hay similitudes y diferencias entre el concepto de Dios tal como es representado en el Corán árabe y la Biblia hebrea.[7]

Unicode tiene un código reservado para Allāh, ﷲ = U + FDF2.[8]​ Muchas fuentes árabes también tienen diferentes formas de escribirlo.[9]

Etimología

Allāh escrito en caligrafía árabe ornamental.
Dado que Dios no es representable para los musulmanes, se utiliza la escritura a modo de icono.

Respecto a la etimología de la palabra, hay opiniones muy diversas: ya entre los gramáticos árabes clásicos, esto es, medievales, se cuentan unas veinte opiniones diferentes. Las hipótesis más extendidas son las siguientes:

  • Algunos eruditos plantean que es el nombre propio de Dios, sin derivación alguna, puesto que Él mismo se ha nombrado así en el Corán, no se puede nombrar con este nombre sino únicamente a Dios mismo, esta es la opinión de uno de los más sabios gramáticos de la lengua árabe como Sîbawai, también es la opinión de Sahfi, Algazel, al-Jatâbi e Ibn Kazir.[10]
  • Una muy habitual considera que Allāh procede de ʾilāh, palabra que designa a cualquier divinidad, precedida del artículo determinado al-. Sería por tanto una contracción por el uso de al-ʾilāh, es, "El Dios", "El adorado" y esta es la opinión de Ibn Qaim.
  • Algunos lingüistas, sin embargo, consideran que no es verosímil la pérdida de la hamza inicial de ʾilāh (consonante árabe aquí representada con un apóstrofo), ya que es la primera letra del nombre original de Dios y los términos sagrados, por tabú, tienden a mantenerse poco o nada alterados en su pronunciación. En otras palabras, no creen que una persona religiosa pueda apocopar el nombre de Dios. Estos lingüistas piensan que Allāh procede directamente de la raíz semítica ʾel que designa a la divinidad. Esta raíz, en arameo, dio lugar al término ʾāllāhā, que habría podido pasar al árabe con desaparición de la ā final (en arameo es una vocal desinencial, y éstas tienden a desaparecer en árabe) y acortamiento de la ā inicial por confusión con el artículo al-.

En cualquier caso la etimología de esta palabra remite a la misma raíz que ʾEl y ʾElohīm (אֱלֹהִים), términos que designan a Dios en la Biblia y que forman parte de numerosos nombres propios de origen hebreo, como Samuel, Daniel, Rafael, Miguel, etc.

Uso

Allāh grabado en piedra y escrito en árabe.

Allāh se traduce como "Dios", con mayúscula, puesto que se refiere al dios único. La palabra "dios" con minúscula, es decir, referida a cualquier otra divinidad, es ilāh, pl. ilāhāt (إله pl. ﺇﻟﻬﺎﺕ),la complejidad y diferencia de estos conceptos con las lenguas indoeuropeas se explica en "¿Qué es Alláh para los musulmanes?" charla pronunciada por Abderrahman Mohamed Maanán, Doctor en filosofía por la Universidad de Sevilla.[11]​ Los musulmanes no árabes usan siempre Allāh en lugar de Dios aduciendo que, puesto que Dios es quien habla en primera persona en el Corán, Allāh, en árabe, es exactamente la palabra que emplea el ser supremo para referirse a sí mismo y, por tanto, la mejor para nombrarle. Los musulmanes que viven en un medio no musulmán, y especialmente los conversos, utilizan Allāh como forma de singularizarse como seguidores de una religión distinta a la mayoritaria.[cita requerida]

Dios en el Islam

Una mujer viendo el nombre escrito de Alá en la mezquita Eski de Edirne, Turquía.

El musulmán cree en Dios, es decir; afirma la existencia de un Señor y Creador de los cielos y la Tierra, Dueño de todo lo existente, divinidad única, caracterizado de toda perfección, alejado de todo defecto, esto primeramente por guía del Creador a Su siervo,[12]​ posteriormente por evidencias del instinto natural del ser humano, la razón, los sentidos, signos en la creación y como prueba principal; los textos sagrados.[13][14]

Dado que se trata del mismo Dios de judíos, las cualidades que los musulmanes le atribuyen son básicamente las mismas que le atribuyen aquellos. Es reseñable, sin embargo, que el Islam, a semejanza del judaísmo, insiste en su unidad (tawhid), es decir, que es uno y no tiene diversas personas en su carácter incomparable e irrepresentable, es decir no es a imagen y semejanza del hombre.

Un teólogo reconocido en su famoso escrito Aquidah At Tahawiah describe a Alá de la siguiente manera:

Alá es el único Dios, sin copartícipe alguno.

No hay nada como Él. Y no hay Nada que le sea imposible. No hay otra divinidad [que merezca la adoración] que Él. Él es el Eterno sin principio, Permanente sin final. Nunca perecerá, ni fenecerá. No acontece sino lo que Él desea. hay imaginación que Lo pueda concebir, intelecto que Lo pueda abarcar. Él es un ser creado. Viviente y no muere, Inmanente y nunca duerme. Creador sin necesidad alguna, Proveedor sin ningún esfuerzo. Da la muerte sin temor, Resucitador de la vida sin dificultad alguna. Él ha existido siempre con Sus atributos antes de la creación, al originar la creación no aumentó en nada Su esencia que ya existía [pues Él siempre ha sido Perfecto]. De la misma manera que Sus atributos siempre han existido: no dejará de tenerlos por toda la eternidad. No ha sido que después de haber creado se Le llame «el Creador», ni después de haber originado la creación se Le nombre «el Originador». De Él ha sido el Señorío incluso antes de existir un subordinado, como ha sido el Creador incluso antes de existir algo creado. De la misma manera que es el Vivificador de lo muertos, después de haberles concedido la vida, era merecedor del nombre antes de habérselas otorgado, así como merecía el nombre del Creador antes de haberlos creado. Porque es una realidad que Él es sobre todas las cosas Poderoso, todas las cosas dependen de Él, cualquier asunto Le es fácil, no necesita de nada, No hay nada ni nadie como Él, y Él es Omnioyente, Omnividente. Ha creado la creación con Su sabiduría. Y les determinó su predestinación. Asignó para ellos sus plazos. Nada sobre ellos fue oculto para Él antes de haberlos creado, y sabía todo lo que iban a hacer antes de crearlos. Les encomendó desobedecerle, y les prohibió obedecerlo. Todas las cosas ocurren conforme a Su predestinación y a Su voluntad. Su voluntad es destino, los siervos no tienen voluntad excepto la que Él ha querido para ellos, lo que ha querido para ellos: sucede, y lo que no ha querido: no sucede. Guía a quien le complace, los protege y los salvaguarda por Su generosidad. Extravía a quien quiere, los desampara y los aflige dentro de Su justicia. Todos, conforme a Su voluntad, alternan entre Su generosidad y Su justicia. El es Exaltado y está más allá de tener opositores o equivalentes. No hay quien pueda evitar Su decreto, ni quien pueda retrasar Su decisión, y no hay quien predomine sobre Su orden.

Creemos en todo esto y tenemos la certeza que todo proviene de Él.
At Tahawi, Al Aquidah Tahawiah

El Islam se refiere a Dios también con otros noventa y nueve nombres, que son otros tantos epítetos referidos a cualidades de Dios: El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-'Azīz), El Creador (Al-Jāliq), etc. El conjunto de los 99 Nombres de Dios recibe en árabe el nombre de al-asmā' al-husnà o "los más bellos nombres", algunos de los cuales también han sido utilizados por cristianos y judíos o han designado a dioses de la Arabia preislámica. Algunas tradiciones afirman que existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones místicas, y que se define en ocasiones como el Nombre Inmenso (ism al-'Azam), o como el Nombre de la Esencia, figura que también existe en el judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el sufismo. Otras veces, se utiliza simplemente la palabra rabb (señor).

La palabra Allāh está en el origen de algunas palabras castellanas como "ojalá" (w[a] shā-llāh: y quiera Alá o y quiera Dios), "olé" (w[a]-llāh: por Alá o por Dios) o "hala" (yā-llāh: oh Dios).

Notas

  1. a b c «Allah», en la Encyclopædia Britannica, 2006.
  2. a b «Allah», en la Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa.
  3. Columbia Encyclopedia, Allah
  4. L. Gardet: «Allah», en la Encyclopedia of islam.
  5. Annemarie Schimmel: The tao of islam: a sourcebook on gender relationships in islamic. SUNY Press, pág. 206.
  6. Lewis, Bernard; Holt, P. M.; Holt, Peter R.; Lambton, Ann Katherine Swynford (1977). The Cambridge history of islam. Cambridge, Eng: University Press. p. 32. ISBN 0-521-29135-6. 
  7. F.E. Peters, Islam, pág. 4, Princeton University Press, 2003
  8. Unicode Standard 5.0, p.479,492 [1]
  9. Unicode Character 'Arabic ligature Allah isolated form' (U+FDF2) [2]
  10. Ibn Kazir (1998). Tafsir Ibn Kazir (تفسير ابن كثير) (Libro 1) p.147. Jedah: Dar Ibn Hazm. 
  11. [3]
  12. Corán 7:43
  13. Corán 30:30
  14. Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003). La Creencia en Allah p.95. Riyadh: IIPH. ISBN 9960-850-02-1. 

Enlaces externos