Diferencia entre revisiones de «Varón de dolores»
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En el [[arte contemporáneo]] el tema siguió representándose. Una de las versiones más influyentes con ese título (en inglés ''Man of Sorrows'') es la del [[prerrafaelita]] [[William Dyce]], que representa a Cristo meditando durante los cuarenta días de ayuno en el desierto.<ref>[http://www.uiowa.edu/~c008103/images/pages/dyce-manofsorrows1860.htm Imagen]. Richard Stein, [http://www.victorianweb.org/painting/dyce/paintings/stein.html ''Pre-Raphaelitism in the High Church: William Dyce's The Man of Sorrows''], English and History of Art 151, Pre-Raphaelites, Aesthetes, and Decadents, Brown University, 2008.</ref> |
En el [[arte contemporáneo]] el tema siguió representándose. Una de las versiones más influyentes con ese título (en inglés ''Man of Sorrows'') es la del [[prerrafaelita]] [[William Dyce]], que representa a Cristo meditando durante los cuarenta días de ayuno en el desierto.<ref>[http://www.uiowa.edu/~c008103/images/pages/dyce-manofsorrows1860.htm Imagen]. Richard Stein, [http://www.victorianweb.org/painting/dyce/paintings/stein.html ''Pre-Raphaelitism in the High Church: William Dyce's The Man of Sorrows''], English and History of Art 151, Pre-Raphaelites, Aesthetes, and Decadents, Brown University, 2008.</ref> |
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Existen otras advocaciones que se refieren a Cristo entre la [[pasión de Cristo|Pasión]] y la [[Resurrección de Cristo|Resurrección]] y que pueden compararse al ''Vir dolorum'', aunque son distintas, y se conocen con el nombre de [[Cristo doliente]], [[Cristo del dolor]] o [[Cristo de la paciencia]].<ref>Omar López Mato, [http://books.google.es/books?id=mRqDDL7C6qkC&pg=PA169&dq=%22cristo+doliente%22&hl=es&sa=X&ei=OBrrT-PKDIrt8APPhpDDBQ&ved=0CEIQ6AEwAw#v=onepage&q=%22cristo%20doliente%22&f=false ''"A su imagen y semejanza" - La historia de Cristo a través del arte''], Olmo, ISBN 9871555091. [[:it:Categoria:Dipinti su Gesù dolente]]</ref> Las denominadas ''[[Pensive Christ]]'' ("[[Cristo pensativo]]" en [[lengua inglesa|inglés]]) o ''[[Christus im Elend]]'' ("[[Cristo en desgracia]]", en [[lengua alemana|alemán]]),<ref>Schiller, Gertrud; Iconography of Christian Art, Vol. II,1972 (English trans from German), Lund Humphries, London, ISBN 853313245. Fuente citada en [[:en:Pensive Christ]]</ref> son similares a algunas formas de representación del ''[[Ecce Homo]]'' (sentado, con la cabeza apoyada en una mano). La ''[[Misericordia Domini]]'' ("[[misericordia]] del Señor") muestra a Cristo de pie en [[tumba de Cristo|su tumba]],<ref>[[:en:Tomb of Jesus]]</ref> a veces acompañado de la [[Virgen María]] o de otros personajes evangélicos, o santos.<ref>Słownik terminologiczny sztuk pięknych, Warszawa 2006, ISBN 83-01-12365-6. Fuente citada en [[:pl:Misericordia Domini]]</ref> Un gran parecido formal al ''Vir dolorum'' tienen las representaciones denominadas ''[[Cristo muerto sostenido por ángeles]]'', con la diferencia de que Cristo aparezca muerto o vivo. |
Existen otras advocaciones que se refieren a Cristo entre la [[pasión de Cristo|Pasión]] y la [[Resurrección de Cristo|Resurrección]] y que pueden compararse al ''Vir dolorum'', aunque son distintas, y se conocen con el nombre de [[Cristo doliente]], [[Cristo del dolor]] o [[Cristo de la paciencia]].<ref>Omar López Mato, [http://books.google.es/books?id=mRqDDL7C6qkC&pg=PA169&dq=%22cristo+doliente%22&hl=es&sa=X&ei=OBrrT-PKDIrt8APPhpDDBQ&ved=0CEIQ6AEwAw#v=onepage&q=%22cristo%20doliente%22&f=false ''"A su imagen y semejanza" - La historia de Cristo a través del arte''], Olmo, ISBN 9871555091. [[:it:Categoria:Dipinti su Gesù dolente]]</ref> Muy peculiar es la denominada [[Cristo en el lagar]] o "lagar místico", en la que el vino es la sangre de Cristo que se somete a la prensa de un lagar. Las denominadas ''[[Pensive Christ]]'' ("[[Cristo pensativo]]" en [[lengua inglesa|inglés]]) o ''[[Christus im Elend]]'' ("[[Cristo en desgracia]]", en [[lengua alemana|alemán]]),<ref>Schiller, Gertrud; Iconography of Christian Art, Vol. II,1972 (English trans from German), Lund Humphries, London, ISBN 853313245. Fuente citada en [[:en:Pensive Christ]]</ref> son similares a algunas formas de representación del ''[[Ecce Homo]]'' (sentado, con la cabeza apoyada en una mano). La ''[[Misericordia Domini]]'' ("[[misericordia]] del Señor") muestra a Cristo de pie en [[tumba de Cristo|su tumba]],<ref>[[:en:Tomb of Jesus]]</ref> a veces acompañado de la [[Virgen María]] o de otros personajes evangélicos, o santos.<ref>Słownik terminologiczny sztuk pięknych, Warszawa 2006, ISBN 83-01-12365-6. Fuente citada en [[:pl:Misericordia Domini]]</ref> Un gran parecido formal al ''Vir dolorum'' tienen las representaciones denominadas ''[[Cristo muerto sostenido por ángeles]]'', con la diferencia de que Cristo aparezca muerto o vivo. |
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==Cristo de la misa de San Gregorio== |
==Cristo de la misa de San Gregorio== |
Revisión del 16:00 22 may 2014
Varón de dolores o Vir dolorum es una denominación bíblica de un personaje que se considera prefiguración del Mesías.
Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos.Isaías 53:3[1]
Son muy habituales en el arte cristiano las representaciones de Cristo como varón de dolores, especialmente en el arte alemán, donde se convirtió un popular tema de Andachtsbilder (imágenes devocionales).[2] No sólo se limita a las artes visuales, sino que el tema se ha tratado también en música (el texto es utilizado en El Mesías de Haendel).
Las dos versiones del Varón de dolores que consiguieron mayor popularidad en la Baja Edad Media fueron el Cristo de la Piedad (Imago pietatis) de la Misa de San Gregorio[3] y el Cristo de las Cinco Llagas.
En la iconografía de Cristo como Varón de dolores existen diversos tipos: con los brazos cruzados, mostrando la herida del costado, e incluso recogiendo en un cáliz su propia sangre (la Santa Sangre, Sangre de Cristo o Preciosísima Sangre, advocación que ha dado origen a todo tipo de instituciones -hospitales, cofradías, etc.-). Es habitual que aparezca junto a las Arma Christi (los instrumentos de la Pasión)[4] y rodeado o sostenido por ángeles.
En el arte contemporáneo el tema siguió representándose. Una de las versiones más influyentes con ese título (en inglés Man of Sorrows) es la del prerrafaelita William Dyce, que representa a Cristo meditando durante los cuarenta días de ayuno en el desierto.[5]
Existen otras advocaciones que se refieren a Cristo entre la Pasión y la Resurrección y que pueden compararse al Vir dolorum, aunque son distintas, y se conocen con el nombre de Cristo doliente, Cristo del dolor o Cristo de la paciencia.[6] Muy peculiar es la denominada Cristo en el lagar o "lagar místico", en la que el vino es la sangre de Cristo que se somete a la prensa de un lagar. Las denominadas Pensive Christ ("Cristo pensativo" en inglés) o Christus im Elend ("Cristo en desgracia", en alemán),[7] son similares a algunas formas de representación del Ecce Homo (sentado, con la cabeza apoyada en una mano). La Misericordia Domini ("misericordia del Señor") muestra a Cristo de pie en su tumba,[8] a veces acompañado de la Virgen María o de otros personajes evangélicos, o santos.[9] Un gran parecido formal al Vir dolorum tienen las representaciones denominadas Cristo muerto sostenido por ángeles, con la diferencia de que Cristo aparezca muerto o vivo.
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Taller de Stanisław Samostrzelnik.[10]
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Misericordia Domini, tabla polaca del siglo XV.
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Misericordia Domini, fresco de Santa Catalina de Cracovia.
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Cristo muerto, de Donatello.
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Domingo de la Rioja, Cristo de los Dolores y Agonía (Tacoronte).
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Cristo bendiciente, de Giovanni Bellini.
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Cristo doliente, de Lucas van Leyden.
Cristo de la misa de San Gregorio
El Cristo de la misa de San Gregorio tiene un significado sacramental (la identificación del vino y el pan de la eucaristía con el cuerpo y la sangre de Cristo). Derivaría de un icono bizantino ofrecido por Gregorio Magno (papa entre 590 y 604) a la basílica romana de la Santa Cruz de Jerusalén; que se asocia a un milagro o aparición ocurrido mientras San Gregorio decía misa. Las versiones del milagro (Pablo el Diácono, Juan el Diácono, Jacopo da Voragine) son diferentes a lo largo de la Edad Media (una mujer -o uno de los asistentes del papa- se burla de la ceremonia, en el momento culminante de la consagración, y acto seguido ocurre el milagro -de la hostia consagrada surge un dedo sangrante, o bien el propio Cristo de la imagen del altar cobra vida-). El que el papa Gregorio renovara el texto del Sacramentario puede estar en el origen de esta historia.
Tipológicamente es una variante del Ecce Homo, porque el Cristo desnudo lleva un cetro de caña y la corona de espinas, pero se distingue porque tiene las heridas del costado y las manos, que se producen durante la crucifixión. El tema apareció en Occidente a partir de mediados del siglo XIII, adaptándose sobre todo al arte francés e italiano; pero su mayor popularidad se alcanzó a partir del jubileo de 1350, puesto que los peregrinos a los que se exhibió el icono de la citada basílica extendieron su devoción por toda Europa.
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Talla alemana de 1480.
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El mayor de los diez grabados de Israhel van Meckenem (ca. 1490), utilizado para vender indulgencias.[13]
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La misa de San Gregorio, de El Bosco.
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La misa de San Gregorio, del Maestro de Artés.[14]
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Retablo de la misa de San Gregorio, en la colegiata de San Antolín de Medina del Campo. No debe confundirse con otro retablo del mismo tema en la Capilla de San Gregorio de la Catedral de San Antolín de Palencia.
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Pintura azteca con plumas, de Diego de Alvarado Huanitzin (sobrino y yerno de Moctezuma II), ofrenda al papa Paulo III (1539).[15]
Cristo de las cinco llagas
Enlaces externos
- Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre Varón de dolores.
- Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre Cristo pensativo.
- Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre Misa de San Gregorio.
Notas
- ↑ RVR1960
- ↑ Elkins, James, Pictures and Tears: A History of People Who Have Cried in Front of Paintings, Routledge, 2004, ISBN 0-415-97053-9. Fuente citada en en:Andachtsbilder
- ↑
- Marta Poza Yagüe, La misa de San Gregorio. Algunas reflexiones sobre los precedentes ideológicos de una exitosa iconografía bajomedieval.
- Kamerick, Kathleen; Popular piety and art in the late Middle Ages: image worship and idolatry in England, 1350-1500, Palgrave Macmillan, 2002, ISBN 0-312-29312-7 Fuente citada en en:Mass of Saint Gregory.
- Imago pietatis, pieza bizantina del siglo XIV, considerada copia del icono original (hoy perdido) relacionado con la misa de San Gregorio.
- ↑ Schiller, Gertrud, Iconography of Christian Art, Vol. II, 1972 (English trans from German), Lund Humphries, London, ISBN 0-85331-324-5. Fuente citada en en:Arma Christi.
- ↑ Imagen. Richard Stein, Pre-Raphaelitism in the High Church: William Dyce's The Man of Sorrows, English and History of Art 151, Pre-Raphaelites, Aesthetes, and Decadents, Brown University, 2008.
- ↑ Omar López Mato, "A su imagen y semejanza" - La historia de Cristo a través del arte, Olmo, ISBN 9871555091. it:Categoria:Dipinti su Gesù dolente
- ↑ Schiller, Gertrud; Iconography of Christian Art, Vol. II,1972 (English trans from German), Lund Humphries, London, ISBN 853313245. Fuente citada en en:Pensive Christ
- ↑ en:Tomb of Jesus
- ↑ Słownik terminologiczny sztuk pięknych, Warszawa 2006, ISBN 83-01-12365-6. Fuente citada en pl:Misericordia Domini
- ↑ en:Stanisław Samostrzelnik
- ↑ Scheda nel sito ufficiale del museo. Fuente utilizada en it:Vergine che mostra il Cristo dolente
- ↑ Francesco Valcanover, Vittore Carpaccio, in AA.VV., Pittori del Rinascimento, Scala, Firenze 2007. ISBN 888117099X, fuente citada en it:Cristo tra quattro angeli con gli strumenti della Passione
- ↑ Huchison, Jane Campbell (1993). Kristin L. Spangenberg (ed). ed. Six centuries of master prints : treasures from the Herbert Greer French collection. Cincinnati: Cincinnati Art Museum. ISBN 0-931537-15-0. Fuente citada en en:Israhel van Meckenem
- ↑ Marques, Luiz. Catálogo do Museu de Arte de São Paulo Assis Chateaubriand: Arte da Península Ibérica, do centro e do norte da Europa. São Paulo: Prêmio, 1998. 14-18 p. vol. III. Fuente citada en pt:Mestre da Família Artés
- ↑ García Granados, Rafael (1995) [1952]. "4429 Huanitzin, Don Diego de Alvarado". Diccionario biográfico de historia antigua de Méjico. México, D.F.: UNAM. vol. 3, pp. 86–87. ISBN 968-36-4291-8. Fuente citada en en:Diego de Alvarado Huanitzin