Cura (mitología)
Cura es, en mitología romana, el nombre de la figura divina cuyo nombre significa "Cuidado" y "Dedicación" en Latín. Higino es quién crea ambas, tanto personificación e historia de esta Fábula, poema 220.
Mito de Cura
Al cruzar el rio, Cura recogió arcilla y, absorta en sus pensamientos, empieza a moldearla. Cuando revisaba su creación, Jove (Jupiter) llegó a la escena. Cura le pregunta si le concedería de su spiritus a su creación, el "aliento" o "espíritu". Él le concede su petición sin hesitar, sin embargo, cuando ella también le pide que le de su propio nombre a la creación, él la rechaza, insistiendo que tenia que llevar el nombre de él. Mientras que los dos discutían, Tellus (Tierra) surge y quiere que tenga su nombre porque de ella habían salido los insumos de la creación.
El juicio final lo da Saturnus (Saturno). Él determina que, ya que el spiritus fue dado por Jove, él lo tendría en la muerte; Tellus recibiría el cuerpo cuando el espíritu lo abandone; y porque Cura había sido la creadora, ella debería quedarse con su creación durante su existencia. Para resolver el debate, Saturnus decide llamarlo, homo, "ser humano", sería su nombre, porque fue hecho del humus de la tierra.
Poema de Higino traducido por Eduardo Rivera:[1]
Al atravesar Cura un río, ve un gredoso barro.
Y cogiéndolo meditabunda lo comenzó a modelar.
Mientras piensa en lo que hiciera, Júpiter se presenta.
Pídele Cura le dé espíritu y fácilmente lo consigue.
Como Cura quisiese darle su propio nombre,
Niégase Júpiter y exige se le ponga el suyo.
Mientras ellos discuten, interviene también la tierra
Pidiendo su nombnre fuera dado a quien cuerpo ella diera.
Tomaron por juez a Saturno, y éste, equitativo, juzga:
Tú Júpiter, porque el espíritu le diste, en la muerte el
Espíritu y tú, Tierra, pues le diste el cuerpo, el cuerpo
Recibid, reténgalo Cura mientras viva, porque fue la
Primera en modelarlo. Y en cuanto a la disputa entre
Vosotros por el nombre, llámese hombre, ya que del humus
Ha sido hecho.
Interpretación
La historia atrajo la atención del filosofo moderno Heidegger, quien observo, "El doble sentido de Cura se refiere al cuidado pero no como una preocupación ni una aflicción. Sino como una concentración en el mundo, pero también cuidado en el sentido de la devoción.[2]" Heidegger considera la fábula como una "interpretación ingenua" del concepto filosófico que denomina como Dasein, "ser en el mundo" de la sección 42 de Ser y Tiempo.[3]
La interpretación que Heidegger le da a la fábula es el cuidado que Cura le da al hombre como su propia creación, empezando por la concepción preontológica, donde se refiere al punto de constitución y destino. El hombre es una creación compuesta, cómo se puede ver en el mito, Jove le da el espíritu mientras que Tellus, el cuerpo; dejándolo como una síntesis de lo Heterogéneo, un ser "entre" físico y metafísico, siendo Cura la síntesis entre ambos. Sin embargo, el ser que le dio el nombre, o sea la existencia, fue Saturnus: el tiempo, quien dicta la sentencia. Cura es la encargada del cuidado, no solo del hombre, sino también de la separación de las cosas de los mortales con los inmortales, pasando por el río Leteo, del olvido.[4]
Otro aspecto que resalta es la del equivalente al mito cristiano de la creación, en el que la mujer es creada al final, con la intención de mostrar a Cura como un reto al concepto occidental de autoabastecimiento y la "Atomización de lo Individual".[5] Es una figura materna, que cuida de su creación.
Referencias
- ↑ Higino. (1535). Fabulas (Javier del Hoyo & José Miguel Garcia Ruiz, trad.). España: Biblioteca Clásica Gredos. Consultado el 20 de mayo de 2017.
- ↑ Heidegger, Martin; José Gaos y Jorge Eduardo Rivera Cruchaga (traducción) (1997). Ser y Tiempo. Santiago de Chile: Editorial Universitaria. pp. 235–244. ISBN 965-11-1327
- ↑ Para el Latin y también para la traducción en Español, ver Martin Heidegger, Prolegómenos para una historia del concepto de tiempo, traducido por Jaime Aspiunza Elguezabal (Alianza Editorial, 2006, originalmente publicado en 1979), pp. 302–303 [1]en linea.
- ↑ Jimmy Pinilla (2004). «Muerte y temporalidad (el drama de Drácula)». http://www.javeriana.edu.co/cuadrantephi/sumario/articulos29.htm. CuadrantePhi. Consultado el 20 de mayo de 2017.
- ↑ Katrin Froese, Nietzsche, Heidegger, y Daoist Thought: Crossing Paths In-between (SUNY Press, 2006), p. 188 en linea.