Misterianismo
Misterianismo (o “ neomisterianismo ") es una tesis metafísica y epistemológica defendida hoy principalmente por el filósofo Colin McGinn y que afirma que parte de la realidad necesariamente escapa a nuestra comprensión, porque las capacidades cognitivas de nuestra especie son naturalmente limitadas. La naturaleza de la conciencia pertenecería a esta dimensión de la realidad inaccesible a nuestra inteligencia y, por tanto, el difícil problema de la conciencia nos sería imposible de resolver.
Mysterianismo y neomisterianismo
El término " neo-mysterianism” ( Nuevo mysterianismo en inglés) fue acuñado por Owen Flanagan en 1991 . Desde entonces hemos distinguido dos versiones del misterianismo que forman parte de dos tradiciones muy diferentes. : uno es ontológico (tradición idealista ), el otro, más reciente, es epistemológico (tradición naturalista ).
La primera versión –el misterianismo clásico– implica que la conciencia es una realidad absolutamente ininteligible, que escapa a toda racionalidad, porque difiere ontológicamente de todo lo que es racionalizable. Esta versión del misterianismo está representada desde el XIX XIX . siglo por científicos como T. h. huxley [1], John Tyndall y Emil du Bois-Reymond [2], pero tiene raíces históricas más profundas [3] . Tiende a hacer de la conciencia un fenómeno sobrenatural.
La segunda versión –el “neomisterianismo”- corresponde a la tesis menos radical según la cual el misterio de la conciencia no reside en la naturaleza misma de la conciencia, considerada como un fenómeno natural entre otros, sino que es una consecuencia de la limitación constitutiva de la conciencia. la mente humana. Colin McGinn y Noam Chomsky son en este sentido neomisterianistas, en otras palabras, mysterianistas en el sentido epistemológico. Según ellos, no hay nada en la conciencia misma que la haga inaccesible en principio a cualquier comprensión. ; El misterio de la conciencia es simplemente que nosotros, como humanos, somos incapaces de captar claramente el concepto.
En el centro de esta visión se encuentra la idea primero defendida por Chomsky y luego desarrollada por McGinn de “ cierre cognitivo » : el acceso a toda una parte del mundo quedaría definitivamente cerrado a determinados sistemas cognitivos . Así, el universo visual del gato, que no puede percibir los colores, está definitivamente cerrado en el nivel perceptual a ciertos aspectos del mundo visible (" cierre perceptual "), y su mente, definitivamente cerrada en el nivel cognitivo a ciertos aspectos del mundo inteligible, al álgebra o a la teoría de la mente, por ejemplo. Este cierre cognitivo, que comienza en el nivel mismo de la percepción, forma parte de la condición felina del gato que no puede liberarse de ella como gato. Del mismo modo, el ser humano, que no se sitúa fuera de la naturaleza, está limitado en sus capacidades por las condiciones biológicas de su existencia.
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Las tesis del misterianismo contemporáneo
Una solución terapéutica al problema de la conciencia.
El misterianismo representa hoy un enfoque original del problema intelectual planteado por el fenómeno de la conciencia. Más que pretender ofrecer una solución teórica al problema de la conciencia, propone una solución terapéutica. : aliviarnos del malestar intelectual en el que nos encontramos ante un fenómeno cuya naturaleza se nos escapa explicando el por qué de esta situación. En este sentido, es una respuesta al problema que es a la vez pesimista en un primer nivel y optimista en un segundo nivel. : si nos vemos incapaces de dar una explicación del fenómeno de la conciencia (observación pesimista), por otro lado podemos comprender fácilmente por qué nos encontramos en esta imposibilidad y así salir de este impasse intelectualmente frustrante (actitud optimista).
Las aporías de la filosofía de la mente.
El misterianismo se presenta como una solución a la constatación del fracaso de los múltiples intentos de explicar el fenómeno de la conciencia. Según esta tesis, es precisamente el fracaso de estas teorías lo que debe explicarse para finalmente adoptar la actitud correcta ante los problemas de la filosofía de la mente. Lo que habitualmente se percibe como un problema difícil, el de la naturaleza de la conciencia y su relación con el mundo físico, se entiende entonces como un problema cuya resolución es humanamente imposible, no sólo por los límites actuales de nuestro conocimiento y nuestros conceptos, sino debido a la propia naturaleza de la mente de quienes buscan resolverlo. De hecho, para los defensores de “ neomisterianismo ", la mente humana está limitada en sus capacidades por su propia naturaleza, como lo está la de todos los demás animales. Nuestro aparato cognitivo, por muy eficiente que sea, está constituido de tal manera que cualquier conocimiento de la realidad es necesariamente limitado y, por tanto, una comprensión integral o profunda de esta realidad no está a nuestro alcance.
Nuestra conciencia, de la que sólo captamos el aspecto fenoménico a través de la introspección, se encuentra al menos en parte en esta dimensión. noumenal » del mundo, por definición inaccesible. Por supuesto, lo mismo se aplica a la conciencia de los demás, de la que sólo captamos las manifestaciones físicas y de comportamiento. Por tanto, nuestra comprensión de la conciencia se limita a ciertos aspectos que no nos permiten captar su esencia. Incluso si todavía podemos esperar razonablemente una explicación de la mente en términos de relaciones entre diferentes estados mentales conscientes o no conscientes, entre creencias y deseos por ejemplo, no parece razonable, por otra parte, esperar una explicación satisfactoria. explicación del aspecto propiamente fenoménico de la conciencia, un aspecto que consiste en ciertas experiencias cualitativas, en un cierto "<span typeof="mw:DisplaySpace" id="mwTg"> </span>que efecto tiene<span typeof="mw:DisplaySpace" id="mwTw"> </span>» percibir colores o sentir dolor, por ejemplo. Sin embargo, explicar la conciencia es primero explicar este aspecto esencial, a partir de elementos que en sí mismos no son dados a la introspección.
El misterio de la conciencia.
Como el gato y todos los animales, el hombre es un producto natural de la evolución y su sistema cognitivo, aunque ha evolucionado hasta el nivel más alto de rendimiento del reino animal, necesariamente tiene su propia limitación. Por tanto, según el misterismo, es muy ilegítimo y presuntuoso creer que los seres humanos como tales no tendrían límites cognitivos y que nada en el mundo podría obstaculizar su capacidad de comprensión. El misterianismo se presenta entonces como una posición razonable que sitúa la condición humana en la naturaleza. : de la misma manera que la imposibilidad de comprender el álgebra es parte de la condición felina del gato, la imposibilidad de comprender ciertos aspectos del mundo es parte de la condición humana. La conciencia parece ser una de esas cosas siempre misteriosas para el hombre, porque tenemos la sensación de que el abismo que existe entre los datos introspectivos que tenemos sobre nosotros mismos y los hechos establecidos por las ciencias naturales no podrá nunca ser colmado por nuevas descubrimientos cientificos. La idea, por ejemplo, de que un equipo de biólogos, tras un largo trabajo de laboratorio, finalmente haya descubierto la solución al problema de la conciencia, nos parece absurda. Para el misterianista, el sentimiento de absurdo de tal situación proviene del hecho de que para nosotros ningún dato científico es capaz de explicar la conciencia. Entonces debemos comprender las razones de este sentimiento y adoptar un punto de vista sobre la cuestión de la conciencia que vaya más allá del paradigma en el que suele surgir.
El argumento de McGinn
La primera justificación del misterianismo reside en la observación de la evidente insuficiencia de todas las teorías que se han desarrollado hasta ahora sobre la conciencia, observación unida al sentimiento de que esta insuficiencia tiene razones profundas. Pero esta primera justificación es sólo inductiva, porque generaliza, quizás de forma abusiva, una observación del fracaso. McGinn luego añade un argumento deductivo a favor del misterianismo.
El argumento de McGinn se puede resumir de la siguiente manera [4] . La introspección es nuestra única ruta hacia los estados de conciencia, pero no nos da acceso a los estados cerebrales. La percepción es nuestra única ruta al cerebro, pero no nos da acceso a la conciencia. No existe una tercera vía que nos permita acceder tanto a la conciencia como al cerebro. Por lo tanto, nuestro sistema cognitivo no puede producir un concepto que nos permita conectar conceptualmente aspectos subjetivos y objetivos de la mente, aspectos que corresponden respectivamente a estados de conciencia y estados del cerebro. Por tanto, nuestra comprensión de la conciencia y nuestro conocimiento del cerebro están destinados a desarrollarse independientemente uno del otro, absolutamente por separado. Es esta brecha epistemológica la que impediría cualquier comprensión de cómo el cerebro está conectado con la conciencia. Además, según McGinn, no es razonable esperar que algún día se encuentre una solución satisfactoria al problema de la conciencia que nos permita integrarla en el mundo físico.
Los intentos de comprender la conciencia desde un punto de vista objetivo ( naturalismo, realismo ), haciendo abstracción de su aspecto fenoménico, o por el contrario desde un punto de vista subjetivo ( idealismo, fenomenología ), haciendo abstracción de su fundamento físico, estarían condenados a fracasar. falla.
Objeciones al misterianismo
Una de las principales objeciones al misterianismo de McGinn es la de Daniel Dennett . [5] Según él, esta tesis excesivamente pesimista se basa en una concepción errónea de la relación entre un problema teórico y su correspondiente solución.
Podemos entender perfectamente un problema pero aún no conocer la solución. ; o no poder conocer la solución a un problema que no tenemos claramente identificado. Pero no sería coherente sostener que nos es imposible conocer la solución de un problema que entendemos bien, simplemente porque no pudimos entender esa solución. Comprender bien un problema, de hecho, implica saber qué tipos de respuestas podrían ser adecuadas para su resolución, porque existe una cierta continuidad epistemológica entre los fenómenos que cuestionamos y los que sirven de explicación. Si no tuviéramos la posibilidad de entender en qué podría consistir la solución a un problema, tampoco podríamos decir en qué consistía. Y no tener acceso cognitivo a ciertas explicaciones significa también no tener acceso a los fenómenos para los que buscamos una explicación, como el gato que no puede entender el álgebra pero que tampoco puede resolver problemas de álgebra. Cerrarse cognitivamente a la solución de un problema sería, por tanto, cerrarse a los datos mismos del problema y encontrarse incapaz de formularlo.
Notas y referencias
- ↑ Huxley, Thomas, « On the Hypothesis that Animals are Automata, and its History » (1874), Method and Results: Essays by Thomas H. Huxley, New York: D. Appleton and Company, 1898.
- ↑ Voir le thème de l'Ignorabimus.
- ↑ L'idée chrétienne de Mystère et la notion d'Abîme, par exemple, inscrivent le mystère au fondement de toute chose.
- ↑ McGinn, Colin, « Can We Solve the Mind-Body Problem », Mind, 1989.
- ↑ Dennett, Daniel, Darwin’s Dangerous Idea (1995), tr. fr. Darwin est-il dangereux ?, Odile Jacob, 2000.
Bibliografía
- McGinn, Colin. 1999, The Mysterious Flame: Conscious Minds In A Material World. Basic Books.
- McGinn, Colin. 1989, "Can We Solve the Mind-Body Problem?", Mind 98, p. 349-366 349-366.
- Chomsky, Noam. 1994, "Naturalism and Dualism in the Study of Mind and Langage.", International Journal of Philosophical Studies 2, p. 181-209
- Nagel, Thomas. 1979, Questions mortelles, PUF, 1983
- Nagel, Thomas. 1987, Qu'est ce que tout cela veut dire ? : Une très brève introduction à la philosophie, L'Eclat, 1993
- Dennett, Daniel. 1995, Darwin’s Dangerous Idea, New York: Simon and Schuster, tr. fr. Pascal Engel, Darwin est-il dangereux ?, Odile Jacob, 2000
- Flanagan, Owen. 1992, Consciousness Reconsidered, The MIT Press
- Kriegel, Uriah. 2009, “Mysterianism” in Tim Bayne, Axel Cleeremans and Patrick Wilken (eds.), The Oxford Companion to Consciousness, Oxford University Press, p. 461-462 461-462
- Horgan, John. 1996, The End of Science: Facing the Limits of Knowledge in the Twilight of the Scientific Age, ed. Addison-Wesley
Ver también
- Naturalismo
- Agnosticismo
- ignorante
- espiritual pero no religioso
- metafísica humiana
- Thomas Nagel
- problema mente-cuerpo
- Filosofía de la mente
enlaces externos
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