Просмотр кода страницы Мессия в иудаизме

{{не путать|мессианский иудаизм|мессианским иудаизмом}}
'''Месси́я''' ({{lang-hbo|משׁיח, המשיח}}, Ha-Mashiaḥ; '''Машиах''', Га-Машиах, [[Язык Иисуса|арамейский]] משיחא; Meshiḥa; Мешиха = «помазанник») '''в [[иудаизм]]е''' — идеальный государь [[Мессианская эра|мессианских времён]]. Часто употребляется в [[вавилон]]ском [[Талмуд]]е и в мидрашим (талмудических комментариях) без [[Артикль|артикля]], как [[имя собственное]]<ref name="ЕЭБЕ|Мессия">{{ВТ-ЕЭБЕ|Мессия}}</ref>.

[[Древнегреческий язык|Эллинизированное]] слово ''Μεσσιας'' (Messias), которое по-еврейски возможно только в [[Сослагательное наклонение|сослагательном наклонении]] (как предположительное, желательное действие), произошло под влиянием его [[арамейский язык|арамейской]] формы, бывшей [[Язык Иисуса|разговорным языком]] еврейского населения [[Земля Израильская|Палестины]] во время [[Исторический Иисус|Иисуса]]. В первый раз, однако, «Мессия» встречается в [[Апокалиптическая литература|апокалиптической литературе]] с определённым артиклем<ref>ср. {{lang-en|The Messiah}}</ref> и без соединения с другим словом. В [[Библия|Библии]] такого выражения нет; и только в апокалиптической и в [[Раввинская литература|раввинской литературе]] это слово (''Машиах'') обозначает [[Мессия|мессианского царя]]<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Однако сама идея о Божьем избраннике проходит через весь [[Ветхий Завет]], как естественное следствие упования [[пророк]]ов на лучшее будущее. Впервые этот идеал ''будущего владыки'' дан [[Исаия|Исаией]]<ref>{{Библия|Ис|9:1|—6}}; {{Библия|Ис|11:1|—10}}; {{Библия|Ис|32:1|—5}}</ref>. Описываемая Исаией великолепная картина далёкого будущего соответствует его взглядам на [[Нравственность|нравственное]] перерождение, следствием которого будет совершенство в [[мораль]]ном и [[Религия|религиозном]] отношениях. Представление о Мессии встречается снова только во времена [[Иеремия|Иеремии]] и [[Иезекииль|Иезекииля]]. Благочестивый «отпрыск [[Давид]]а» установит справедливый суд в стране, и имя его будет «צדקנו ה״» («Бог — наше спасение», [[Синодальный перевод|синод. пер.]]: «Господь оправдание наше»<ref>{{Библия|Иер|23:5—6}}</ref>). У Иезекииля он «станет могущественным [[кедр]]ом» ([[Синодальный перевод|синод.]] «величественным кедром»<ref>{{Библия|Иез|17:23}}</ref>) и есть не кто иной, как сам царь [[Давид]]<ref>{{Библия|Иез|34:23; 37:24—25}}</ref>. Хотя амора {{нп5|Гиллель бен-Гамлиил|||Hillel, son of Gamaliel III}}<ref>«Этому Г., вероятно, принадлежит заявление, что „евреям нечего ждать Мессии, ибо они уже съели его (то есть пророчества ο нем исполнились) в царствование Езекии“ (Санг., 99а).» / {{ВТ-ЕЭБЕ|Гиллель бен-Гамлиил}}</ref> (III век) учительствовал, что Мессия не придёт в будущем, ибо пророчества о нём давно исполнились во время [[Езекия|царя Езекии]]<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" /><ref>[[Санг.]], 99а</ref>.

Мессианские настроения иудаизма затем пошли двумя путями, резко отличавшимися друг от друга: один — в мир реальный и национальный; другой — в мир неземной, [[Трансцендентальное|трансцендентальный]] и универсальный. Стал вырисовываться двойственный характер Мессии: земной владыка из [[Дом Давида|дома Давида]] и небесный, [[wikt:предвечный|предвечный]]. В [[талмуд]]ической литературе господствует представление о земном Mессии, а начиная с конца [[I век|I столетия н. э.]] оно является официально признанным в иудаизме<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

== Библия ==

=== Употребление слова ===
В соединении с именем Бога ([[Яхве|Yhwh]]) слово «мессия» в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]] встречается довольно часто — Meshiaḥ Yhwh (mashiaḥ YHWH) — в значении царствующего лица как [[помазанник]]а Божия<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.
{{начало скрытого блока|Заголовок=''См. цитаты (синодальный перевод)''|Рамка = |Фон_заголовка =}}
<small>
* [[Книга Самуила]]:
** «''…[Господь] будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего''» ({{Библия|1Цар|2:10}});
** «''И поставлю Себе священника верного; он будет поступать по сердцу Моему и по душе Моей; и дом его сделаю твердым, и он будет ходить пред помазанником Моим во все дни''» ({{Библия|1Цар|2:35}});
** «''…свидетельствуйте на меня пред Господом и пред помазанником Его…''» ({{Библия|1Цар|12:3}});
** «''…свидетель на вас Господь, и свидетель помазанник Его…''» ({{Библия|1Цар|12:5}});
** «''И когда они пришли, он, увидев Елиава, сказал: верно, сей пред Господом помазанник Его!''» ({{Библия|1Цар|16:6}});
** «''Но Давид сказал Авессе: не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным?''» ({{Библия|1Цар|26:9}});
** «''…меня же да не попустит Господь поднять руку мою на помазанника Господня; а возьми его копье, которое у изголовья его, и сосуд с водою, и пойдем к себе''» ({{Библия|1Цар|26:10—11}});
** «''…вы достойны смерти за то, что не бережете господина вашего, помазанника Господня. Посмотри, где копье царя и сосуд с водою, что [были] у изголовья его? ''» ({{Библия|1Цар|26:16}});
** «''и да воздаст Господь каждому по правде его и по истине его, так как Господь предавал тебя в руки [мои], но я не захотел поднять руки моей на помазанника Господня''» ({{Библия|1Цар|26:23}});
** «'' Тогда Давид сказал ему: как не побоялся ты поднять руку, чтобы убить помазанника Господня?''» ({{Библия|2Цар|1:14}});
** «''И [тот] убил его, и он умер. И сказал к нему Давид: кровь твоя на голове твоей, ибо твои уста свидетельствовали на тебя, когда ты говорил: я убил помазанника Господня''» ({{Библия|2Цар|1:16}});
** «''…неужели Семей не умрет за то, что злословил помазанника Господня?''» ({{Библия|2Цар|19:21}});
* [[Книга Хроник]]
** «''Господи Боже! не отврати лица помазанника Твоего, помяни милости к Давиду, рабу Твоему''» ({{Библия|2Пар|6:42}});
* [[Псалтирь]]
** «''величественно спасающий царя и творящий милость помазаннику Твоему Давиду и потомству его во веки''» ({{Библия|Пс|17:51}});
** «'' Ныне познал я, что Господь спасает помазанника Своего, отвечает ему со святых небес Своих могуществом спасающей десницы Своей''» ({{Библия|Пс|19:7}});
** «''Там возращу рог Давиду, поставлю светильник помазаннику Моему''» ({{Библия|Пс|131:17}});
* [[Плач Иеремии]]
** «''Дыхание жизни нашей, помазанник Господень пойман в ямы их, тот, о котором мы говорили: „под тенью его будем жить среди народов“''» ({{Библия|Плач|4:20}}).
</small>
{{конец скрытого блока}}

Очень часто это название прилагается к [[первосвященник]]у, который также был помазан на этот сан: «''ха-кохен ха-машиах''»<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />:
{{начало скрытого блока|Заголовок=''в синодальном переводе — «священник помазанный»''|Рамка = |Фон_заголовка =}}
<small>
* [[Книга Левит]]
** «''если священник помазанный согрешит…''» ({{Библия|Лев|4:3}});,
** «''и возьмет священник помазанный…''» ({{Библия|Лев|4:5}});
** «''И внесет священник помазанный…''» ({{Библия|Лев|4:16}});
** «''и священник, помазанный на место его из сынов его, должен совершать сие: это вечный устав Господа''» ({{Библия|Лев|6:22}});
</small>
{{конец скрытого блока}}

В [[Вавилонский плен|послепленную]] эпоху, когда первосвященник стал фактически занимать место царя, по отношению к нему стали употреблять выражение «''Машиах Нагид''» (Книга Даниила) или только «Машиах», как это прилагалось к {{нп5|Оний III|Онию III||Onias III}}<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />:
{{начало скрытого блока|Заголовок=''в синодальном переводе — «Христос (Владыка)»''|Рамка = |Фон_заголовка =}}
<small>
* [[Книга пророка Даниила]]
** «''Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения''» ({{Библия|Дан|9:25, 26}}).
</small>
{{конец скрытого блока}}

Подобно тому, как [[помазание]] выделяло первосвященника из среды его братьев, ставило его в особые отношения к Творцу (ср. {{Библия|Лев|8:12}}, {{Библия|Лев|21:10|—12}}; {{Библия|Зах|3:7}}), так и [[Помазание на царство|помазание царя]] обращало его в избранника, в представителя власти Господа на земле, чтобы свидетельствовать его славу перед всем народом (ср. {{Библия|2Цар|7:8|—11}}, {{Библия|Ис|4:4}}; {{Библия|Пс|88:4}}, {{Библия|Пс|88:21|—29}})<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Как помазанник Божий, особа царя являлась священной и неприкосновенной (ср. {{Библия|1Цар|26:9}}). В этом смысле משיח ה׳ (Машиах Яхве; «Meshiaḥ Yhwh») и фигурирует впоследствии в Ветхом Завете<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Исаия ({{Библия|Ис|45:1}}) называет [[Кир II Великий|Кира]] «Помазанником Божиим», так как он являлся орудием для выполнения Его предначертаний; освобождая евреев от [[Вавилонский плен|плена]] и разрушая [[Вавилонское царство]], он открывал новую эру распространения царства Господа по всему миру. В {{Библия|Пс|104:15}} патриархи также называются «помазанниками Божьими», ибо особы их находятся под особым покровительством Неба, в силу чего они считались и неприкосновенными. Наконец, в {{Библия|Авв|3:13}}; {{Библия|Пс|27:8}} (возможно, и в {{Библия|Пс|88:39}}, {{Библия2|Пс|88:52}}) помазанником Господа назван и [[Колена Израилевы|Израиль]], как Богом избранный народ<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Точно так же в этом смысле — в приложении к [[Народ Израиля|израильтянам]] или к какому-нибудь [[Хасмонеи|еврейскому царю]] — употреблено слово Мессия («машиах») в {{Библия|Пс|2:2}}, хотя многие это место понимали в [[Мессия|мессианском]] смысле. Первое толкование находится в [[Мидраш]]е<ref>см. [[Ялкут Шимони|Ялкут]], תולדות/Toledot к концу; Мидр. Шохер-Тоб, ad loc.</ref>, хотя мессианское понимание проведено в [[Эсхатология|эсхатологических]] описаниях<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" /><ref>Pesikta Zutarta, בלק/ Balaḳ</ref>.

=== Идеал владыки у пророка Исаии ===
Впервые идеал Божьего избранника как будущего владыки дан пророком [[Исаия|Исаией]] ({{Библия|Ис|9:1|—6}}; {{Библия2|Ис|11:1|11:1—10}}; {{Библия2|Ис|32:1|32:1—5}}).

Идеал владыки в мечтах пророка Исаии являлся отпрыском [[Родословие Иисуса Христа|дома Ишая]] (отца царя Давида, слав. ''[[Иессей|Иессея]]''), на нем почиет [[Святой Дух|дух Господа]], как дух мудрости, храбрости и веры, который будет править в страхе Божьем, опоясав свои чресла справедливостью и верностью ({{Библия|Ис|11:1|—3}}, {{Библия2|Ис|11:5|5}}). Он не станет вести войн, чтобы побеждать народы, и все орудия войны будут уничтожены ({{Библия|Ис|9:4}}). Его единственным желанием будет установление справедливости среди своего народа ({{Библия|Ис|9:6; 11:3, 4}}). И плодами его справедливого правления будет мир и порядок в его владениях. И не станет ягнёнок бояться волка, а змея мирно уляжется рядом с дитятей. И на святой горе не будет процветать тирания и насилие, ибо вся страна будет полна познания Господа, подобно водам, покрывающим море (ср. {{Библия|Ис|32:1, 2, 16}}). Народ перестанет увлекаться политическими успехами и будет вести идиллическую жизнь ({{Библия|Ис|32:18|—20}}). В идеальных условиях страна будет процветать и перестанет бояться нападений других народов ({{Библия|Ис|9:6; 32:15}}). Новый отпрыск Иессея будет маяком для других наций, и они будут приходить к нему на суд и на совет ({{Библия|Ис|11:10}}). «''…и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира''» ({{Библия|Ис|9:6}})<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />. В Славянской Библии этот стих звучит: «''..и нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел, Чудный, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века…''».

Славная картина далекого будущего соответствует взглядам Исаии на нравственное перерождение, следствием которого будет совершенство в [[мораль]]ном и [[Религия|религиозном]] отношениях. Горкая же действительность готовила ему союзы с Ассирией и Египтом в то самое время, когда он проповедовал надежду на одного Господа ({{Библия|Ис|7:9}}; ср. {{Библия2|Ис|5:4}}; {{Библия2|Ис|8:13}}; {{Библия2|Ис|30:15}}).

==== Еммануил ====
Спаситель пророка Исаии будет рождён от Девы ({{Библия|Ис|7:14}}): «''Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: [[Еммануил]]''» (с древнеевр. «''с нами Бог''»).

=== У Иеремии и Иезекииля ===
Представление о Μессии встречается снова, по мнению критической школы, только во времена [[Иеремия|Иеремии]] и [[Иезекииль|Иезекииля]], так как картина [[Мессианская эра|мессианских времен]], нарисованная [[Михей (пророк)|Михой]] ({{Библия|Мих|5:1}}, {{Библия2|Мих|5:3|3—8}}), где евреи и Мессия являются духовными владыками мира, не может будто быть продуктом пророчества, предшествовавшего пленению. В сравнении с Исаией [[Книга пророка Иеремии|картина Иеремии]] беднее красками, но в целом она вполне походит на пророчество Исаии. Благочестивый «отпрыск [[Давид]]а» установит справедливый суд в стране, и имя его будет צדקנו ה״ («Бог — наше спасение», {{Библия|Иер|23:5, 6}}). Почти те же слова звучат в стихе {{Библия|Иер|33:15, 16}}. Правда, в последнем стихе они приложимы к Иерусалиму, но критики без достаточного основания относят эти стихи, равно как и стихи Иеремии ({{Библия|Иер|33:9, 21}}), к более позднему времени<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Чисто пассивной фигурой является Мессия Иезекииля; единственное место, говорящее о нем, гласит: {{lang-hbo|«''он станет могущественным кедром''»}} ({{Библия|Иез|17:23}}). Великое возрождение народа, восстановление царства — дело рук Господних<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Но совершенно новая черта Мессии является в главах {{Библия|Иер|34:23}} и сл.; {{Библия2|Иер|37:24}} и сл., относящихся к эпохе изгнания, — ожидаемый избавитель народа, великий владыка будущего — не кто иной, как сам царь [[Давид]]. Восстановить древнюю славу [[Иудея|Иудеи]] мог также только один из её славных царей в прошлом. На возвращение Давида намекают стихи Иеремии ({{Библия|Иер|30:9}}), пророка [[Осия|Осии]] ({{Библия|Ос|3:5}}; {{lang-hbo|«''и Давид их царь''»}}), как и отдельные намеки, разбросанные по всей [[Новоеврейская апокалиптическая литература|новоеврейской апокалиптической литературе]] (хотя во всех этих местах речь скорее идёт не о самом Давиде, а о его [[Дом Давида|династии]])<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== У Аггея и Захарии ===
В послевавилонскую эпоху пророчества о Мессии имеются только у [[Аггей (пророк)|Аггея]] и [[Захария (пророк)|Захарии]]. Оба пророка видят обещанного Мессию в лице [[Зоровавель|Зоровавеля]] — «отпрыска Давида», но все его деяния ограничиваются восстановлением [[Второй Храм|храма]] и славой великого правителя ({{Библия|Агг|2:23}}; {{Библия|Зах|3:8;6:12}})<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Много общего с Мессией [[Исаия|Исаии]] имеет Мессия Захарии. ''Князем мира'' восстанет он из среды благочестивых и угнетённых, и не в блеске военной славы войдёт он в Иерусалим, а [[Вход Господень в Иерусалим|верхом на ослице]]. И не мечом будет сильна его власть, ибо он уничтожит все орудия войны (если вместо הבדתי читать, согласно [[Септуагинта|Септуагинте]], הבדת/Hichrit, 3-е лицо [[м. р.]]), но властью, ему данной, он установит [[Мир во всём мире|всемирный мир]]. Таким образом, к идеалу Исаии в представлении Захарии уже присоединилась надежда на всемирное господство, идея, взлелеянная его временем<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== У второго Исаии ===
Земной Мессия отсутствует во второй части [[Книга пророка Исаии|книги Исаии]] (Девтероисаия; Deutero-Isaiah; главы {{Библия2|Ис|40-55}}<ref>Деятельность пророка Исаии датируют между 733—701 годами до н. э. В современной науке общепризнано деление книги на три раздела, созданных как минимум тремя разными авторами. Автора глав 40-55 условно именуют Второ-Исайей (также Девтероисаия, или Второ-Йешайаху), а автора глав 56-66 — Третье-Исайей. Второ-Исайя жил в середине VI века до н. э.</ref>), где широкий универсализм является завершением религиозных представлений пророков и высшей ступенью идеала Мессии. Спасение человеческого рода — конечная цель истории, и прерогатива Израиля — терпеть ради блага всего мира; и для этого израильтяне были призваны Господом, будучи орудием в исполнении Его предначертаний. Израиль — «слуга Божий» ({{Библия|Ис|42:1|—6}}; {{Библия2|Ис|69:1|69:1—6}}; {{Библия2|Ис|50:4|50:4—9}}; {{Библия2|Ис|52:13|52:13—53:12}}), при его посредстве последует возрождение человечества. «Раб Божий» распространит истинную веру среди народов, обратит и их в слуг Божьих и приведёт все языки к познаванию Его ({{Библия2|Ис|45:23}}). Конечно, имеется при этом в виду Израиль будущего, идеальный народ, поднявшийся до нравственного совершенства благодаря своей удивительной преданности Богу. В книгах пророков Исаии ({{Библия2|Ис|2:1|2:1—4}}) и Михея ({{Библия2|Мих|4:1|4:1—4}}) такая же картина мессианского будущего: религиозный центр всего мира — Иерусалим, спасение которого будет светить всему миру, после чего наступит всеобщий мир<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== У Малахии ===
Отсутствует представление о Мессии у [[Вавилонский плен|послевавилонских]] пророков, например у [[Малахия (пророк)|Малахии]], равно как и в апокалипсисе Исаии ({{Библия2|Ис|24|24—26}}). Сам Господь без всякого посредника освободит свой народ, выведет его из настоящего приниженного состояния и положит начало новой эре всемирного счастья. Однако Малахия говорит о дне [[Страшный суд|Страшного суда]], когда праведные и нечестивые получат по делам своим, а в заключительных словах его упоминается вестник Господа — [[Илия (пророк)|Илия]], который примирит отцов с детьми перед наступлением [[День Господень|дня Господня]]. Но о самом Mессии у Малахии нет ни слова<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

== Апокрифы ==
Как и в вышеперечисленных книгах пророков, так и в древних [[апокриф]]ических произведениях фигура Мессии остаётся неопределённой. Если [[Первая книга Маккавейская|Первая книга Маккавеев]] в самых общих чертах упоминает об обещании, данном [[Давид]]у, что трон его будет восстановлен ({{Библия|1Мак|2:57}}), но ничего подобного нет ни в [[Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова|Бен-Сире]], ни в [[Книга Иудифи|книге Юдифи]], ни в [[Книга Варуха|книге Варуха]], ни в [[Книга Товита|кн. Товита]], ни одного намёка нет и во [[Вторая книга Маккавейская|II книге Маккавеев]] или в [[Книга Премудрости Соломона|Премудрости Соломона]]. Древнегреческий автор «Премудрости Соломона» настолько проникнут [[универсализм]]ом, что идея о Μессии заранее исключена из его произведения, и ни одной национальной черты нет в его [[Эсхатология|эсхатологической]] картине. То есть, начиная с пророков, вера в идеальное будущее стала характерной чертой иудаизма, но в последующую эпоху представление о Μессии как воплощение этой идеи было далеко отодвинуто на задний план и не играло выдающейся роли<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

== Александр Македонский как Мессия ==
В [[Александр Македонский|Александре Македонском]], молодом триумфаторе, евреи увидели того таинственного ''владыку будущего'', о котором говорили пророки. Эта вера отразилась в рассказе о легендарной встрече Александра с первосвященником [[Иаддуй|Иаддуем]] (евр. Иаддуа), о которой повествуют [[Талмуд]] ([[Йома (трактат)|Йома]], 69а; где священника зовут [[Симон Праведный]]) и историк [[Иосиф Флавий]] («[[Иудейские древности|Древн.]]», XI, 8). Александр признаёт в маститом первосвященнике того незнакомца, который явился ему во сне, обещая покорение Азии и великой [[Держава Ахеменидов|персидской монархии]]. Он поклоняется Господу, имя которого начертано на золотой доске (cidaris) у священника, и вместе с ним отправляется в Иерусалим, где приносит в храм жертвоприношения. Ему показывают [[Книга пророка Даниила|книгу пророка Даниила]], пророчества которой предсказывают падение [[Дарий III|Дария]] и власть греков. Александр принимает это пророчество на свой счёт<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Как центральная фигура, вокруг которой были все надежды народов Европы и Азии, Александр вызвал целый цикл народных легенд, в особенности в [[Александрия|Александрии]], который и послужил основанием для [[История Александра Великого|александрийского романа]] [[Псевдо-Каллисфен]]а<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Его память живёт и в [[Средние века|средневековых]] апокалиптических текстах, где Александр заключает [[Гог и Магог|Гога и Магога]] за Горами Тьмы далекого Севера. Версии этой легенды у [[Иаков Серугский|Якова бен-Серуга]] (521) и в [[Коран]]е (Сура, 18) не оставляют никакого сомнения в их чисто апокалиптическом происхождении<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Но всё это не относится к палестинским евреям, которые в своих легендах заставляют Александра поучиться у мудрецов юга (חכמי נגב, {{нп5|Тамид (трактат Мишны)|Тамид|nl|Tamied}}, 31—32) и высказать такую безнравственную мысль, что когда двое тяжущихся о кладе оказываются некорыстолюбивыми, то следует их убить и отобрать клад в царскую казну ([[Вайикра рабба]], XXVII). Александр — прямая противоположность идеалу Мессии, который своим чутьём судит правильно (מודח ודאין, [[Санхедрин|Санг.]], 93б)<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Всё это говорит о том, что идея мессианства в те времена ещё не представляла собой [[Символ веры|символа веры]] всей еврейской нации<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

== Апокалиптическая литература ==
В первых [[Апокалиптическая литература|апокалиптических произведениях]] нет реального Мессии, как нет его и в более древней части [[Книга Еноха|книги Еноха]] (Апокалипсис десяти недель), и в [[Книга Юбилеев|книге Юбилеев]]<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Не было и в [[Маккавеи|маккавейское]] время, за исключением вышеупомянутого места [[Книга пророка Даниила|кн. Даниила]], где имеются расплывчатые намеки на Мессию. Сам автор {{Библия|Дан|7:13}} объясняет, что «''человекоподобный''» («ке-Бар Энош» / «ke-bar enash»), который получит власть над божественной [[Всемирная монархия|всемирной монархией]], олицетворяет собой ({{Библия|Дан|7:18, 22, 27}}) «''священный народ Божий''», то есть правоверных евреев (קדישי עליונין). Они являются представителями Господа в «''Царстве Божьем''» на земле, поэтому их олицетворяет человеческая фигура, в то время как другие представлены фигурами животных<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== Зарождение веры в земного Мессию ===
Падение династии [[Маккавеи|Маккавеев]], деспотизм [[Ирод I Великий|Ирода Великого]] и возраставшая [[Иудея (римская провинция)|тирания]] Рима всё более и более ухудшали положение евреев, и вера в Мессию-избавителя, в реального Мессию, затемнённая во время преобладания [[Саддукеи|саддукеев]], опять возродилась. Было вполне естественно, что новый избавитель от узурпатора-[[Идумея|идумейца]], который покончит навсегда с римской зависимостью, будет из [[Дом Давида|дома Давида]]. Вера в реального Мессию всё более и более возрастала и стала общепризнанной. О ней свидетельствуют [[Иосиф Флавий|Флавий]] ([[Иудейская война|Иуд. B.]], VI, 5, § 4), [[Публий Корнелий Тацит|Тацит]] ([[История (Тацит)|Hist]], V, 13), [[Гай Светоний Транквилл|Светоний]] (Vespasian, IV), и даже в картине будущего, нарисованной [[Филон Александрийский|Филоном]], несмотря на всю её [[мораль]]ную тенденцию, мессианский царь занимает подобающее место<ref>ср. «De Praemiis et Poenis», § 16</ref>. «Молитва о пришествии Мессии» стала интегральной частью ежедневных молитв вскоре после [[Второй Храм#Разрушение Второго Храма|разрушения храма]], когда молитва [[Шемоне Эсре]], («Shemoneh 'Esreh») в которую она входит, получила свою настоящую форму<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Что касается слов позднейшего аморы [[Гиллель|Гиллеля]], утверждавшего, что Мессия не придёт в будущем, ибо пророчества о нём давно исполнились во время царя [[Езекия|Езекии]] (евр. Хизкии; Санг., 99а), то это единичное мнение было всеми отвергнуто: Езекия жил до вавилонского пленения, а [[Захария (пророк)|пророк Захария]] пророчествовал о Мессии после [[Вавилонский плен|вавилонского пленения]]<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== Формирование идеи ===
С течением времени фигура ожидаемого Мессии в апокалиптической литературе становится рельефнее и постояннее. Как сама литература в целом, так и образ Мессии в частности приобретают в высшей степени фантастический характер, с крайне расплывчатым образом центральной фигуры. Весь мессианский и псевдомессианский материал вошёл без всякой обработки в одну картину, каждое поэтическое или фигуральное выражение пророков было принято в буквальном смысле и принято, как [[догмат]]<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Не было недостатка и в чужеземных элементах. Судя по времени, наиболее заметного вторжения [[Гетерогенность|гетерогенных]] элементов, быть может, нужно признать за [[Александрия|Александрией]] выдающуюся роль в их слиянии, так как этот город сыграл большу роль в мировой цивилизации и был центром [[Религиозный синкретизм|религиозного синкретизма]]. Развитие мессианских настроений того времени шло двумя путями, резко отличавшимися друг от друга. Один путь вёл в мир действительности, это было [[Реализм (философия)|реалистическое]] и вместе с тем [[Евреи|национальное]] направление. Другой — в мир неземной, [[Трансцендентальное|трансцендентальный]] и [[Универсализм|универсальный]]. Соответственно двум путям на фоне этих представлений вырисовывается и двойственный характер Мессии. Рядом с земным владыкой из дома Давида выступает другой — небесный, предвечный (ср. [[предсуществование Христа]]), выработанный новыми представлениями<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== Староеврейская апокалиптическая литература ===
В [[Староеврейская апокалиптическая литература|староеврейской апокалиптической литературе]] первая книга, изображающая Мессию ''Земным владыкой'', — «Видения семидесяти пастухов» ([[книга Еноха]], гл. 85—110), составленная, по всей вероятности, в царствование [[Иоанн Гиркан I|Иоанна Гиркана]] (135—105 до н. э.). В виде белого быка он является в заключительной сцене мировой драмы (Енох; 110:37 и сл.), наводя страх и ужас на [[язычество|язычников]]. Но никакой активной роли он не играет. Сам Господь принимает участие в последней войне, объявленной язычниками Израилю, он устраивает суд и устанавливает всемирное господство своего избранного народа<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Того же характера и Мессия, обрисованный в тех частях [[Книги Сивилл|Сивиллиных книг]] (III:652 и сл.), которые, по определению {{нп5|Гефкен, Иоганн (филолог)|Гефкена|de|Johannes Geffcken (Philologe)}}<ref>Komposition und Entstellungszeit der Oracula Sibyllina. — Лейпциг, 1902. С. 7—13</ref>, относятся к [[83 год до н. э.|83 году до н. э.]] Стихи 652—666 рисуют его царём, посланным Господом с [[восход]]ом солнца, чтобы прекратить войны, покоряя одни народы и заключая вечные договоры с другими. Наступает великий [[Страшный суд|день суда]], и язычники обращаются к Богу; на земле водворяется вечное [[Царство Небесное|Божье царство]] и вечный ненарушимый мир. Как ни странно, Мессия ни разу не упоминается. Действительно, начиная с 781 стиха говорится об израильтянах как о пророках Господних, как о судьях человечества и как о справедливых царях, которые положат конец царству меча на земле<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== Псалмы Соломона ===
В «[[Псалмы Соломона|Псалмах Соломона]]» (XVII), возникших после [[Осада Иерусалима (63 год до н. э.)|взятия Иерусалима Помпеем]] (63 г. до н. э.), Мессия именуется «''сыном [[Давид]]а, который появится Господу одному, известно когда''». Он низвергнет несправедливых правителей, освободит Иерусалим и уничтожит нечестивых язычников. Он соберет со всех концов света рассеянное племя Израиля, распределит его по коленам в Святой Земле и начнет собственное царство мира. Он покорит язычников и прославит Господа перед всей вселенной, Иерусалим будет очищен и засияет в древней славе, и придут к нему на поклонение со всех концов мира, свидетельствуя [[Слава Господня|славу Господа]]. Все описание царства будущего ярко отражает на себе влияние пророка [[Исаия|Исаии]] ({{Библия|Ис|11:1}} и сл.). Чистый от греха, сильный верой в Бога и исполненный [[Святой Дух|духа Божия]], храбрости и справедливости Мессия высоко поднимет знамя [[Благочестие|благочестия]] и силой своего слова заставит грешников отказаться от [[грех]]а. В его стране наступит справедливость, а [[беззаконие]] не будет известно. Он не будет опираться на конницу и пехоту, не станет собирать войска и копить золото и серебро для войны. Его единственной надеждой будет Господь<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== Апокалипсис Варуха ===
По [[Сирийский апокалипсис Варуха|апокалипсису Варуха]] (70—100 н. э.) земной Мессия объявится к концу ''четвёртой'' всемирной монархии, чтобы разрушить её. Последний её правитель предстанет в цепях перед Мессией на [[Сион|Сионской горе]], где ему нарисуют всю ужасную картину его беззаконного правления и Мессия собственноручно предаст его смерти. Враждебные Израилю нации станут добычей меча, а остатки их покорятся. Мессия установит свой трон мудрости и начнёт царство блаженства и нравственности до окончания веков, то есть гибели нашего мира (29:3; 39:5—60:3; 72—73:4. Глава 30:1 должна быть отнесена, согласно труду «Jüdische Eschatologie» Поля Вольца<ref>Paul Volz (1871—1941)</ref>, с. 37 и 203, к числу {{нп5|Христианская интерполяция|христианских вставок||Christian interpolation}})<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== Завещания патриархов ===
{{главная|Заветы 12 патриархов}}
Более оригинальна в своем представлении о Μессии [[Заветы 12 патриархов|книга завещания Левия]] (гл. [[s:Заветы двенадцати патриархов/Завет Левия, третьего сына Иакова и Лии. О священстве и гордости|8 и 18]]), где Он даже не является потомком [[Иуда (Ветхий Завет)|Иуды]] (как в [[s:Заветы двенадцати патриархов/Завет Иуды четвёртого сына Иакова и Лии. О мужестве, сребролюбии и блудодеянии|Завете Ииды]], гл. 24) и [[Давид]]а, а из колена священников — [[Левиты|левитов]]. Очищая дух человеческий и искореняя зло, распространяя познание Господа, он действует сообразно своему сану, которым он будет пользоваться во веки веков. Он откроет врата [[Рай|рая]], сбросит меч, угрожавший праотцу [[Адам]]у и всем святым, даст вкусить от [[Дерево жизни (Библия)|древа жизни]]. [[Белиал]] будет заключён в цепи, а своим детям Мессия даст силу торжествовать над [[Демон|злыми духами]]<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

По своему духовному началу [[s:Заветы двенадцати патриархов/Завет Иуды четвёртого сына Иакова и Лии. О мужестве, сребролюбии и блудодеянии|завещание Иуды]] соответствует завещанию Левия (гл. 24), как и по своей тенденции [[универсализм]]а. Единственная миссия долгожданного Мессии — [[Нравственность|нравственное]] возрождение человечества, а его царство — на благо всего мира<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Если действительно [[завещание двенадцати патриархов]], как это хотел доказать [[Буссе, Вильгельм|Буссе]]<ref>в Zeitschrift für die Neutestamentiliche Wissenschaft, l, 193 и сл.</ref>, написано во времена [[Маккавеи|Маккавеев]], тогда легко понять господствующую тенденцию относительно происхождения Мессии из дома священников — царей Маккавеев<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

== Небесный предвечный Мессия ==

=== Книга Еноха ===
Впервые с идеей предвечного Мессии небесного происхождения мы встречаемся в [[Эсхатология|эсхатологической]] части [[Книга Еноха|книги Еноха]] (37—71), написанной в первое столетие до н. э. Мессия назван «''[[Сын человеческий|Сыном человеческим]]''», существом, подобным [[ангел]]ам по внешности, человеком, сидящим на небе рядом с «[[Ветхий денми|Ветхим деньми]]» (66:1), или, как это выражено в ст. 39:7, «''под крыльями Господа Духов''». Имя его было произнесено перед Господом до сотворения [[Солнце|солнца]] и [[Знаки зодиака|12 знаков зодиака]] и задолго до того, как звёзды и небеса были созданы (48:3, 6). «''Он был избран и скрыт Господом до возникновения мира и останется перед Ним до окончания веков''» (69:2б; ср. 62:6), «его слава будет существовать от века до века, а мощь его из рода в род». Мессия изображён воплощением справедливости и мудрости посредством божественных откровений (66:3; 69:1, 2а, 3). И по окончании времён Господь откроет его людям и поместит его на трон своей славы, дабы он судил все сотворенное согласно цели, ради которой он был сотворён с начала.

==== Суд Мессии ====
И когда он встанет судить, мир падёт перед ним ниц, славословя его и Господа духов. К общему гимну присоединится голос избранных в саду жизни и голос ангелов на небесах. «Он будет судить все сокровенные существа и никто не будет в состоянии ложно оправдаться перед ним». Он привлечёт к суду [[Азазель|Азазеля]] и всех присных его, и всех подвластных ему духов. Проклятию будут преданы все злые земли, главным образом, нечестивые властители и сильные мира сего, но для справедливых и избранников Мессия уготовит вечное блаженство и во веки веков пребудет в их среде (65:3, 4; 66:4—6; 68:4—10; 99:4; 51:3; 55:4; 61:7—62:14)<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

==== Енох или Метатрон ====
Интересно отметить, что в добавлении к эсхатологической части книги Еноха последний сам является [[Сын человеческий|сыном человеческим]], а значит Мессией (71:14), — в [[Третья книга Еноха|еврейской]] книге Еноха и в [[Вторая книга Еноха|славянской]]. В [[талмуд]]ической же литературе часто то же самое говорится о [[Метатрон]]е (высший прислуживающий дух, ближайший к Господу, представитель Его всемирного господства), что служит связующим звеном между понятием о Μессии и [[Логос]]ом (евр. «Мемра» מימדא; «Маамар», מאמד)<ref>{{ВТ-ЕЭБЕ|Мемра}}</ref>, который часто является у [[Филон Александрийский|Филона]] как царь будущего<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== Книга Эзры (слав. Ездры) ===
[[Третья книга Ездры]]<ref>В иудаизме это «Четвертая книга Эзры»</ref> (ок. 100 года н. э.) рисует Мессию предвечного и Мессию земного. Предвечный является в виде человека, восходящего из моря (гл. 13), и «''походит он на человека''» и назван «''ille homo''» или «''ipse homo''» (ст. 3,12), а под влиянием [[Книга Даниила|кн. Даниила]] он «''носится с тучами небесными''» ({{Библия|Дан|7:3}}). Земной представлен (гл. 7:28; 11:37—46; 12:31—34) «''львом, который произойдет от семени [[Давид]]а''» и разрушит четвёртую всемирную державу; будет царствовать 400 лет, до окончания мессианского междувременья, а затем умрёт со всем родом человеческим<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Из других точек соприкосновения с эсхатологической книгой Еноха отметим, что Мессия есть тот, кого Всевышний сохранил испокон веков для освобождения созданного мира (ст. 26), затем «''подобно тому, как никто не может ни проникнуть в морскую глубину, ни изучить того, что находится в ней, так никто из обитателей земли не может видеть Моего сына или спутников его'' (то есть ангелов и духов, сопровождающих его) ''до наступления назначенного часа''»<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Указанием на его [[Предсуществование|предвечное существование]] в небесах служит стих «''Ты будешь взят из среды людей'' [на небеса] ''и будешь существовать с Моим сыном и его спутниками до скончания времени''» (14:9)<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== Книги Сивилл ===
Трудно установить, кого имеют в виду [[Книги Сивилл|Сивиллины книги]] (V, 415—430), Мессию небесного или земного, говоря о «''благословенном человеке, который снизойдёт с небес''»<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== «Вознесение Моисея» ===
В {{нп5|Вознесение Моисея (апокриф)|«Вознесении Моисея»||Assumption of Moses}} (ок. 4 года до н. э.), на основании отождествления [[Сын человеческий|сына человеческого]], он же Мессия с Енохом, он же [[Метатрон]] (кн. Еноха 71:14), можно заключить, что здесь имеется в виду Мессия небесно-предвечный, так как указано, что по окончании довлеющей скорби, когда Господь установит свою власть над всем творением, «''он отмстит тотчас же за израильтян''»<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

== Раввинская литература ==
[[Даниил (пророк)|Пророк Даниил]] ({{Библия|Дан|7:13}}), подобно [[Ездра|автору]] [[Третья книга Ездры|3-й книги Ездры]] (XIII), очевидно, имел в виду Мессию предвечного. При этом следует отметить, что в то же самое время, когда господствующим является мессианское толкование [[талмуд]]истов (см. [[Санхедрин|Санг.]], 98а), греческий текст этого места не только даёт ему мессианское толкование о «Бар-Наш» (Bar Nash), но даже и в «Καὶ ώζ παλαίος ημερων παρων», добавленном к «ώς υιος ανθσώπον η̉ρχετο», несомненно заключена идея предвечного Мессии. Впрочем, вопреки утверждениям многих, что все те места, которые касаются [[Сын человеческий|сына человеческого]], он же Мессия в книге Эноха и 2-й книге Ездры, относятся к [[Христианская интерполяция|христианским вставкам]], следует отметить, что «Бар-Наш», как «בןאדם» у [[Иезекииль|Иезекииля]], было общеизвестным среди евреев Палестины, равно как [[Метатрон]] — именем ангела высочайшего ранга в [[Раннее христианство|первые века христианства]]<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

В талмудической литературе господствует представление о земном Mессии, а начиная с конца [[I век]]а н. э. оно является официально признанным в иудаизме. Доказывается это «Молитвой о пришествии Мессии», где он называется «потомком Давида». Также со второго века сохранились свидетельства [[Иустин Философ|Иустина]] ({{нп5|Диалог с Трифоном Иудеем|Dialogus cum Triphone||Dialogue with Trypho}}, гл. XLIX) и автора труда «[[Философумена|Philosophumena]]» (IX:30); оба утверждают, что евреи в противоположность христианам верят в человеческое происхождение Мессии; автор «Philosophumena» добавляет, что к тому же Мессия должен быть из [[Дом Давида|дома Давида]]<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Литургия более позднего происхождения, как и повседневная молитва, называют его везде потомком Давида. Что же касается его миссии, то она та же, что и в апокалипсисах древнейшего периода. Его назначение — избавить евреев от власти языческого мира, низвергнуть правителей-язычников и основать собственное царство<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== Небесный Мессия ===
Представление о предвечном Мессии встречается в «{{нп5|Песикта Раббати||en|Pesikta Rabbati}}»<ref>{{ВТ-ЕЭБЕ|Псикта}}</ref> (XXXIII, ΧΧΧVΙ; с. 152, 162, изд. М. Фридмана, 1880). Соответствуя [[Эсхатология|эсхатологической]] части [[Книга Еноха|Еноха]], первое из этих мест гласит: «''В начале творения мира родился царь Μессия, о котором задумал Господь прежде, чем мир был сотворён''». Другое место гласит, что Бог созерцал Мессию и его деяния до сотворения мира и скрыл его под своим [[Престол славы|троном]]. И спросил [[сатана]] Господа, что это за великий свет сияет под его троном. Господь ответил: «''это некто, кто в будущем заставит тебя устыдиться''». Получив разрешение посмотреть на Мессию, сатана взглянул, и его объял великий трепет, он пал ниц и воскликнул: «''Воистину это Мессия, который низвергнет меня и всех язычников-правителей в преисподнюю''»<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

О предвечном Мессии говорит и [[аггада]]<ref>Пес., 54а; Нед., 396; Ялк., I, 20 и сл.</ref>, включая его в число семи существ, сотворённых до создания мира, и называя его «Ииннон» (Yinnon), намекая этим на {{Библия|Пс|72:17}} (это же место, по-видимому, имел в виду автор эсхатологической части Еноха в гл. XLVIII, 3). Следующее примечание говорит против утверждения Фердинанда Вебера<ref>Ferdinand Wilhelm Weber (1836—1879). Jüdische Theologie, 2 изд., 1897, с. 355</ref> и других учёных и подтверждает, что здесь речь действительно о предвечном существовании, а не о предназначении: «''только [[Тора]]'' (закон) ''и [[Престол славы|Небесный трон славы]] были сотворены, что же касается других'' (пяти), ''то только мысль об их сотворении возникла''»<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" /><ref>Ялкут, l. с.; относительно имени Мессии ср. комментарий к Эноху, XLVIII:3.</ref>.

«Откровение» рабби [[Иошуа бен-Леви|Иошуи бен-Леви]] (Барайта Иосифа бен-Леви; ברײתּא דר״ יהושע בן לוי), «[[Малые мидрашим|Мидраш Конен]]»<ref>[[Йеллинек, Адольф|Jellinek]], Β. Η., II, 29</ref> («Midrash Konen») и «[[Малые мидрашим|Седер Ган Эден]]»<ref>Jellinek, Β. Η., III, 132 и сл., 195</ref> («Seder Gan Eden») передают о его предвечном существовании ещё в [[Рай|раю]], что, впрочем, не мешает именовать его в первых двух произведениях Мессией бен-Давидом<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

=== Земной Мессия ===
В [[талмуд]]ической литературе встречается также представление о предвечном земном существовании Мессии в отличие от вышеупомянутого небесного. Оно встречается в различных формах, по-видимому отражая стадии развития этой идеи. Мессия ведёт скрытую жизнь и появится внезапно. Та же идея выражена в [[Танах]]е, [[Шемот]], согласно которому как первый избавитель евреев — [[Моисей]] был воспитан при дворе фараона, так и второй получит свое воспитание при дворе, в данном случае римском, почему и [[Малые мидрашим|Агадат га-Машиах]] (Agadat ha-Mashiaḥ) утверждает, что Мессия внезапно откроется Израилю в [[Рим]]е<ref>[[Йеллинек, Адольф|Jellinek]], l. с., III, 142</ref>.<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

По другой версии, Мессия родился, но не открылся. Впервые эта версия встречается в «Диалоге» [[Иустин Философ|Иустина-Мученика]] «({{нп5|Диалог с Трифоном Иудеем|Dialogus cum Triphone||Dialogue with Trypho}}»; II век, гл. VIII), и согласно ей [[Санхедрин]], 98а передаёт от имени [[Иошуа бен-Леви|Иошуи бен-Леви]], что Мессия уже родился, но живёт в неизвестности в Риме. Согласно «[[Таргум Йонатана|Таргуму]]» [[Йонатан бен-Узиэль|Йонатана]] (комм. к {{Библия|Мих|4:8}}), Мессия уже на земле, но вынужден скрываться из-за грехов своего народа. Другие версии даже указывают на день рождения Mессии, а именно — [[Девятое ава|день разрушения Иерусалима]] ([[Иерусалимский Талмуд|Иерусалимск.]] [[Брахот]], 2), а [[Книга Зоровавеля|апокалипсис Зеруббабеля]]<ref>см. J. Е., I, 682</ref> утверждает, что он родился в дни царя Давида и скрывается в Риме<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Другой вариацией существования земного Мессии является отождествление его с царём [[Давид]]ом; эта идея сквозит в сохранившихся отрывках «[[Сиддур Раб-Амрама|Сиддура]]» рабби [[Амрам бен-Шошна|Амрама]] и в Иерусалимском Брахоте (Иер. Бер., 2)<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

В раввинистической литературе о Мессии пишет [[Маймонид]] в «Законах о королях и их войнах», главы 11—12<ref>{{Cite news|title=Законы о Короле Мошиахе (главы 11-12)|url=https://www.moshiach.ru/study/rambam/1147_11_14.html|accessdate=2018-08-15|language=ru}}</ref>. Также см. [[Маймонид#Мессианский период]].

=== Мессия бен-Иосиф ===
В талмудической апокалиптической литературе выступает ещё одна фигура — [[Машиах бен-Йосеф]] (Мессия, сын [[Колено Иосифово|Иосифа]], или [[Колено Ефремово|Эфраима]]<ref>{{ВТ-ЕЭБЕ|Армилус}}</ref>)<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Первые известия о нём встречаются в [[Сукка (трактат)|Сук.]] (52а, в), где о нём упоминается три раза, первый раз от имени {{нп5|Доса бен-Гаркинас|рабби Досы||Dosa ben Harkinas}} (ок. 250 года). В последних двух упоминается только его имя. Первый говорит о судьбе, которая его ждёт. В силу традиции эта судьба готовит ему смерть в битве<ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

Только гораздо позже мы получаем о нём более подробные сведения, зато в последующие века он занимает вполне определённое место в [[Апокалиптическая литература|апокалипсисе]] и [[мидраш]]итской литературе, как и в описании будущего у [[Саадия Гаон|Саадии]] ({{нп5|Эмунот ве-Деот|Emunot we-Deot||Emunoth ve-Deoth}}, гл. VIII) и у {{нп5|Гаи-гаон|Гаи Гаона||Hai Gaon}} (Taam Zekenim, с. 59). Явится ''Мессия, сын Иосифа'', до прихода ''Мессии, сына Давида''; соберёт вокруг себя сынов Израиля, пойдёт на Иерусалим и, разбив силы враждебных народов, восстановит служение в храме и начнёт собственное царство. Но явятся грозные полчища {{нп5|Армилус|Армилуса||Armilus}}, или, по другим, [[Гог и Магог|Гога и Магога]], они осадят Иерусалим, и царь Мессия падёт в битве. Его тело будет лишено погребения, и будет оно либо на улицах Иерусалима, по одним сказаниям, или предано земле вместе с патриархами, по другим, руками ангелов, и будет оно там скрыто до пришествия ''Мессии, сына Давида'', который и воскресит его<ref>ср. J. Е., I, 682, 684 [§§ 8 и 13]; Мидр. «Wa-Joscha» и «Agadat ha-Maschiach», в «et ha-Midrasch» Jellinek’a, I, 55 и сл.; III, 141 и сл</ref><ref name="ЕЭБЕ|Мессия" />.

На ''Мессию, сына Иосифа'', едва ли можно смотреть как на ''Мессию десяти колен''. Он нигде не фигурирует в подобном виде, хотя два раза упоминается, что часть [[Десять потерянных колен|десяти колен]] станут под знамена бен-Иосифа. Возможно, что существует некая связь между ''Мессией бен-Иосифом'' и [[История Александра Великого|сказанием об Александре]], так как в Мидраше (комментарии) к {{Библия|Втор|33:17}}, эмблемой ''Мессии, сына Иосифа'', является «''пара рогов''», которыми он будет «''бодать все стороны''»<ref>ср. [[Пирке де рабби Элиезер|Pirke R. Eleazar]], XIX; Ber. r., LXXV и др.</ref>, точно так в [[Коран]]е предание об Александре называет его «''Двурогим''» («[[Зу-ль-Карнайн|Ду аль-Карнайн]]»; Dhu al-Ḳarnain). «Пара рогов» в библейском стихе ({{Библия|Втор|33:17}}) символизирует два колена — [[Колено Ефремово|Эфраим]] и [[Колено Манассиино|Менасию]] (либо — Восток и Запад).

== См. также ==
* [[Теофания]] | [[Откровение]]
* {{cl|Апокрифы Ветхого Завета}}

== Примечания ==
{{примечания|2}}

== Ссылки ==
* [http://www.jewishencyclopedia.com/articles/10729-messiah Messiah] // JewishEncyclopedia.com{{ref-en}}
{{ВС}}

[[Категория:Еврейское мессианство]]