Просмотр кода страницы Суфизм

{{ислам}}
'''Суфи́зм''' или '''таса́ввуф''' ({{lang-ar|التصوف}}) — [[Аскеза|аскетически]]-[[Мистицизм|мистическое]] направление в [[ислам]]е{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}, включающее как учение, так и [[Духовная практика|духовные практики]]{{sfn|Кныш|2016}}, направленные на борьбу человека с сокрытыми душевными пороками и [[Духовное развитие|духовное воспитание]] личности{{sfn|Али-заде|2007}}; мусульманское подвижничество{{sfn|Кругосвет}}; образ жизни последователей суфизма и их объединения{{sfn|Кныш|2016}}; одно из основных направлений классической [[исламская философия|мусульманской философии]]{{sfn|Смирнов|2010}}. Последователей суфизма называют '''''су́фиями'''''.

Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского ''суф'' («шерсть»){{переход|#Этимология|green}}. Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (''[[зухд]]''){{переход|#Возникновение|green}}, период суфизма (''тасаввуф''){{переход|#Формирование|green}} и период суфийских братств (''[[тарикат]]''){{переход|#Становление|green}}. В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоёв мусульманского общества в [[XII век|XII]]—[[XIII век]]ах развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман{{переход|#Интеллектуализация|green}}. В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств{{переход|#Современный суфизм|green}}.

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным{{переход|#Многоликость|green}}. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии [[Эстетика|эстетики]], [[Исламская этика|этики]], [[Исламская литература|литературы]] и {{nobr|[[Исламское искусство|искусства]]{{переход|#Учение|green}}}}. Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (''[[муршид]]'') и выполнение всех его указаний{{переход|#Суфийская наука|green}}.

== Этимология ==
Существует несколько гипотез происхождения слов «тасаввуф», «суфий». Точка зрения, принятая среди мусульман суннитского толка, и высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами: слово суфизм происходит от арабского ''суф'' ({{lang+ar|صوف|шерсть}}). Издавна грубое шерстяное одеяние считалось обычным атрибутом аскетов-отшельников, «божьих людей», а также мистиков{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.

Суфии часто возводят его этимологию к корню слова ''{{D-l|ас-сафа}}'' («чистота»), ''[[сифат]]'' («свойство»), либо к выражению ''[[ахль ас-суффа]]'' («люди скамьи, или навеса»), которое применялось по отношению к малоимущим [[Сахаба|сподвижникам]] [[Пророк в исламе|пророка]] [[Мухаммед]]а, жившим в [[Масджид ан-Набави|его мечети]] в [[Медина|Медине]], и отличавшихся своим аскетизмом{{sfn|Али-заде|2007}}.

Некоторые исследователи считали, что эти слова неарабского происхождения. В частности, западноевропейские учёные вплоть до начала XX века склонялись к мысли о том, что слово ''тасаввуф'' происходит от греческого слова ''[[софия (философия)|софия]]'' («мудрость»){{sfn|Али-заде|2007}}.

На начальном этапе формирования суфизма вместо слова тасаввуф обычно использовались слова '''[[зухд]]''' («[[аскетизм]]», «воздержание, отречение от мира») и ''захид'' («аскет») либо близкое к нему ''‘абид'' («богомолец», «подвижник»). Начиная с VIII века последователей суфизма стали называть суфиями. Первым человеком, которого называли суфием, был либо [[Эль-Куфа|куфиец]] [[Джабир ибн Хайян]] (ум. в 767 г.), либо другой куфиец по имени Абу Хашим{{sfn|Али-заде|2007}}.

== История суфизма ==
{{Main|История суфизма}}
Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период [[зухд]]а ([[аскетизм]]а), период тасаввуфа (суфизма) и период [[тарикат]]ов (суфийских братств).

'''Период зухда:'''
* ''VII—VIII века'' — возникновение и развитие аскетико-мистических тенденций в исламе.
* ''середина VIII — начало IX века'' — фактическое начало формирования суфизма.

'''Период тасаввуфа:'''
* ''IX век'' — появление ряда суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма.
* ''конец IX века'' — сближение с [[шиит]]ским и [[исмаилит]]ским [[эзотеризм]]ом{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
* ''X—XI века'' — рост популярности суфийского образа жизни и мировоззрения. В этот период были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» и в общих чертах сложилась собственно суфийская традиция. Авторы классической суфийской литературы систематизировали суфийское знание и закрепили свойственную лишь суфиям терминологию.

[[Файл:Sufi calligraphy.png|thumb|Символ ордена [[мевлеви]]]]
'''Период тарикатов:'''
* ''XII—XIII века'' — становление суфизма важным элементом религиозной жизни мусульманского общества.
* ''середина XII — начало XIII века'' — вокруг суфийских обителей (''[[завия]], [[ханака]], [[рибат]]'') начинают складываться суфийские братства ([[тарикат]]ы).
* ''XII—XIII века'' — развитие спекулятивно-эзотерической стороны суфийского учения.
* ''XIII—XIV века'' — расцвет философского суфизма. Выработка концепции «[[аль-инсан аль-камил|совершенного человека]]», «[[вахдат аль-вуджуд|единства бытия]]», «[[таджалли|самопроявления Абсолюта]]», «эманации» и т. д.

=== Возникновение ===
'''Пророк Мухаммед (Мухаммад)'''
Слово ''тасаввуф'' («суфизм») в [[Коран]]е и [[Сунна|сунне]] не упоминается. Однако основы суфизма были сформулированы [[Пророк в исламе|пророком]] [[Мухаммед]]ом и нашли отражение в [[хадис]]ах{{sfn|Али-заде|2007}}. Аскетический образ жизни и практика совершенствования своих духовных качеств, положившие начало суфизма, возникли ещё во времена пророка Мухаммеда. Для суфиев пророк Мухаммед является [[расуль|посланником]] [[Аллах]]а, который на своём примере указал пути духовного воспитания личности и общества. Мухаммед вёл аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и не преследовал сугубо земных интересов. Его не интересовали богатство и власть и он проводил большую часть своего времени в [[намаз|молитвах]] и [[ураза|постах]] и был образцом наилучших моральных качеств (''усватун хасана''){{sfn|Али-заде|2007}}.

'''Асхабы'''
Указанные выше качества пророка Мухаммеда были тщательно изучены его [[Сахаба|сподвижниками]]. Классики суфизма и историки приписывают к продолжателям духовной практики Мухаммеда [[Праведный халиф|Праведных халифов]] ([[Абу Бакр]], [[Умар ибн аль-Хаттаб|Умар]], [[Усман ибн Аффан|Усман]], [[Али ибн Абу Талиб|Али]]) и представителей его [[Ахль аль-Бейт|семьи]] ([[Хасан ибн Али|Хасан]], [[Хусейн ибн Али|Хусейн]] и др.). Среди сподвижников это в первую очередь те, кому при жизни был обещан [[Джаннат|рай]] (''[[ашара аль-мубашшира|аль-мубашшарун би-ль-джанна]]''), [[Хузайфа ибн аль-Яман]], [[Абу ад-Дарда]] и другие известные сподвижники пророка Мухаммеда{{sfn|Али-заде|2007}}.

[[Файл:Brooklyn Museum - Portrait of a Dervish.jpg|thumb|Портрет дервиша]]
'''Ахль ас-суффа'''
Исключительное значение в возникновении и развитии мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли ''[[ахль ас-суффа]]''
({{lang+ar|أهل الصفة|люди скамьи}}). Их группа численностью от 70 до 300 человек собирались в [[Масджид ан-Набави|мединской мечети]] и состояла из беднейших представителей [[мухаджир]]ов и [[ансар]]ов. Они отдавали приоритет духовной и аскетической практике в религии, проводя долгие часы в молитвах и постах. Ахль ас-суффа пристально наблюдали за всеми словами и поступками пророка Мухаммада, который их очень высоко ценил и уважал. Среди них были [[Абу&nbsp;Хурайра]], [[Салман аль-Фариси]], [[Абу Зарр аль-Гифари]], [[Сухайб ар-Руми]], [[Абу Муса аль-Ашари]] и другие известнейшие сподвижники. Пророк Мухаммад посылал этих людей для [[дават|проповеди]] ислама среди различных [[Арабы|арабских]] [[Племена и кланы Аравийского полуострова|племён]]. Ахль ас-суффу считают основоположниками [[Завия|завии]] и [[медресе]]{{sfn|Али-заде|2007}}. Противники суфизма отрицали, что ахль ас-суффа вели скромный образ жизни по убеждению, так как после того, как они разбогатели за счёт [[Ганима|добычи]], полученной во время завоеваний, они отказались от такого образа жизни{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=30}}.

'''Табиины'''
Аскетическая практика первого поколения мусульман в дальнейшем была продолжена и развита [[табиины|следующим]] поколением. Среди известных аскетов были такие известные люди, как [[Хасан&nbsp;аль-Басри]], [[Увейс Карани]], [[Умар ибн Абду-ль-Азиз]] и др. К суфизму в основном примыкали собиратели хадисов ([[мухаддис]]ы), странствующие проповедники (''куссас''), [[Кари (чтец Корана)|чтецы]] Корана, [[муджахид|участники]] [[джихад]]а, а также часть христианского населения, принявшая ислам{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.

Примерно к середине VIII — началу IX века следует отнести фактическое начало формирования суфизма. В этот период получили ещё большее распространение идеи аскетизма, появился термин ''тасаввуф'' («суфизм»), а также начала формироваться суфийская терминология. Среди известных аскетов того времени были [[Шакик аль-Балхи]], [[Аль-Фудайль ибн Ийяд]], [[Давуд ат-Таи]], [[Рабиа аль-Адавия]], [[Хашим ас-Суфи]] и другие{{sfn|Али-заде|2007}}.

'''Причины возникновения'''
Причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе много. Среди наиболее заметных можно отметить социально-политические неурядицы первых двух веков существования [[Умма|мусульманской общины]], которая породила [[Эскапизм|эскапистские]] настроения, а также общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями. Влияние других религиозно-философских систем (в первую очередь [[Христианство|христианства]]) также внесло немалый вклад в развитие суфизма{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.

[[Файл:Talisman Louvre MAO905.jpg|thumb|Печать ордена [[чиштия]]]]
'''Особенности'''
Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом [[Коран]]а, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и [[ураза|посты]] (''[[навафиль]]''). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (''[[таваккул]]ь'') и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (''[[Факир|факр]]''), [[Исламская эсхатология|эсхатологические]] и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей (''ради'') и терпеливо переносили страдания и лишения (''[[сабр]]''){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.

В отличие от абстрактных богословских рассуждений [[мутазилит]]ов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма [[аль-Хасан аль-Басри]] создал «науку о сердцах и помыслах» (''аль-кулуб валь-хаватир'') и о человеческих намерениях (''[[ният]]''). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к Богу (''махабба, хубб''), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX века эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчётливый мистический оттенок{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.

=== Формирование ===
В течение [[IX век]]а появляется ряд суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма. Наиболее влиятельными школами в то время были [[Басра|басрийская]], [[багдад]]ская и [[хорасан]]ская. Представители этих школ дают подробные описания её «состояний» мистика (''[[Хал (суфизм)|хал]]'') и «стоянок» (''[[макам (суфизм)|макам]]''). Как и в других мистических учениях, её рассматривали как «путь» (''тарикат''), проходя который суфий очищается от «мирской скверны» и сближается с Богом. В учении о «намерениях» главный акцент делался на искренность и бескорыстие (''ихлас, сидк''). В связи с этим суфии стали разрабатывать способы самонаблюдения и самоконтроля (''муракаба'' или ''мухасаба''). Подобное учение, сформулированное багдадским суфием [[аль-Мухасиби]], приобрело множество адептов, которых стали именовать ''[[маламатия]]''{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.

К концу IX века суфизм сблизился с [[шиит]]ским и [[исмаилит]]ским [[эзотеризм]]ом. Важнейшим элементом этих течений было символико-аллегорическое толкование коранического текста (''[[тавиль]]'') и извлечение его «[[батин (скрытое)|скрытого]]» смысла, который доступен лишь «посвящённым». Традиции тавиля дали начало теософским учениям о мироздании и мистическом откровении (''[[кашф]]''). Суфизм воспринял также элементы [[Алхимия|алхимии]], [[Физиогномика|физиогномики]], науки о символике [[Абджадия|цифр]] и букв (''джафр'') и так далее{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.

[[Файл:Bakha ad Din2.JPG|thumb|left|[[Мавзолей Бахауддина Накшбанда]] около Бухары]]
В ходе теософских рассуждений ряд суфийских мыслителей, среди которых ан-Нури (ум. в 907 г.) и аль-Харраз (ум. в 899 г.), пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к Богу» является не только его «лицезрение» (''мушахада''), но и «уничтожение», «растворение», а затем «пребывание» в Боге личности суфия (''[[фана]]/[[бака (суфизм)|бака]]''). Эти утверждения вызывали резкую критику [[суннит]]ских богословов, так как были истолкованы ими как признание субстанционального соединения (''иттихад, [[хулюль]]'') Бога и человека. Некоторые авторы теософских и экстатических высказываний ([[ат-Тустари]], [[ас-Салимия]], [[аль-Хаким ат-Тирмизи]], [[ан-Нури]]) часто преследовались властями, однако лишь немногие из них подвергались наказанию публичной казнью ([[аль-Халладж]], [[Ибн Ата]], [[Айн&nbsp;аль-Кудат&nbsp;аль-Хамадани]]). Знаменитый «опьянённый» мистик [[аль-Бистами]] повествовал в поэтической форме о своём «восхождении» (''мирадж'') к божественной сущности и соединении с ней. Он проповедовал крайние формы суфийского переживания и пользовался у себя на родине в широкой известностью и авторитетом. Подозрительное отношение к суфиям со стороны суннитских авторитетов заставляло суфиев быть осторожными. Суфии искали компромиссные решения и неустанно провозглашали свою приверженность Корану и сунне пророка Мухаммеда. «Умеренные» суфии ([[Аль-Джунайд аль-Багдади|аль-Джунайд]] и др.) отмежевывались от наиболее смелых высказываний представителей «крайнего», или «экстатического» суфизма (аль-Бистами, аль-Халладж и др.){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.

Социальную базу раннего суфизма составляли в основном мелкие торговцы и ремесленники. Людей с богословским образованием среди них было мало. Уже на раннем этапе суфизма его важнейшим элементом было овладение его теорией и практикой под руководством духовного наставника ([[шейх]]а, [[муршид]]а). Шейхи требовали от начинающих суфиев ([[мюрид]]ов) полного подчинения и признания его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Крупнейших суфийских учителей стали именовать «святыми» (''вали, [[авлия]]'') или «божественными полюсами» (''[[кутб]], актаб''). В этом можно усмотреть влияние шиитских [[Имамат (доктрина)|учений об имамах]]. Мюриды и простые люди начали приписывать своим наставникам «богоизбранность», способность к совершению чудес (''[[карамат]]''), толкованию «скрытого» смысла священных текстов и тому подобное. Предания о подвигах «святых» становились произведениями фольклора, обрастая при этом невероятными подробностями. Дошло до того, что например, аль-Хакима ат-Тирмизи фактически приравнял авлия в правах с [[Пророк в исламе|пророками]] и полагал, что суфийская «святость» является новым этапом пророчества{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.

[[Файл:Naqshbandi.jpg|thumb|Символическая эмблема братства [[накшбандия]]]]
Передача суфийского знания и «[[баракат|благодати]]» от шейха к мюриду осуществлялась в процессе длительного обучения. По окончании обучения ученик получал из рук учителя суфийское рубище (''[[хирка]]''), которое давало право на самостоятельную проповедь. Обычно вышедшие из разных областей [[Исламский мир|исламского мира]] мюриды возвращались в родные места. Там они основывали суфийские кружки (''[[халякат]]'') и обители (''[[завия]], [[ханака]]'') для подготовки уже своих учеников, что обеспечило быстрое распространение суфизма{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.

Картина жизни суфийских общин раскрыта тюркским поэтом [[Алишер Навои|Алишером Навои]] в 28-й главе «Четвёртая беседа о лицемерных шейхах» его философско-дидактической поэмы «Смятение праведных» (1483).

=== Становление ===
Несмотря на сопротивление суннитских богословов, которые видели в суфийских деятелях своих соперников в борьбе за влияние на верующих, в XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.

Большой вклад в интеграцию идей суфизма в ортодоксальный суннитский ислам принадлежит [[Абу Хамид аль-Газали|Абу Хамиду аль-Газали]], который признал ценность морально-этических норм и способов глубокого осознания смысла веры, выработанных суфиями, а также не отрицал правомочности некоторых ключевых элементов суфийской практики, таких, как [[зикр]] и «уединение» (''[[халва (суфизм)|хальва]]''). В основе проповедей [[Абдул-Кадир Гилани|Абду-ль-Кадира Гилани]] легло морально-этическое учение суфизма, очищенное от экстатических и теософско-спекулятивных элементов. С влиянием суфизма вынуждены были считаться правители областей и городов{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.

[[Файл:Mevlana Konya.jpg|thumb|left|Танец дервишей (Турция)]]
Захоронения суфийских «святых» (''[[турба (могила)|турба]]'') становятся объектами [[Зиярат|паломничества]]. В некоторые области, население которого исповедовало язычество, ислам проникал в это время исключительно в форме суфизма. Странствующие и оседлые [[дервиш]]и создавали обители (''завия, ханака, рибат''), которые превращались в центры миссионерской [[дават|пропаганды]] и религиозной жизни{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.

В середине XII — начале XIII века вокруг завий, особенно в городах, начинают складываться суфийские [[тарикат|братства]]. В отличие от христианских монашеских орденов, суфийские братства менее строго организованные и не имели централизованного управления. Первые братства [[сухравардия]] и [[кадирия]], возникли в Багдаде и распространились по всему [[Исламский мир|исламскому миру]]. Фактическими создателями тарикатов были не столько их [[эпоним]]ы, сколько их ученики и последователи. С появлением института тарикатов влияние суфизма на религиозную жизнь мусульманской общины ещё более возросло. Многие суфийские шейхи придерживались принципа невмешательства в мирские дела и избегали прямых контактов с властями. Суфии и их организации имели тенденцию к сближению с народными массами, а культ суфийских «святых» занимал важное место в верованиях и практике «народного» ислама{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.

«Вульгаризация» суфизма привела к упрощению его теории и практики. Это вызывало осуждение как со стороны суфийских авторитетов, так и со стороны ортодоксальных суннитов, критиковавших суфизм за практику «недопустимых новшеств» (''[[бида]]'') и извращение положений [[шариат]]а. Среди критиков суфизма можно отметить [[Ибн Каййим аль-Джаузия|Ибн Каййима аль-Джаузия]], [[Ибн Таймия|Ибн Таймию]] и [[Ибн Хальдун]]а. В таких условиях наиболее жизнеспособной и приемлемой оказалась «джунайдовская» модель суфизма, которая предписывала строгое исполнение религиозных обязанностей, избежание [[Сама|экстатических трансов]] и легла в основу идеологии большинства тарикатов. Большинство суннитских богословов вынуждены были признать правомочность ряда основных положений суфийской теории и практики{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.

[[Файл:Zawiat Abdussalam al Asmar, Benghazi.JPG|thumb|[[Завия]] в [[Бенгази]]]]
В каждом отдельном регионе на идеологию суфийских организаций наложили отпечаток местные этноконфессиональные особенности и традиции. Многие положения суфизма смешались с [[Язычество|языческими]] верованиями, бытовавшими ранее среди коренного населения. Среди этих верований можно отметить культ предков, [[анимизм]], [[Сихр|магию]] и так далее. В Индии суфизм испытал влияние буддизма и индуизма{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.

=== Интеллектуализация ===
В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. «Практический» же суфизм ориентировался главным образом на удовлетворение духовных запросов народных масс. Суфийская интеллектуальная элита в полной мере усвоила идеи [[Мутакаллимы|мутакаллимов]] и философов. К тому же появились доктрины, которые обосновывали мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия. [[Яхья ас-Сухраварди|Ас-Сухраварди]] (ум. в 1191 г.), [[Ибн Араби]] (ум. в 1240 г.), [[Ибн Сабин]] (ум. в 1268-69 или 1271 г.), [[Абдурраззак аль-Кашани|Абду-р-Раззак аль-Кашани]] (ум. в 1329 г.), Абду-ль-Карим аль-Джили (ум. в 1428 г.) и другие авторы подобных доктрин широко использовали религиозно-философское наследие ирано-семитской и эллинистической культуры, переработав его в исламском духе. Их творчество во многом определило дальнейшее развитие не только суфийской идеологии, но и всей мусульманской интеллектуальной и духовной культуры{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.

Парадоксальность, сложность выражения и диалектичность мышления крупнейших суфийских теоретиков нередко вызывало протест со стороны суннитских богословов (напр. [[Ибн Таймия]]), однако в условиях идейного доминирования суфизма их протесты нередко встречали решительный отпор. Философский суфизм достиг расцвета в XIII—XIV веках и позднее утратил свою творческую потенцию. Выработанные им концепции «[[аль-инсан аль-камил|совершенного человека]]», «[[вахдат аль-вуджуд|Единства бытия]]», «[[таджалли|самопроявления Абсолюта]]» и «[[файд (эманация)|эманации]]» стали объектами полемики между суфиями и ортодоксальными суннитами{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.

[[Файл:1Wali tomb,El Kurru.jpg|thumb|Гробница «святого» (Судан).]]
Концепции суфизма получили отражение в многочисленных поэтических произведениях. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают как религиозную, так и светскую персоязычную поэзию. Среди известных средневековых авторов можно отметить [[Джалаладдин Руми|Дж. Руми]], [[Санаи, Абу-ль-Маджд Махмуд|М. Санаи]], [[Саади|М. Саади]], [[Шабистари, Махмуд|Махмуда Шабистари]],[[Фахруддин Ираки|Ф. Ираки]], [[Амир Хосров Дехлеви|А. Х. Дехлеви]], [[Хафиз Ширази|Х. Ширази]], [[Джами|А. Джами]], [[Закария аль-Ансари|З. аль-Ансари]], [[Низами Гянджеви|Н. Гянджеви]] и др. Поэзия арабов, тюрок и других мусульманских народов в меньшей степени была подвержена этому влиянию{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.

=== Современный суфизм ===
С увеличением числа суфиев наблюдается процесс бюрократизации его институтов. Если ранее шейх тариката осуществлял свои функции непосредственно, то теперь он делает это через многочисленных посредников (''халифа, мукаддам''). Усложнение структуры братств и более строгая регламентация их внутренней жизни создало почву для отпадения от основного братства множества вторичных братств. Эти братства, в свою очередь, также продолжали «ветвиться», что увеличило число братств и конкуренцию между ними. Пытаясь сохранить или расширить сферы влияния, суфийские шейхи стремились заручиться поддержкой светских властей. В результате этого верхушка братств всё чаще оказывалась в зависимости от правящей верхушки, а в некоторых странах фактически срослась с ней. Своего рода протестом против этих негативных явлений стало возрождение традиций маламатия и появление большого числа странствующих дервишей, не связанных с каким-либо из братств{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.

[[Файл:TombSalimChisti.jpg|thumb|left|Суфийская мечеть в Индии]]
В XIX — начале XX веков суфизм продолжал играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств. Сильный удар по позициям суфизма нанесли такие явления, как общая секуляризация обществ на Востоке и изменения в их хозяйственной и культурной жизни. В большинстве арабских стран суфизм подвергся резкой критике религиозно-политических кругов, которые ратовали за «обновление» ислама в соответствии с требованиями времени либо за возвращение к его «[[Салафия|первоначальной чистоте]]»{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.

Против суфизма и его идеологических установок выступили также сторонники «арабского» и «исламского» социализма. Суфийских шейхов обвиняли в пассивности и даже в сотрудничестве с колонизаторами, в поддержке консервативных и контрреволюционных кругов. В некоторых мусульманских странах, как, например, в [[Турция|Турции]], деятельность суфийских тарикатов была запрещена. В странах [[Северная Африка|Северной Африки]] появились новые тарикаты: алавия (основатель Ахмад аль-Алави, ум. в 1934 г.), мадания (основатель Мухаммад аль-Мадани, ум. в 1959 г.), хамидия-шазилия (основатель Салама ар-Ради, ум. в конце 50-х годов){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=231}}.

В наши дни следование суфизму не мешает его адептам выполнять свои социальные функции. Исключение составляют шейхи и их ближайшие сподвижники. Основную массу суфиев составляют не только низшие социальные слои, но и представители среднего класса. Членство в тарикате во многом обусловлено семейными традициями и не является следствием духовных изысканий{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=231}}.

Суфизм является одним из объектов внимательного исследования как мусульманских, так и западных учёных. Большинство мусульманских учёных относятся к нему предвзято (либо осуждая, либо оправдывая и восхваляя). Западноевропейские, американские и японские востоковеды иногда склонны преувеличивать влияние на суфизм христианских доктрин и осовременивать его понятия{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=231}}.

[[Файл:Имам Шамиль.jpg|thumb|Имам [[Шамиль]].]]
Группа исследователей и философов, видя в суфизме панацею от духовного кризиса общества, выступают с пропагандой возрождения традиций и концепций суфизма. Благодаря этой пропаганде, в ряде западноевропейских стран и в США появились кружки и общества, придерживающиеся доктрин [[Неосуфизм|«модернизированного» суфизма]]{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=231}}.

== Многоликость ==
Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Будучи изначально проповедью смирения и ухода от мирской суеты, он на протяжении своей истории не раз становился сначала идеологией повстанческих и [[махди]]стских движений, а позднее — антиколониальной борьбы. Среди известных восстаний: «[[восстание муридов]]» в Андалусии, религиозно-политическое движение в Анатолии во главе с шейхом Бадруддином, [[Кавказская война]] во главе с [[Шамиль|Шамилем]] и т. д.{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}

После признания суфизма большинством мусульманских авторитетов под его прикрытием стали действовать разного рода общины и течения «крайнего» толка ([[хуруфизм|хуруфия]], [[ахл-и хакк]] и т. п.). На [[Ближний Восток|Ближнем Востоке]] распространились братства, исповедовавшие смешанную суфийско-шиитскую доктрину ([[бекташия]], [[маулавия]], [[нурбахшия]], [[ниматуллахи]]я, [[кубравия]], [[халватия]], [[захабия]]). Шиитские мыслители XIV—XVII веков охотно обращались к философскому наследию суфизма. Они отождествляли главу суфийской духовной иерархий (''[[кутб]]'') со «[[Гайбат|скрытым]]» имамом, а также считали [[Ибн Араби]] и других известных суфиев своими учителями{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.

{{Врезка
 | Заголовок       = <sub>[[Сура (Коран)|Сура]] {{Коран|33|21|}} ([[Переводы Корана|перевод]] [[Порохова, Валерия Михайловна|Пороховой]])</sub>
 | Заголовок снизу = 
 | Содержание      = ''Был вам в посланнике Аллаха<br>Пример хороший тем,<br>Кто возложил свои надежды на Аллаха<br>И на [[Киямат|Последний День]] (Его Суда)<br>И в поминании Аллаха<br>{{nbsp|25}} проводит долгие часы.''
{{oq|ar|<big>لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا</big>}}
 | Подпись         = 
 | Выравнивание    = right
 | Ширина          = 276px
 | Высота          = 
 | Размер шрифта   = 
 | Фон             = #eee9d9
 | Без разрывов    = 
}}

== Суфизм и ислам ==
В трудах исследователей суфизма можно найти различные теории об истоках возникновения суфизма. В частности,  выдвигались теории о влиянии на зарождение суфизма раннего [[Христианство|христианства]], [[Гностицизм|гностицизма]], [[Неоплатонизм|неоплатонизма]], [[Индуизм|индуизма]] и даже [[Даосизм|даосизма]]<ref>{{Книга|автор=[[Шиммель, Аннемари |Аннемари Шиммель]]|заглавие=Мир Исламского Мистицизма|год=2013|издательство=Садра|страницы=23-25|страниц=536|isbn=978-5-906016-04-11}}</ref>.

Данные теории не получили широкого распространения, и хотя религии не существуют в вакууме, и элементы [[Религиозный синкретизм|религиозного синкретизма]] можно найти в любом религиозном течении, в современной научной литературе существует консенсус о том, что по определению суфизмом называется  '''исламский мистицизм,''' и следовательно, духовные корни суфизма происходят именно из ислама<ref name="sufi">{{Книга|ссылка=http://www.orientalstudies.ru/rus/index.php?option=com_publications&Itemid=75&pub=1250|автор={{nobr|Хисматулин А.А.}}|заглавие=Суфизм|год=2008|место=СПб|издательство=Издательский Дом «Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение»|страницы=16|страниц=192|isbn=5-85803-233-8|archive-date=2023-06-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20230627181001/http://www.orientalstudies.ru/rus/index.php?option=com_publications&Itemid=75&pub=1250}}</ref>.

[[Мистический опыт]], лежащий в основе суфизма,  создает основу для его многоликости, подвижности и «открытости» нововведениям. В то же время, доктрина ислама не предполагает никаких новововведений.  Это противоречие между глубоко личным мистическим опытом и неизменной буквой [[Коран|Корана]] и [[Сунна|сунны]] пытались разрешить многие суфии.  Например,  многие труды [[Абу Хамид аль-Газали|Абу Хамида аль-Газали]] посвящены описаниям различных этапов суфийского пути и обоснованию этих этапов с точки зрения Корана и сунны.  В то же время, те суфии, которые заявляли о своём мистическом опыте выходящим за рамки доктрины ислама, нередко подвергались гонениям, некоторые из них были казнены ([[Мансур аль-Халладж|Аль-Халладж]], Айн аль-Кузат аль-Хамадани )<ref name="br">{{Статья|ссылка=https://bigenc.ru/c/sufizm-ab9d1d|автор={{nobr|Кныш А. Д.}}|заглавие=Суфизм|год=2023|язык=ru|издание=Большая Российская энциклопедия|тип=энциклопедия|archivedate=2023-11-17|archiveurl=https://web.archive.org/web/20231117025438/https://bigenc.ru/c/sufizm-ab9d1d}}</ref>. Критика суфизма в исламской среде усилилась после появления движений [[Салафия|салафизма]] и [[Ваххабизм|ваххабизма]].

В настоящее время в большинстве стран суфизм глубоко интегрирован в ислам и является неотъемлемой составляющей мусульманского общества.

В [[Саудовская Аравия|Саудовской Аравии]] и [[Турция|Турции]] суфизм объявлен вне закона и существует полулегально<ref name="br" />.

В западных странах набирает популярность [[неосуфизм]], для которого характерно дистанцирование от ислама<ref>{{статья|ссылка=|ref=Васильцов|автор=Васильцов К. С.|заглавие=В лабиринтах смысла: суфизм, неосуфизм, Нью-Эйдж|оригинал=|год=2018|язык=|автор издания=|место={{М.}}|издание=Ислам в современном мире|издательство=ИД «Медина»|тип=журнал|месяц=|число=|том=14|выпуск=|номер=3|страницы=197—214|isbn=|issn=2618-7221|doi=10.22311/2074-1529-2018-14-3-197-214|bibcode=|arxiv=|pmid=|archiveurl=|archivedate=}}</ref>.

== Учение ==
Основными составляющими суфизма принято считать аскетизм, мистицизм, утончённую духовность{{sfn|Иордан, Кузеев, Червонная|2001|с=[https://books.google.fr/books?hl=ru&id=MMg0AAAAMAAJ&focus=searchwithinvolume&q=особое+эзотерическое 145]}}, подвижничество{{sfn|Колесников А. С.|2010|с=[https://books.google.ru/books?id=388B7r-xeOgC&pg=PA145&dq=мистико-аскетическое+подвижничество&hl=ru&sa=X&ved=0CBsQ6AEwAGoVChMIi6_g4dbaxgIVIZtyCh3ApgsH#v=onepage&q=мистико-аскетическое%20подвижничество&f=false 412]}}.

Целью суфизма является воспитание «[[инсан камиль|совершенного человека]]», который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. По мнению суфиев, путь совершенствования духовного мира каждого человека был показан на примере жизни пророка Мухаммада и выражен в 21-м аяте суры «[[Аль-Ахзаб|Аль-Ахзаб»]].

Суфизм совершенствует духовный мир человека. Благодаря ему [[мусульманин]] может ослабить влияние на личность материального мира и пойти по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Посредством воплощения принципов суфизма человек может реализовать такие сокрытые качества своей души, как [[иман|вера]], покорность (''ислям''), терпение (''[[сабр]]''), довольство (''рида''), упование (''[[тавакуль]]''), и бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость.

Духовное воспитание личности невозможно осуществить только посредством механического исполнения обрядов и правовых положений, а путь духовной практики не позволяет религии закостенеть и лишиться духа. В отличие от правовой науки (''[[фикх]]''), регулирующей только внешние, видимые аспекты проблем, суфизм обладает способностью воздействовать на духовный мир человека посредством искреннего и преданного служения Богу.

[[Файл:Al-Ihya.jpg|thumb|аль-Ихья улюм ад-дин [[Абу Хамид аль-Газали|аль-Газали]]]]

== Суфийская наука ==
Суфизм — это особая, иррациональная исламская наука, которую невозможно постигнуть путём [[Эмпиризм|эмпирических]] опытов или [[логика|логических]] доказательств. Положения суфизма должны постигаться душой и сердцем человека, и приниматься на веру. По этой причине путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение [[муршид|учителю]] и выполнение всех его указаний. Суфизм, также как и все остальные исламские дисциплины, имеет своими источниками Коран и Сунну пророка Мухаммада и его первых сподвижников.

[[Файл:Ibn Arabi Books.png|thumb|Список книг [[Ибн Араби]]]]
;Суфийская литература
Суфийская традиция сложилась в X—XI веках и отличалась от прочих идейных и религиозных [[Исламские течения|течений в исламе]]. В это время были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» (''ильм ат-тасаввуф''). Авторы этих «классических руководств» по суфизму пытались доказать правомочность существования суфизма в лоне ислама и оправдать его теории и практики. Важнейшим итогом их деятельности была систематизация суфийского знания и закрепление особой [[суфийская терминология|суфийской терминологии]] (''истилахат аль-каум'') для обозначения различных элементов суфийской практики{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.

Среди дошедших до нас сочинений особо выделяются следующие:
* ''[[аль-Харис аль-Мухасиби]]'' «ар-Ри’ая ли-хукуки Ллах» — одно из первых классических сочинений по суфизму
* ''[[аль-Хаким ат-Тирмизи]]'' «Хатм аль-вилайя»
* ''[[Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси]]'' «Китаб аль-люма» — ценное пособие по суфизму, где даётся описание его источников, терминологии и истории возникновения
* ''[[Абу Бакр аль-Калабази]]'' «Китаб ат-та‘арруф» — описания и объяснения основных понятиям суфизма
* ''[[Абу Талиб аль-Макки]]'' «Кут аль-кулуб» — применение практики суфизма в аскезе и молитвах
* ''[[Абу Абдуррахман ас-Сулами|Абу Абду-р-Рахман ас-Сулями]]'' «Рисалат аль-маламатия» и «Адаб ас-сухба»
* ''[[аль-Кушайри]]'' «Рисаля фи-т-тасаввуф» — систематизация положения суфизма с позиции суннитского ислама
* ''[[Али аль-Худжвири]]'' «Кашф аль-махджуб» (на фарси){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
* ''[[Абу Хамид аль-Газали]]'' «аль-Ихья ‘улюм ад-дин»
* ''[[Абу Хафс Умар Сухраварди]]'' «Авариф аль-Ма‘ариф»
* ''[[Ибн Араби|Мухйиддин ибн Араби]]'' «Фусус аль-Хикам» и «Футухат аль-Маккия»
* ''[[Джалаладдин Руми]]'' «[[Маснави (Руми)|Маснави]]» (на фарси){{sfn|Али-заде|2007}}

[[Файл:Jami Rose Garden.jpg|thumb|Иллюстрация из книги [[Джами]]]]
'''История тасаввуфа'''
Исторические данные об этапах развития суфизма, его основных понятиях, терминологии, философии, а также биографии наиболее известных аскетов содержатся во многих сочинениях, самыми авторитетными из которых являются:
* ''[[Абу Абдуррахман ас-Сулами|Абу Абду-р-Рахман ас-Сулями]]'' «Хакаик ат-тафсир» — отражение суфийской традиции эзотерического толкования [[Коран]]а
* он же, «Табакат ас-суфия»
* ''[[Абу Нуайм Исфахани]]'' «Хильят аль-авлия ва табакат аль-асвия» — в этой книге автор причисляет к «ранним» суфиям Али ибн Абу Талиба и других [[Сахаба|сподвижников]] пророка Мухаммеда{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}
* ''[[Абду-ль-Карим аль-Кушайри]]'' «Ар-Рисаля»
* ''[[Али аль-Худжвири]]'' «Кашф аль-Махджуб»
* ''[[Абу-ль-Фарадж ибн аль-Джаузи]]'' «Сифат ас-Сафва»
* ''[[Аттар|Фариду-д-дин Аттар]]'' «Таскират аль-Авлия»
* ''[[Ибн аль-Мулаккин]]'' «Табакат аль-Авлия»
* ''[[Джами|Абду-р-Рахман Джами]]'' «Нафахат аль-Инс мин Хадарат аль-Кудс»
* ''[[Зайну-д-дин Ахмад аз-Забаби]]'' «Табакат аль-Хавас Ахль ас-Сидк ва аль-Ихляс»
* ''[[Абду-ль-Ваххаб аш-Шарани]]'' «Табакат аль-Кубра»
* ''[[Юсуф ибн Исмаил ан-Набхани]]'' «Джамиу Карама аль-Авлия»{{sfn|Али-заде|2007}}

'''Толкование Корана'''
Приоритеты суфизма в духовном совершенствовании личности определили его методологические особенности по отношению к Корану и сунне пророка Мухаммеда. Так, при толковании Корана средневековые суфии попытались объяснить [[аят]]ы, которые отнесены в разряд непостижимых для человеческого разума (''[[муташабихат]]''). Методология суфизма в отношении толкования Корана часто вступает в противоречие с положениями ортодоксального ислама, который не приемлет [[Аллегория|аллегорическое]] и иносказательное толкование (''тавиль'') скрытых (''батин'') смыслов Корана{{sfn|Али-заде|2007}}.

Одними из самых известных толкований Корана, написанных по суфийской методологии, являются:
* ''[[Абу Абдуррахман ас-Сулами]]'' «Хакаик ат-Тавсир»
* ''[[Абду-ль-Карим аль-Кушайри]]'' «Латаиф аль-Ишарат»
* ''[[Абдурраззак аль-Кашани]]'' «Та’вилят аль-Кур’ан»
* ''[[Ниматуллах Нахджувани]]'' «аль-Фаватих аль-Илахия»
* ''[[Бурсали И. Хакки]]'' «Рух аль-Байан»

'''Сунна'''
При отборе [[хадис]]ов классики суфизма обращали внимание на их духовную составляющую и почти не обращали внимания на проблемы [[Сахих|достоверности]] этих хадисов и проверку [[иснад|цепей]] их передатчиков. По этой причине в суфийских [[Сборник хадисов|сборниках хадисов]] содержится большое количество слабых и даже сомнительных хадисов, с точки зрения суннитской методологии{{sfn|Али-заде|2007}}.

Наиболее авторитетными сборниками хадисов в суфизме являются:
* ''[[Аль-Хаким ат-Тирмизи]]'' «Навадир аль-Усул»
* ''[[Абу Бакр Калабази]]'' «Бахр аль-Фаваид»
* ''[[Ахмад ар-Рифаи]]'' «Халяту Ахль аль-Хакика ма‘а Ллах»
* ''[[Садраддин Коневи]]'' «Шарху хадис-и арбаин»
* ''[[Ибн Абу Джамр]]'' «Бахджат ан-Нуфуз»

'''Фикх'''
Развиваясь в лоне ортодоксального суннизма, суфизм не отрицает правовые аспекты религии и расценивает исламское право (''[[фикх]]'') как неотъемлемую часть религии. Суфизм придаёт духовность правовым решениям факиха, опирающихся на первоисточники и альтернативные методы [[иджтихад]]а, а также помогает развить сокрытые (''батин'') духовные аспекты в каждом правовом [[хукм|предписании]]. Благодаря суфизму Закон приобретает возвышенные моральные качества, не позволяет религии превратиться лишь в механическую систему исполнения предписаний{{sfn|Али-заде|2007}}.

== Тарикаты ==
{{main|Тарикат}}
В историческом аспекте значение термина «тарикат» претерпело значительное изменение. В IX—X веках этот термин означал практический метод — некий свод морально-этических положений и психологических приёмов, с помощью которого суфий вступал на путь размышлений и психофизических упражнений, результатом которых должно было стать интуитивное познание истинной божественной реальности (''[[хакикат]]''). Он представлял собой метод постепенного овладения сущностью созерцательного мистицизма через получаемый духовный опыт «[[Макам (суфизм)|стоянок]]» в едином сочетании с психоэкстатическими состояниями (''[[ахвал]]''). В XI — середине XII века в [[Хорасан]]е на базе обителей-кружков образовался институт «[[муршид|учитель]]—[[мюрид|ученик]]». К концу XII века окончательно сложился институт цепи духовной преемственности (''[[силсила]]''), сыгравший основную роль в канонизации частных методов Пути мистического познания. Появление этого института значительно ускорило создание иерархической структуры и организационной системы суфийских братств. Под мистическим Путём суфии понимали свод всех частных мистических учений и практических методов, культивировавшиеся в системе братств{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=224}}.

[[Файл:Tekke.jpg|thumb|[[Текие дервишей в Евпатории|Текие дервишей]] в [[Евпатория|Евпатории]]]]
Традиционно считается, что в течение XII—XIV веков в суфизме сложилось 12 основных братств: [[рифаия]], [[ясавия]], [[шазилия]], [[сухравардия]], [[чиштия]], [[кубравия]], [[бадавия]], [[кадирия]], [[мевлеви]], [[бекташи]], [[халватия]], [[накшбандия|накшбандия-хваджаган]], возникшие в рамках хорасанской, [[Месопотамия|месопотамской]], [[мавераннахр]]ской и [[магриб]]инской мистических традиций. Некоторые исследователи включали такие тарикаты как: [[дисукия]], [[садия]], [[байрамия]], [[Сефевие|сафавия]]. Эти братства дали начало всем многочисленным ветвям, сложившимся впоследствии в самостоятельные тарикаты. Самыми ранними братствами были последователи [[Абдул-Кадир Гилани|Абду-ль-Кадира Гилани]] (кадириты) и [[Ахмад ар-Рифаи|Ахмада ар-Рифаи]] (рифаиты){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=224}}.

В XV—XVII веках в результате постепенной бюрократизации структуры и канонизации ритуала отношения «наставник—ученик» сменились связью «святой—послушник». Теперь мюрид подчинялся не столько духовному наставнику, сколько руководству по внутренней жизни братства. Главным различительным признаком между тарикатами становится [[зикр]]{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.

Основные особенности братства можно свести к следующим:
# полное подчинение главе тариката как наследнику «божественной [[баракат|благодати]]» и вилая;
# развитая организационная система, в основе которой заложен принцип [[Иерархия|иерархического]] подчинения;
# два типа последователей: полноправные и ассоциированные члены;
# эзотерический принцип инициации и посвящения;
# наличие внутреннего устава в соблюдении физических, аскетических и психологических упражнений и приёмов;
# особое значение коллективного зикра и его ритуала;
# наличие в тарикате культа, связанного с [[Почитание могил в исламе|могилами «святых»]] (''[[авлия]]''){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.

{| class="wide"
|+ Основные (материнские) братства
|-
! Название !! араб.!! Основатель (эпоним) !! Территория распространения
|-
| [[Бадавия]] ||<big>البدوية</big>|| [[Ахмад аль-Бадави]] (ум. 1276)|| [[Египет]].
|-
| [[Бекташи]] ||<big>البكداشية</big>||[[Хаджи Бекташ]] (ум. 1271) || [[Турция]], [[Албания]] и [[Босния]].
|-
| [[Кадирия]] ||<big>القادرية</big>||{{s|[[Абдул-Кадир Гилани|Абду-ль-Кадир Джиляни]] (1077—1166)}}|| Турция, [[Индонезия]], Южная Азия, [[Балканский полуостров|Балканы]], [[Кавказ]], [[Китай]], Западная и Восточная Африка.
|-
| [[Кубравия]] ||<big>الكبرویة</big>||[[Наджм ад-дин Кубра]] (1145—1221)||[[Средняя Азия]].
|-
| [[Мевлеви]] ||<big>المولوية</big>||[[Джалаладдин Руми]] (1207—1273) ||Турция.
|-
| [[Накшбандия]] ||<big>النقشبندية</big>||[[Бахауддин Накшбанд]] (1318—1389)|| Средняя Азия, Ближний Восток, Кавказ, Индия, Пакистан.
|-
| [[Рифаия]] ||<big>الرفاعية</big>||[[Ахмад ар-Рифаи]] (1118—1181)||Арабский Ближний Восток, Турция, Балканский п-ов, [[Южная Азия]].
|-
| [[Сухравардия]] ||<big>السهروردية</big>||[[Абу Хафс ас-Сухраварди]] (1144—1234)|| Индия.
|-
| [[Чиштия]] ||<big>الجشتية</big>||[[Муинуддин Чишти]] (1141—1230)|| Индия, Пакистан, некоторые регионы Южной Азии.
|-
| [[Шазилия]] ||<big>الشاذلية</big>||[[Абу-ль-Хасан аш-Шазили]] (ум. 1196)|| [[Египет]], [[Северный Кавказ]].
|-
| [[Ясавия]] ||<big>اليسوية</big>||[[Ахмед Ясави]] (1103—1166)||[[Центральная Азия]].
|}

== Суфийская терминология ==
{{кол|40em}}
* [[Байа]] ({{lang-ar|بيعة}}) — обряд инициации, при которой мюрид даёт своему муршиду присягу (клятву) о том, что он останется верен ему и будет выполнять все его указания.
* [[Бака (суфийский термин)|Бака́]] ({{lang-ar|بقاء}}) — пребывание в Боге.
* [[Баракат|Барака]] ({{lang-ar|بركة}}) — божественное благословение, энергия благодати, передаваемая духовными наставниками своим ученикам.
* [[Ваджд]] ({{lang-ar|وجد}}) — экстатическое переживание присутствия Божества.
* [[Вахдат аль-вуджуд]] ({{lang-ar|وحدة الوجود}}) — единство бытия.
* [[Вахдат аш-шухуд]] ({{lang-ar|وحدة الشهود}}) — термин, прилагавшийся к полярным по своему содержанию мистико-философским учениям аль-Халладжа, аль-Джили и ас-Симнани.
* [[Вирд]] ({{lang-ar|ورد}}) — задания в виде молитв, которые муршид даёт своим мюридам.
* [[Гайб]] ({{lang-ar|غيب}}) — сокровенное, недоступное человеческому разуму.
* [[Зикр]] ({{lang+ar|ذکر|поминание}}) — многократное произнесение молитвенной формулы, «столп, на котором зиждется весь мистический Путь».
* [[Кашкуль]] ({{lang-fa| کشکول}}), — чаша для сбора подаяний.
* [[Кутб]] ({{lang+ar|قطب|букв. «полюс»}}) — высшая степень святости в иерархии «святых», лидер или духовный наставник тариката.
* [[Каввали]] ({{lang-ur|قوٌالی}}) — исполнение под музыку суфийской поэзии, распространённое преимущественно в Пакистане и северной Индии.
* [[Латаиф]] ({{lang-ar|اللطائف الستة}}) —  тонкие психоэнергетические центры в теле человека.
* [[Инсан камиль]] ({{lang-ar|إنسان كامل}}) — идеал совершенного человека, победившего в себе нафс и достигшего состояния хакика.
* [[Макам (суфизм)|Макам]] ({{lang-ar|مقام}}) — духовное состояние на пути самосовершенствования, которое характеризуется определённой стабильностью; «стоянка» тариката.
* [[Нисбат]] — духовная связь между мюридом и мюршидом.
* [[Рабита]] ({{lang+ar|رابطة|букв. «связь, узы»}}) — духовная связь между учеником и его наставником, одна из ступеней к постижению божества и растворению в нём.
* [[Сама]] ({{lang+ar|سماع|букв. «слышание»}}) — разновидность зикра, включающая в себя пение, игру на музыкальных инструментах, танец, декламацию стихов и молитв, ношение имеющих символическое значение облачений и др.
* [[Силсила]] ({{lang+ar|سلسلة|букв. «ряд, цепь»}}) — духовная генеалогия суфийских шейхов, восходящая к пророку Мухаммаду.
* [[Увайси (суфийский термин)|Увайси]] ({{lang-ar|أُوَيْس}}) — передача духовного опыта от умершего человека живому человеку.
* [[Фана]] ({{lang-ar|فناء}}) — концепция растворения мистика в Боге.
* [[Хакикат]] ({{lang+ar|حقيقة|букв. «истина»}}) — финал духовного самосовершенствования, означающий полное освобождение от куфра и ясное умозрение гайба.
* [[Ханака]] ({{lang-fa|خانگاه}}), [[Завия]] ({{lang-ar|زاوية}}) — суфийская обитель.
* [[Хирка]] ({{lang+ar|خِرْقَةٌ|букв. «тряпка»}}) — дырявый или залатанный плащ, обычно надеваемый при обряде посвящения ученика в суфийский орден.
{{кол|конец}}

== См. также ==
* [[Ирфан]]
* [[Неосуфизм]]

== Примечания ==
{{примечания|25em}}

== Литература ==
'''На русском языке'''
{{refbegin|2}}
* {{ИЭС2007|Тасаввуф}}
* {{книга |автор=[[Гогиберидзе, Георгий Меджидович|Гогиберидзе Г. М.]] |заглавие=Исламский толковый словарь |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место=Ростов н/Д |издательство=Феникс |год=2009 |страниц=266 |серия=Словари |isbn=978-5-222-15934-7 |тираж=3000 |ref=Гогиберидзе}}
* {{книга|автор=Иордан М. В., [[Кузеев, Раиль Гумерович|Кузеев Р. Г.]], [[Червонная, Светлана Михайловна|Червонная С. М.]]|заглавие=Ислам в Евразии: Современные этические и эстетические концепции суннитского ислама, их трансформация в массовом сознании и выражение в искусстве мусульманских народов России|место=М.|издательство=[[Прогресс-Традиция]]|год=2001 |страниц=515|ref=Иордан, Кузеев, Червонная}}
* {{ИЭС-1991}}
* {{книга |автор=[[Керимов, Гасым Мамедович|Керимов Г. М.]]|часть=Суфизм: мистическая ветвь в исламе|ссылка часть= |заглавие=[[Вопросы научного атеизма]]. Вып. 38. Мистицизм: проблемы анализа и критики|ответственный=Редкол. [[Гараджа, Виктор Иванович|В. И. Гараджа]] (отв. ред.) и др.; Акад. обществ. наук ЦК КПСС. Ин-т научного атеизма|место=М. |издательство=[[Мысль (московское издательство)|Мысль]]|год=1989|страницы=109—126|страниц=335|isbn=0321-0847|тираж=22765|ref=Керимов}}
* {{БРЭ |статья=Суфизм|id=4175016|автор= [[Кныш, Александр Дмитриевич|Кныш А. Д.]]|том= 31|страницы= 462—465|ref=Кныш}}
* {{книга|автор=[[Колесников, Анатолий Сергеевич|Колесников А. С.]]|часть=Суфизм — философия в рамках мистицизма|заглавие=История философии: Учебник для вузов|место=СПб.|издательство=[[Питер (издательство)|Питер]] |год=2010 |страниц=656 |isbn=978-5-49807-412-2|ref=Колесников А. С.}}
* {{ВТ-ЭСБЕ|Суфизм|[[Крымский, Агафангел Ефимович|Крымский А. Е.]]}}
* {{НФЭ|2894|автор=[[Смирнов, Андрей Вадимович|Смирнов А. В.]]|часть=Суфизм|ref=Смирнов}}
{{refend}}
'''На других языках'''
* {{ЭИ/2|Massington, L. ; Radtke, B.; Chittick, W.C.; Jong, F. de.; Lewisohn, L.; Zarcone, Th.; Ernst, C; Aubin, Françoise; J.O. Hunwick.|Taṣawwuf|brillonline=tasawwuf-COM_1188}}

{{Навигация|Тема=Суфизм|Портал=Суфизм|Викицитатник=Суфизм|Викисловарь=суфизм}}

== Ссылки ==
* {{Кругосвет|url=http://www.krugosvet.ru/enc/religiya/sufizm|title=Суфизм|автор=[[Смирнов, Андрей Вадимович|Смирнов А. В.]]}}
* {{Британника онлайн|https://britannica.com/topic/Sufism|Sufism|2016-10-15|автор=[[Шиммель, Аннемари|Schimmel A.]]}}
{{Идентификаторы|Ислам}}
{{Суфизм}}
{{Тарикаты|nocat=1}}
{{Исламские течения}}


[[Категория:Суфизм| ]]
[[Категория:Восточная философия]]