Просмотр кода страницы Богословский диалог между православными и древневосточными православными церквями

'''Богословский диалог между [[Православная церковь|православными]] и [[Древневосточные православные церкви|древневосточными православными]] (нехалкидо́нскими) церквями''' — [[богословский диалог|богословские консультации]]{{#tag:ref|Богословский диалог в [[Христианство|христианстве]] — двусторонние или многосторонние встречи представителей христианских [[Деноминация (религия)|деноминаций]] с целью сближения путём анализа [[Вероучение|вероучения]] участвующих в диалоге церквей<ref name="ПЭ" />.|group="прим."}} в рамках работы Смешанной богословской комиссии с целью установления [[евхаристическое общение|евхаристического общения]] между двумя группами церквей{{sfn|Шайо|2001|с=113—117}}.

Активные консультации между представителями двух групп церквей были начаты во второй половине XX века: в [[Орхус]]е (1964), [[Бристоль|Бристоле]] (1967), [[Женева|Женеве]] (1970) и [[Аддис-Абеба|Аддис-Абебе]] (1971)<ref name="ПЭ">{{ПЭ|171923|Диалоги богословские Русской православной церкви|14|608—614|Сперанская Е. С.}}</ref>. После неофициальных контактов православные и древневосточные церкви{{#tag:ref|Дифизитская [[Ассирийская церковь Востока]], которую причисляют к древневосточным церквям, не состоит в евхаристическом общении с миафизитскими нехалкидонскими церквами и соответственно не принимала участие в данном богословском диалоге.|group="прим."}} создали собственные богословские комиссии для участия в диалоге, которые образовали Смешанную богословскую комиссию. Заседания Смешанной комиссии состоялись в [[Преньи-Шамбези|Шамбези]] ([[Швейцария]]) (1985, 1990, 1993), в [[Монастырь Святого Паисия|коптском монастыре Святого Паисия]] ([[Египет]]) (1989) и привели к принятию ряда выработанных документов<ref name="ПЭ" />.

Реализация данных документов должна была состояться после утверждения поместными православными церквями и древними восточными церквями<ref name="KurLur">{{cite web|datepublished=|url=http://kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=34&Itemid=38|title=На пороге унии (станем ли мы монофизитами?)|author=[[Лурье, Вадим Миронович|Лурье В. М.]], [[Кураев, Андрей Вячеславович|Кураев А. В.]]|publisher=Миссионерский портал диакона Андрея Кураева|lang=ru|deadlink=no|access-date=2020-04-05|archive-date=2012-04-11|archive-url=https://web.archive.org/web/20120411144900/http://kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=34&Itemid=38}}</ref>. Документы, принятые Смешанной богословской комиссией, положительно восприняли [[Константинопольская православная церковь|Константинопольская]], [[Румынская православная церковь|Румынская]]<ref name="ПЭ" /><ref name="румынская церковь">{{cite web|url=http://patriarhia.deveu.com/ro/relatii_externe/dialog_intercrestin_1.html|title=Relaţii cu Bisericile Ortodoxe Orientale|author=Pop V.|publisher=Румынская православная церковь|lang=ro|deadlink=no|access-date=2020-04-07|archive-date=2020-04-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20200407172328/http://patriarhia.deveu.com/ro/relatii_externe/dialog_intercrestin_1.html}}</ref>, [[Александрийская православная церковь|Александрийская]] и [[Антиохийская православная церковь|Антиохийская]] церкви{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=546—548}}<ref name="принявшие">{{cite web|datepublished=2013-12-15|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/15/restoring-the-unity-in-faith-the-orthodox-oriental-orthodox-theological-dialogue/|title=Restoring the Unity in Faith: The Orthodox-Oriental Orthodox Theological Dialogue|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|deadlink=no|access-date=2020-04-05|archive-date=2020-03-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20200326185900/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/15/restoring-the-unity-in-faith-the-orthodox-oriental-orthodox-theological-dialogue/}}</ref>, с православной стороны, и [[Сиро-яковитская православная церковь|Сиро-яковитская]], [[Маланкарская православная церковь|Маланкарская]]<ref name="принявшие" /> и Коптская православные церкви{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=546—548}}<ref name="копты" />, с древневосточной стороны. Несмотря на принятие совместных документов, [[Богословие|богословские]], [[Церковный канон|канонические]] и другие причины воспрепятствовали дальнейшим действиям церквей по объединению{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=818}}. Таким образом, снятия взаимных [[Анафема|анафем]] и восстановления полного евхаристического общения между православными и нехалкидонитами не произошло. Так, например, [[Русская православная церковь]] на [[Архиерейский собор Русской православной церкви (1997)|Архиерейском соборе 1997 года]] отметила, что Шамбезийское заявление «не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Древними Восточными Церквами»<ref name="РПЦ1997">{{cite web |datepublished=2008-06-07 |url=http://www.patriarchia.ru/db/text/418215.html |title=Определение Архиерейского Собора 1997 г. по докладу Синодальной Богословской комиссии |publisher=[[Русская православная церковь]] |lang=ru |deadlink=no |access-date=2020-04-05 |archive-date=2020-01-05 |archive-url=https://web.archive.org/web/20200105093727/http://www.patriarchia.ru/db/text/418215.html }}</ref>.

== Предыстория ==
[[Файл:Четвертый Вселенский Собор.jpg|200px|right|thumb|«Четвёртый (Халкидонский) Вселенский Собор». Фреска храма Рождества Богородицы [[Ферапонтов монастырь|Ферапонтова монастыря]]]]
Практически сразу после проведения в 451 году [[Халкидонский собор|IV (Халкидонского) Вселенского собора]] и разделения, по инициативе [[Византийский император|византийских императоров]] начались [[Энотикон|попытки воссоединения]]. В VI веке после преодоления [[Акакианская схизма|Акакианской схизмы]] и [[Спор о трёх главах|очередного витка]] противостояния произошёл окончательный разрыв [[Халкидонское христианство|халкидонитов]] ([[Диофизитство|дифизитов]]){{#tag:ref|Дифизитство (дифизитство) — христологическая концепция, принятая в Православной церкви и утверждающая одну ипостась и две природы (божественную и человеческую) во Христе (Халкидонизм)<ref name="дифизитство">{{публикация |1=статья |автор=Протоиерей [[Шмалий, Владимир Владимирович|В. В. Шмалий]] |заглавие=Дифизитство |ссылка=http://www.pravenc.ru/text/178566.html |оригинал= |вид= |соавторы= |ответственный= |издание=[[Православная энциклопедия]] |издание ответственный= |тип= |год= |месяц= |день= |номер= |том=15 |volume= |выпуск= |issue= |страницы=417—418 |pages= |язык=ru |issn= |ref= |архив дата=2020-05-04 |архив=https://web.archive.org/web/20200504204848/http://www.pravenc.ru/text/178566.html }}</ref>. Учение Нестория, осуждённое [[Эфесский собор|Третьим Вселенским собором]]<ref name="эфесс">{{публикация |1=статья |автор=Протоиерей [[Асмус, Валентин Валентинович|В. В. Асмус]] |заглавие=Вселенский III собор |ссылка=http://www.pravenc.ru/text/155494.html |оригинал= |вид= |соавторы= |ответственный= |издание=[[Православная энциклопедия]] |издание ответственный= |тип= |год= |месяц= |день= |номер= |том=9 |volume= |выпуск= |issue= |страницы=588—597 |pages= |язык=ru |issn= |ref= |архив дата=2016-06-07 |архив=https://web.archive.org/web/20160607232400/http://www.pravenc.ru/text/155494.html }}</ref> утверждает во Христе не только две природы, но и две [[Кнома|кномы]]<ref name="несторианство">{{cite web|datepublished=|url=https://old.bigenc.ru/religious_studies/text/2263332|title=Несторианство|author=Протоиерей [[Асмус, Валентин Валентинович|В. В. Асмус]]|publisher=[[Большая российская энциклопедия]]|lang=ru|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20190411200948/https://bigenc.ru/religious_studies/text/2263332|archivedate=2019-04-11|deadlink=no}}</ref>. Признание наличия двух природ Христа Халкидонским собором явилось основанием для миафизитов обвинять православных, принявших Халкидонский собор в ереси<ref name="уэр" />. Однако Православная церковь однозначно отвергла учение Нестория<ref name="эфесс" /> и в настоящее время христологию, основанную на несторианстве исповедует только [[Ассирийская церковь Востока]]<ref name="несторианство" />.|group="прим."}} с [[Нехалкидониты|нехалкидонитами]] ([[Миафизитство|миафизитами]]){{#tag:ref|В настоящее время термин «монофизиты» (часто используемый для обозначения дохалкидонских церквей) считается оскорбительным и неточным и вместо него корректнее употреблять слово «миафизиты», поскольку древневосточные церкви отвергли [[Монофизитство|ересь]] Евтихия{{sfn|Шайо|2001|с=58—62}}{{sfn|Ларше|2007|c=152—156}}. Сторонники диалога предпочитают термин «миафизиты», в частности Александрийская православная церковь в 2006 году высказалась против использования термина «монофизиты» в отношении Коптской церкви<ref name="терминология">{{cite web|datepublished=2014-01-22|url=https://orthodoxjointcommission.files.wordpress.com/2014/01/explanatoryllettergopa.jpg|title=An Explanatory Letter from the Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria|author=|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20211122171828/https://orthodoxjointcommission.files.wordpress.com/2014/01/explanatoryllettergopa.jpg|archivedate=2021-11-22|deadlink=no}}</ref>. Скептики диалога продолжают именовать нехалкидонитов «монофизитами»<ref name="KurLur" /><ref name="мнение рпц" /><ref name="РПЦ о монофизитах-2">{{cite web|datepublished=|url=https://apologet.spb.ru/ru/новые-поступления/8-инославие-и-экуменизм/22-диалог-с-монофизитами|title=Диалог с монофизитами|author=|publisher=Православный апологет|lang=ru|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20211123014116/https://apologet.spb.ru/ru/%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D1%8B%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%83%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F/8-%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5-%D0%B8-%D1%8D%D0%BA%D1%83%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC/22-%D0%B4%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B3-%D1%81-%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%BC%D0%B8|archivedate=2021-11-23|deadlink=no}}</ref><ref name="роль РПЦ" /><ref name="уния с монофизитами">{{cite web|datepublished=|url=http://orthodoxinfo.com/ecumenism/unionmon.pdf|title=Union with the Monophysites: What Comes Next?|author=Michael Woerl|publisher=Orthodoxinfo.com|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20211122171827/http://orthodoxinfo.com/ecumenism/unionmon.pdf|archivedate=2021-11-22|deadlink=no}}</ref>. В частности, в 2012 году Председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви и ректор [[Московская духовная академия|Московской духовной академии]] архиепископ [[Верейское викариатство|Верейский]] [[Евгений (Решетников)]] назвал древневосточные церкви «монофизитскими»<ref name="РПЦ о монофизитах">{{cite web|datepublished=2012-06-09|url=http://www.patriarchia.ru/db/text/2274603.html|title=Ответы архиепископа Верейского Евгения на вопросы посетителей сайта Синодального информационного отдела|author=|publisher=[[Русская Православная церковь]]|lang=ru|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200207085646/http://www.patriarchia.ru/db/text/2274603.html|archivedate=2020-02-07|deadlink=no}}</ref>.|group="прим."}}. Последние организовали собственные независимые церковные иерархии в [[Византийская Сирия|Сирии]] и [[Византийский Египет|Египте]]{{sfn|Шайо|2001|с=53—55}}, а Армянская церковь в 550-х годах на [[Второй Двинский собор|поместном соборе]] окончательно отвергла решения Халкидонского собора<ref name="армяне">{{cite web|datepublished=|url=https://www.armenianchurch.org/index.jsp?sid=1&id=4094&pid=59&lng=hy|title=Հայաստանյայց Եկեղեցու ժողովներ|author=|publisher=Армянская апостольская церковь|lang=hy|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20210225235901/https://www.armenianchurch.org/index.jsp?sid=1&id=4094&pid=59&lng=hy|archivedate=2021-02-25|deadlink=no}}</ref><ref name="двинский собор">{{книга |автор=Panossian, Razmik. |заглавие= The Armenians: From Kings and Priests to Merchants and Commissars |ссылка=https://archive.org/details/armeniansfromkin00razm/page/43 |издание= |место=New York |издательство=Columbia University Press |ответственный= |год=2006 |том= |страницы = |страниц= |pages=43—44 |allpages=|серия= |isbn=9780231139267 }}{{en icon}}</ref>. [[Ширакаванский собор|Дальнейшие попытки]] диалога осложняло то, что нехалкидониты не являлись единым сообществом, и византийская церковь была вынуждена контактировать с каждой древневосточной церковью отдельно{{sfn|Шайо|2001|с=53—55}}.

[[Арабские завоевания]] значительно ограничили связи нехалкидонитов с [[Византия|Византией]] и фактически церковные контакты продолжились только с Армянской церковью. Попытки воссоединения дохалкидонитов предпринимались императором [[Ираклий I|Ираклием I]], [[Патриарх Константинопольский|патриархом]] [[Сергий I (патриарх Константинопольский)|Сергием I]] ([[Монофелитство|VII век]]) и императором [[Мануил I Комнин|Мануилом I]] (XII век). В IX веке патриарх [[Фотий I (патриарх Константинопольский)|Фотий I]] вёл переписку с армянским католикосом [[Закария I Дзагеци|Закарией I]], однако никаких последствий она не имела. В ходе богословских контактов XII века между византийцами и армянами сторонам удалось добиться согласия по ряду важнейших вопросов. Тем не менее, в ходе этих собеседований были выявлены и серьёзные расхождения в богослужебной практике и церковном праве. Предложение принять участие в диалоге было послано и предстоятелям других древневосточных церквей. [[Осада и падение Константинополя (1204)|Падение Константинополя]] в 1204 году прервало все инициативы по достижению церковного единства между халкидонитами и нехалкидонитами. В поствизантийский период [[Османская империя|османское]] владычество являлось главным препятствием для проведения официальных богословских дискуссий между [[Православная церковь|православными]] и [[Древневосточные православные церкви|древневосточными православными церквами]]{{sfn|Шайо|2001|с=53—55}}. Несмотря на обширные неофициальные контакты в местах компактного проживания нехалкидонитов и православных (Египет, Палестина, Малая Азия, Сирия), официального богословского диалога на синодальном уровне не было. В связи с жизнью в окружении [[Ислам|мусульманского]] большинства дохалкидониты проявляли стремление к христианскому единству с православными<ref name="предыстория-2">{{cite web|datepublished=|url=https://apologet.spb.ru/ru/2009-01-08-11-21-27/39-антихалкидониты/2150-sovremennyj-dialog-mezhdu-pravoslavnymi-i-antikhalkidonitami-v-svete-predaniya-tserkvi.html|title=Современный диалог между православными и антихалкидонитами в свете Предания Церкви|author=|publisher=Православный апологет|lang=ru|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200411054448/https://apologet.spb.ru/ru/2009-01-08-11-21-27/39-%25D0%25B0%25D0%25BD%25D1%2582%25D0%25B8%25D1%2585%25D0%25B0%25D0%25BB%25D0%25BA%25D0%25B8%25D0%25B4%25D0%25BE%25D0%25BD%25D0%25B8%25D1%2582%25D1%258B/2150-sovremennyj-dialog-mezhdu-pravoslavnymi-i-antikhalkidonitami-v-svete-predaniya-tserkvi.html|archivedate=2020-04-11|deadlink=no}}</ref>. Исследователи отмечают, что так или иначе двусторонние контакты были постоянными и фактически непрерывными{{sfn|Шайо|2001|с=53—55}}{{sfn|Ларше|2007|с=169—172}}. Началу богословского диалога способствовали исследования богословов и историков ([[Болотов, Василий Васильевич|В. В. Болотов]], [[Порфирий (Успенский)]], [[Лебон, Жозеф|Ж. Лебон]] и ряд других){{sfn|Ларше|2007|c=169—172}} XIX—XX веков, которые заявляли о тождественности христологии двух групп церквей<ref name="вишняк-1">{{статья |автор= |заглавие=Богословский диалог православных и антихалкидонитов (прошлое —настоящее — будущее): вклад Святой Горы Афон. Часть 1: Предисловие. Введение, гл. 1, пп. 1–3 |ссылка= https://www.academia.edu/40492096/Богословский_диалог_православных_и_антихалкидонитов_прошлое_настоящее_будущее_вклад_Святой_Горы_Афон._Часть_1_Предисловие._Введение_гл._1_пп._1_3_перевод_с_новогреческого_предисловие_и_комментарий_М._А._Вишняка |оригинал= |вид= |соавторы= |ответственный=перевод с новогреческого, предисловие и комментарий М. А. Вишняка |издание=Библия и христианская древность |издание ответственный= |том=2 |год=2019 |номер=2 |страницы= 109—144|issn= |ref= }}</ref>. Возможность диалога православных с древневосточными церквями обсуждалась межправославной подготовительной комиссией по подготовке [[Всеправославный собор|Всеправославного собора]] на [[Афон]]е в 1930 году{{sfn|Шайо|2001|с=53—55}}.

== Предмет диалога ==
Несмотря на общие исторические корни, схожесть в богословии, литургике и монашестве{{sfn|Ларше|2007|c=152—156}}{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=466—468}}, между православными и восточными православными церквями произошёл [[Схизма|раскол]]. Наряду с богословскими и [[Экклезиология|экклезиологическими]] проблемами, причинами раскола также стали политические и культурные разногласия{{sfn|Шайо|2001|с=17—19}}. За время разрыва в вероучениях православных и древневосточных церквей появились существенные отличия. Среди [[догмат]]ических проблем центральное место занимает [[Христология|христологическое]] учение{{sfn|Ларше|2007|c=152—156}}{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=466—468}}{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=98}}. Вопрос о количестве природ [[Иисус Христос|Иисуса Христа]] стал главной причиной спора между православными дифизитами и миафизитами. Православные церкви исповедуют учение об одном лице (ипостаси) и двух природах — божественной и человеческой, закреплённое оросом Халкидонского собора. Древневосточные церкви придерживаются дохалкидонских христологических доктрин, разработанных [[Кирилл Александрийский|Кириллом Александрийским]] и [[Севир Антиохийский|Севиром Антиохийским]]. Эти воззрения сводятся к вере в «единую сложную природу Иисуса Христа». Это противоречие порождает и различный взгляд на количество воль и действий во Христе<ref name="мнение рпц" />.

Главной экклезиологической проблемой является отношение к числу [[Вселенские соборы|Вселенских соборов]]. Православные церкви признают семь Вселенских соборов. Древневосточные церкви отвергли [[Томос к Флавиану|томос]] [[Папство|папы]] [[Лев I (папа римский)|Льва I]], четвёртый (Халкидонский) собор и соответственно последующие, признавая статус Вселенских только за тремя первыми<ref name="мнение рпц" />. Также в ходе исторической борьбы между православными дифизитами и миафизитами, святые одной группы церквей оказались анафематствованы противоположной стороной. Так, например, почитающиеся в Православной церкви папа Лев I и патриархи [[Флавиан (патриарх Константинопольский)|Флавиан]], [[Анатолий (патриарх Константинопольский)|Анатолий]] и [[Геннадий I (патриарх Константинопольский)|Геннадий I]] отлучены в древневосточных церквях. В свою очередь, святые, почитающиеся в нехалкидонских церквях преданы анафеме у православных: патриархи [[Диоскор Александрийский|Диоскор]], Севир, [[Тимофей II Элур]] и епископ [[Филоксен Маббугский]]<ref name="крикорян">{{статья |автор=Mesrob K. Krikorian |заглавие=The Vienna Dialogue. Five Pro Oriente consultations with Oriental Orthodoxy. Communiques and Common Declarations |ссылка=https://www.pro-oriente.at/resmedia/upload//documents/Booklet_1_-_The_Vienna_Dialogue.pdf |ответственный= |издание=[[Pro Oriente]] |год=1991 |место=[[Хорн (Нижняя Австрия)|Horn]] |номер=Booklet Nr. 1 |pages=18 |allpages=136 |archivedate=2021-12-30 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20211230130332/https://www.pro-oriente.at/resmedia/upload//documents/Booklet_1_-_The_Vienna_Dialogue.pdf }}</ref>. Таким образом, взаимные анафемы стали главной канонической проблемой на пути к восстановлению евхаристического общения<ref name="KurLur" />.

== Начало диалога ==
[[Файл:Conference of Oriental Orthodox Churches Addis Ababa 1965.jpg|thumb|250px|left|Совещание глав Древневосточных церквей в Аддис-Абебе (1965): [[император Эфиопии]] [[Хайле Селассие]], коптский патриарх [[Кирилл VI Александрийский|Кирилл VI]], сирийский патриарх {{нп5|Игнатий Яков III|Игнатий Яков III|en|Ignatius Jacob III}}, армянский патриарх [[Вазген I]], киликийский католикос {{нп5|Хорен I Пароян|Хорен I|en|Khoren I Paroian}}, маланкарский католикос {{нп5|Ауген I|Ауген I|en|Augen I}} и эфиопский патриарх [[Абуна Феофил]]]]
Документы [[I Родосское Всеправославное совещание|первого]] (1961) и [[II Родосское Всеправославное совещание|второго]] (1963) всеправославных совещаний выразили стремление Православной церкви к богословскому диалогу с представителями древневосточных православных церквей<ref name="ПЭ" />. В январе 1965 года в Аддис-Абебе прошло первое в истории {{нп5|Совещание глав древних восточных церквей (1965)|Совещание глав древних восточных церквей|en|Conference of Addis Ababa}}{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=546—548}} на котором присутствовали представители [[Эфиопская православная церковь|Эфиопской]], Коптской, Сиро-яковитской, [[Армянская апостольская церковь|Армянской апостольской]], [[Киликийский католикосат Армянской апостольской церкви|Киликийского католикосата Армянской]] и Маланкарской церквей{{#tag:ref|Данную группу церквей идентифицируют как «нехалкидонские» или «дохалкидонские», также встречаются термины: «Древние Восточные церкви», «древневосточные церкви», «Ориентальные» ({{lang-en|«Oriental»}}). В документах диалога использовалось название «Восточные православные церкви»{{sfn|Шайо|2001|с=25}}. Сами церкви называют себя «православными», добавляя географическую принадлежность к своему названию{{sfn|Шайо|2001|с=17—19}}.|group="прим."}}. Собрание высказалось за более тесные взаимоотношения с Православной церковью{{sfn|Шайо|2001|с=66}}<ref name="совещание 1965">{{cite web|datepublished=2013-12-14|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/relations-with-the-eastern-orthodox-churches/|title=Relations with the Eastern Orthodox Churches|author=|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200326185916/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/relations-with-the-eastern-orthodox-churches/|archivedate=2020-03-26|deadlink=no}}</ref>, что способствовало началу диалога{{sfn|Шайо|2001|с=32}}. При посредничестве [[Всемирный совет церквей|Всемирного совета церквей]] были организованы неофициальные встречи православных и древневосточных богословов: в Орхусе (1964 год), Бристоле (1967 год), Женеве (1970 год) и Аддис-Абебе (1971 год)<ref name="ПЭ" />. На встрече в Орхусе обе стороны подтвердили безусловное неприятие вероучений [[Евтихий (ересиарх)|Евтихия]] и [[Несторий|Нестория]]<ref name="орхус">{{cite web
 |datepublished = 2015-12-15
 |url           = https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/15/aarhus-1964/
 |title         = Aarhus – 1964. First Unofficial Consultation Orthodox-Oriental Orthodox Theologians
 |author        = 
 |publisher     = Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)
 |lang          = en
 |archiveurl    = https://web.archive.org/web/20200326185915/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/15/aarhus-1964/
 |archivedate   = 2020-03-26
 |accessdate    = 
 |deadlink      = no
}}</ref>. В Бристоле был выработан проект документа, в котором были указаны те вопросы, которые необходимо обсудить уполномоченным богословам церквей для достижения евхаристического общения<ref name="ПЭ" />. На встрече в Женеве стороны пришли к общему мнению по христологическим вопросам, отметив при этом, что две традиции могут использовать различную терминологию для объяснения учения [[Кирилл Александрийский|Кирилла Александрийского]]. Также на встрече в Швейцарии был определён ряд проблемных вопросов для дискуссии: значение и место [[Вселенские соборы|Вселенских Соборов]] в жизни Церкви, взаимные анафемы (например, анафемы Вселенскими соборами святых древневосточных церквей Диоскора и Севира), вопросы [[Экклезиология|экклезиологии]] и [[канонизация]] [[Святой|святых]]<ref name="женева">{{cite web|datepublished=2015-12-15|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/15/geneva-1970/|title=Geneva – 1970. Third Unofficial Consultation Orthodox-Oriental Orthodox Theologians|author=|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200326185900/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/15/geneva-1970/|archivedate=2020-03-26|deadlink=no}}</ref>{{sfn|Шайо|2001|с=94}}. Совещание 1971 года в Аддис-Абебе преимущественно было посвящено темам анафем и канонизации святых. В ходе этой встречи богословы пришли к выводу, что для восстановления общения необходимо снятие взаимных анафем{{sfn|Шайо|2001|с=99—100}}<ref name="абеба1971">{{cite web|datepublished=2015-12-15|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/15/addis-ababa-1971/|title=Addis Ababa – 1971|author=|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200326185829/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/15/addis-ababa-1971/|archivedate=2020-03-26|deadlink=no}}</ref>. В 1973 году в Греции прошло заседание Объединённого подкомитета по подготовке официального богословского диалога<ref name="1970-е">{{книга |автор=Коллектив авторов. |заглавие=Русская Православная Церковь 988—1988 |ссылка= |издание=Выпуск первый |место=Киев |издательство=Издательство имени святителя Льва, папы Римского |год=2008 |ответственный=А. С. Буевский |страницы=98 |страниц=112 |серия= |isbn= }}</ref>. Обеими сторонами были сформированы комиссии, которые образовали объединённую подкомиссию по диалогу. Заседания объединённой подкомиссии прошли в [[Афины|Афинах]] в 1974 году и в Аддис-Абебе в 1975 году{{sfn|Шайо|2001|с=56—57}}. Первое предсоборное Всеправославное совещание в 1976 году в Шамбези высказалось за активизацию диалога с древневосточными церквами. В феврале 1979 года также в Шамбези было проведено заседание Межправославной комиссии по диалогу с нехалкидонитами на котором были определены дальнейшие стадии диалога<ref name="1970-е" />. Делегаты предложили древневосточной стороне определить богословов для начала официального диалога. В работе комиссии принял участие коптский патриарх Шенуда III. При подготовке третьего Всеправославного предсоборного совещания (1986 год) Константинопольский патриарх [[Димитрий (патриарх Константинопольский)|Димитрий]] дал поручение о подготовке к началу официального диалога и направлению соответствующих предложений главам древневосточных церквей{{sfn|Шайо|2001|с=56—57}}. Подготовительная работа в 1970-х и начале 1980-х годов привела к созданию богословских комиссий из представителей автокефальных церквей и продолжению диалога на официальном уровне<ref name="ПЭ" />.

== Официальный богословский диалог ==
[[Файл:Bischoy Kloster BW 9.jpg|thumb|250px|right|Коптский монастырь [[Паисий Великий|Святого Паисия]], в котором прошло второе заседание Смешанной богословской комиссии]]
Первая встреча Смешанной комиссии по богословскому диалогу между православными и древневосточными церквями состоялась в декабре 1985 года в Шамбези в [[Православный центр Константинопольского патриархата в Шамбези|Православном центре Вселенского патриархата]]. Богословами были сформулированы основные христологические и экклезиологические вопросы для продолжения дальнейшего диалога под названием «К общей христологии»<ref name="шамбези1">{{cite web|datepublished=2015-12-15|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/15/145/|title=Communique of Geneva 1985|author=|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|deadlink=no|access-date=2020-04-05|archive-date=2020-03-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20200326185851/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/15/145/}}</ref>.

В 1987 году по три богослова с каждой стороны (члены подкомиссии) в греческом [[Коринф]]е обсуждали тему богословского диалога «К общей христологии», сформулированную в Шамбези в 1985 году<ref name="ПЭ" />. На этой встрече стороны подтвердили мнение, сформулированное во время неофициальных консультаций: «важнейшие термины употребляются и с различными оттенками, тем не менее обе ведущие диалог Церкви этими терминами выражают православное богословие»<ref name="коринф">{{статья |автор = [[Скобей, Григорий Николаевич|Скобей Г. Н.]] |заглавие = На пути к единству: О богословском диалоге между Правосл. Церковью и Древними Вост. Правосл. Церквами |издание = [[Журнал Московской Патриархии]] |номер = 7 |год = 1991 |страницы = 42}}</ref>. В 1989 году в резиденции [[Патриархи Коптской православной церкви|коптского патриарха]] [[Монастырь Святого Паисия|монастыре Святого Паисия]] [[Вади-Натрун|Скитской пустыни]] прошла вторая встреча Смешанной комиссии, по итогам которой стороны подписали первое общее заявление<ref name="ПЭ" />. Данный документ декларировал, что стороны сохранили единую веру в [[Бог|Господа]] [[Иисус Христос|Иисуса Христа]], несмотря на различия формулировок<ref name="анба-бишой">{{cite web|datepublished=2015-12-14|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/first-agreed-statement-1989/|title=First Agreed Statement (1989)|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|deadlink=no|access-date=2020-04-05|archive-date=2020-03-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20200326185825/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/first-agreed-statement-1989/}}</ref>. Стороны пришли к единству формулировок на основе богословской формулы Кирилла Александрийского «единая природа Бога Слова воплощённая» ({{lang-grc|«μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη»}}). Богословы, подписавшие первое совместное заявление, согласились, что нехалкидониты, говоря о единой богочеловеческой природе Христа, не отвергают наличия двух природ (божественной и человеческой), а халкидониты, утверждая о двух природах, соглашаются с их нераздельным и неразлучным единством{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=466—468}}{{sfn|Шайо|2001|с=108—110}}.

[[Файл:Centre orthodoxe du Patriarcat œcuménique de Pregny-Chambésy (1).jpg|thumb|250px|left|Православный центр Константинопольского патриархата в Шамбези, где состоялись три заседания Смешанной богословской комиссии]]
В сентябре 1990 года в Шамбези состоялось третье заседание Смешанной богословской комиссии<ref name="шамбези-2">{{cite web|datepublished=2015-12-14|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/second-agreed-statement-1990/|title=Second Agreed Statement (1990)|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|deadlink=no|access-date=2020-04-05|archive-date=2020-03-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20200326185826/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/second-agreed-statement-1990/}}</ref>. По итогам работы комиссии было подписано [[Шамбезийское соглашение (1990)|второе совместное заявление]], в котором христологическое учение православных и древневосточных церквей признавалось фактически одинаковым. В пунктах 1 и 2 стороны осуждали учения Нестория, Евтихия и криптонесторианство [[Феодорит Кирский|Феодорита Кирского]]. Пункты 3 и 4 заявления гласили: «обе семьи согласны, что [[Ипостась]] [[Логос|Слова]] стала „составной“, соединившись в Его нетварной Божественной природе… с естественной волей и действием тварной человеческой природы, которую восприняла и усвоила при вочеловечении»<ref name="ПЭ" />. «Обе семьи согласны, что обе природы соединились… со своими действиями и волями неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно и что они различаются „умозрительно“»<ref name="ПЭ" />. Таким образом, нехалкидониты согласились с двумя волями и двумя действиями, отвергнув обвинения в [[Монофелитство|монофелитстве]] и [[моноэнергизм]]е, номинально придя в согласие с [[Третий Константинопольский собор|Шестым Вселенским собором]]{{sfn|Ларше|2007|c=152—156}}{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=466—468}}. В пункте 7 гарантировалось право каждой стороне употреблять традиционную для неё христологическую терминологию. В пункте 8 древневосточные церкви признавали определения IV—VII Вселенских соборов, однако не оговаривался вопрос признания нехалкидонитами этих Соборов в качестве Вселенских<ref name="ПЭ" />. В пункте 8 стороны пришли к выводу, что почитание [[Икона|икон]], которому учил [[Второй Никейский собор|Седьмой Вселенский собор]], в целом согласуется с учением и практикой, сформировавшимися в восточных православных церквях с древних времён{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=466—468}}. Пункт 9 декларировал общее христологическое учение и верность обеих Церквей [[Священное Предание|Преданию]]<ref name="шамбези-2" />. В пункте 10 заявлялось о необходимости снятия взаимных анафем{{sfn|Шайо|2001|с=113—117}}. В тексте заявления использовались понятия, характерные для обеих богословских традиций. Так, например, упоминались слова «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно» из [[Халкидонский Символ веры|Халкидонского Символа веры]] и понятие «умозрительно», преимущественно характерное для миафизитов{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=523—527}}. Заявление 1990 года подчёркивало, что богословская часть работы комиссии завершена{{sfn|Шайо|2001|с=58—62}} и церквам было предложено рассмотреть возможность снятия взаимных анафем<ref name="ПЭ" /><ref name="шамбези-2" />.

В 1993 году на четвёртом заседании в Шамбези Смешанная богословская комиссия подтвердила мнение о едином христологическом учении и [[Апостольское преемство|апостольском преемстве]] православных и древневосточных церквей<ref name="шамбези-3">{{cite web|datepublished=2015-12-14|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/proposals-for-lifting-anathemas-1993/|title=Proposals for Lifting Anathemas (1993)|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|deadlink=no|access-date=2020-04-05|archive-date=2020-03-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20200326185906/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/proposals-for-lifting-anathemas-1993/}}</ref>. Было заявлено также о стремлении обеих сторон восстановить евхаристическое общение. Для этой цели предстоятелям всех церквей предлагалось отменить анафемы путём подписания соответствующего акта, содержание которого будет включать в себя признание, что противоположная сторона является православной во всех отношениях<ref name="ПЭ" /><ref name="заболотский">{{публикация|статья |автор=[[Заболотский, Николай Анатольевич|Заболотский Н. А.]]|заглавие=Да будут все едино |издание=Журнал Московской Патриархии |год=1994 |номер=4 |страницы=136}}</ref>. Кроме этого, оговаривались практические вопросы в связи с возможным объединением Церквей<ref name="шамбези-3" />. Подписание совместных соглашений стало возможным, когда стороны пришли и к единой интерпретации исторических событий. Так, богословы Смешанной комиссии заявили, что осуждение Диоскора Халкидонским собором произошло по дисциплинарным причинам, между учением Севира Антиохийского и ересью монофизитства нет связи, миафизитский [[Второй Эфесский собор]] был направлен не против православия, а против [[Несторианство|несторианства]]. Стороны заявили, что осуждение миафизитов Вселенскими соборами (с IV по VII) произошло по каноническим, а не по догматическим причинам<ref name="вишняк-1" />.

== Оценка совместных заявлений Смешанной комиссии ==

=== Положительная реакция ===
[[Файл:Иеромонах Дауд аль-Антони и Патриарх Феодор II в резиденции Патриарха Александрийского.jpg|250px|мини|Иеромонах Дауд аль-Антони (Коптская церковь) и Патриарх Феодор II (православный Александрийский патриархат). 12 мая 2019 года]]
В экуменическом движении диалог между православными и нехалкидонитами расценивается как один из самых успешных с момента создания Всемирного совета церквей. В связи с подписанием совместных богословских соглашений и дальнейших шагов на пути к единству{{#tag:ref|Сопредседатели Смешанной богословской комиссии [[Швейцарская митрополия|митрополит Швейцарский]] Константинопольского Патриархата [[Дамаскин (митрополит Адрианопольский)|Дамаскин]] и митрополит [[Думьят|Дамьеттский]] Коптской православной церкви [[Бишой]] посетили Поместные церкви с целью информирования их представителей о результатах диалога. Также, несмотря на завершение богословской части диалога, двусторонние встречи по литургическим и пастырским вопросам прошли в 1994 году в Египте, в 1995 году в [[Греция|Греции]], в 1998 году в [[Сирия|Сирии]], в 2001 году в [[Германия|Германии]]{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=523—527}}.|group="прим."}} появилась перспектива для восстановления полного евхаристического общения{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=523—527}}. В соответствии с рекомендациями Смешанной богословской комиссии документы диалога положительно оценили только Константинопольский Патриархат, Румынская<ref name="румынская церковь" />, Александрийская, Антиохийская Православные церкви<ref name="ПЭ" /><ref name="принявшие" /> и Маланкарская, Сиро-яковитская и Коптская церкви{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=546—548}}<ref name="принявшие" /><ref name="копты">{{книга
 |автор        = Maged Attia.
 |заглавие     = The Coptic Orthodox Church and the Ecumenical Movement
 |ссылка       = https://stnoufer.files.wordpress.com/2015/01/the-coptic-orthodox-church-and-the-ecumenical-movement-fr-matthew-attia.pdf
 |издание      = First Edition
 |место        = Cairo
 |издательство = 
 |год          = 2001
 |том          = 
 |pages        = 61
 |allpages     = 271
 |серия        = 
 |isbn         = 
 |archivedate  = 2020-07-09
 |archiveurl   = https://web.archive.org/web/20200709195452/https://stnoufer.files.wordpress.com/2015/01/the-coptic-orthodox-church-and-the-ecumenical-movement-fr-matthew-attia.pdf
}}{{en icon}}</ref>. Эфиопская церковь и Киликийский католикосат Армянской апостольской церкви приняли только Первое совместное заявление, подписанное в Египте в 1989 году<ref name="принявшие" />. [[12 августа]] 1992 года Патриарх Константинопольский [[Варфоломей I (патриарх Константинопольский)|Варфоломей]] направил письма главам Поместных церквей с призывом завершить процесс объединения с нехалкидонскими церквами<ref name="письмо варфоломея-2">{{cite web|datepublished=2006-09-27|url=https://www.bulgarian-orthodox-church.org/rr/lode/serafim-pravoslavie-ecumenism/11d.htm|title=Съвещания между «православни» и нехалкидонски богослови|author=Доцент д-р архимандрит Серафим (Алексиев), Доцент д-р архимандрит Сергий (Язаджиев)|publisher=[[Болгарская православная старостильная церковь]]|lang=bg|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20180823000713/http://www.bulgarian-orthodox-church.org/rr/lode/serafim-pravoslavie-ecumenism/11d.htm|archivedate=2018-08-23|deadlink=no}}</ref><ref name="обращение варфоломея-3">{{cite web|datepublished=|url=http://orthodoxinfo.com/ecumenism/unity_today.aspx|title=Orthodox Unity Today|author=[[Фотий (Сиромахов)|Photios, Bishop of Triaditza]]|publisher=Orthodoxinfo.com|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200219184720/http://orthodoxinfo.com/ecumenism/unity_today.aspx|archivedate=2020-02-19|deadlink=no}}</ref>. Ряд православных и древневосточных церквей начали тесное сотрудничество, используя опыт проведённого богословского диалога. В 1991 году патриархи Антиохийской и Сиро-яковитской церквей [[Игнатий IV (патриарх Антиохийский)|Игнатий IV]] и [[Игнатий Закка I Ивас]] подписали соглашение, предусматривающее совместные богослужения, межцерковные встречи на синодальном уровне, взаимный отказ от [[прозелитизм]]а, а также ряд практических шагов по расширению взаимодействия<ref name="соглашение арабов">{{cite web|datepublished=2014-06-27|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2014/06/27/statement-of-the-orthodox-church-of-antioch-on-the-relations-between-the-eastern-and-syrian-orthodox-churches/|title=Statement of the Orthodox Church of Antioch on the Relations between the Eastern and Syrian Orthodox Churches|author=|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200326185901/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2014/06/27/statement-of-the-orthodox-church-of-antioch-on-the-relations-between-the-eastern-and-syrian-orthodox-churches/|archivedate=2020-03-26|deadlink=no}}</ref>. Константинопольская и Эфиопская церкви издали совместный Меморандум в 1995 году после визита патриарха Варфоломея в [[Эфиопия|Эфиопию]]<ref name="конст-эфиоп.">{{книга|ссылка=https://books.google.ru/books?id=hQlNaxCD6AoC&pg=PA5&lpg=PA5&dq=reaction+oriental+churches+at+chambesy+agreement+1990&source=bl&ots=_Z44Z8QOBB&sig=ACfU3U1lUUj0ft9tfg_lRC7A1Ne6mtxG5g&hl=ru&sa=X&ved=2ahUKEwjQsbbHo9LoAhUHr4sKHSlZCToQ6AEwAnoECAsQLA#v=onepage&q=reaction%20oriental%20churches%20at%20chambesy%20agreement%201990&f=false|автор=Jeffrey Gros, Thomas F. Best, Lorelei Fuchs.|заглавие=Growth in Agreement III|год=2007|издание=|место=Geneva|издательство=WCC Publications|том=|pages=8|allpages=|серия=978-2-8254-1511-5|isbn=}}{{en icon}}</ref>. Русская православная церковь в 1999 году начала собственный богословский диалог с нехалдиконитами<ref name="ПЭ" /><ref name="РПЦ1999">{{cite web|url=http://www.patriarchia.ru/db/text/418840.html|title=Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию|author=|datepublished=2008-06-07|publisher=[[Русская Православная церковь]]|lang=ru|deadlink=no|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20091010010504/http://www.patriarchia.ru/db/text/418840.html|archivedate=2009-10-10}}</ref><ref name="РПЦ2001">{{cite web|url=https://mospat.ru/archive/2001/04/nr104202/|title=Состоялось первое заседание координационного комитета по диалогу Русской Православной Церкви с Коптской, Сирийской и Армянской Апостольской Церквами|author=|datepublished=2001-04-27|publisher=[[Русская Православная церковь]]|lang=ru|deadlink=no|accessdate=|archiveurl=|archivedate=}}</ref>. В 2001 году Александрийский патриархат и Коптская православная церковь подписали пастырское соглашение, в котором обе стороны принимали итоги проведённого диалога, а также признавали [[Венчание|таинство брака]] друг друга{{sfn|Chaillot|2019|p=32}}<ref name="соглашение египтян">{{cite web|datepublished=2013-12-14|url=https://orthodoxjointcommission.files.wordpress.com/2013/12/pastoral-agreement-of-2001-between-the-coptic-orthodox-and-greek-orthodox-patriarchates-of-alexandria.pdf|title=Pastoral Agreement between the Coptic Orthodox and Greek Orthodox Patriarchates of Alexandria|author=|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20210204073859/https://orthodoxjointcommission.files.wordpress.com/2013/12/pastoral-agreement-of-2001-between-the-coptic-orthodox-and-greek-orthodox-patriarchates-of-alexandria.pdf|archivedate=2021-02-04|deadlink=no}}</ref>.

В соответствии с пунктом 2 рекомендаций Смешанной комиссии был начат обмен визитами между главами двух групп церквей и высшим духовенством. Так, Константинопольский патриарх Варфоломей посетил Армянскую, Эфиопскую церкви, принимал армянского патриарха [[Гарегин II|Гарегина II]] и имел встречу с коптским патриархом [[Шенуда III|Шенудой III]]. В свою очередь Шенуда III встречался с Московскими патриархами [[Алексий II|Алексием II]] и Кириллом, [[Патриарх Антиохийский и всего Востока|антиохийским]], [[Патриарх Болгарский, Митрополит Софийский|болгарским]] и [[Патриарх Румынский|румынским]] патриархами{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=556}}. [[Католикос всех армян|Католикос]] Армянской церкви Гарегин II встречался с [[Католикос-патриарх Грузии|патриархом Грузии]] [[Илия II (католикос-патриарх всея Грузии)|Илией II]], патриархом Московским Кириллом, с болгарским и румынским патриархами{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=594}}.

Некоторые исследователи отмечают больший [[Экуменизм|экуменический]] энтузиазм древневосточной стороны по сравнению с позицией Православной церкви<ref name="уния с монофизитами" />. Данная заинтересованность выражалась в деятельности митрополита [[Дели]]йского Маланкарской церкви {{нп5|Павел Мар Григорий|Павла Мар Григория|en|Paulos Gregorios}}, инициативах по достижению единства Коптской<ref name="копты" />{{sfn|Chaillot|2019|p=32}}<ref name="соглашение египтян" />{{#tag:ref|В ноябре 1990 года председатель Священного Синода Коптской православной церкви митрополит Дамьеттский Бишой направил Сопредседателю Смешанной богословской комиссии от православной стороны митрополиту Дамаскину письмо, в котором назвал того «дорогим братом во Христе» и проинформировал, что Священный Синод Коптской церкви утвердил Шамбезийское заявление{{sfn|Шайо|2001|с=186}}.|group="прим."}} и Сиро-яковитской церквей<ref name="соглашение арабов" /> и [[Богословский диалог между Римско-Католической и древневосточными церквями|богословских контактах]] с [[Католическая церковь|Римско-католической церковью]]<ref name="уния с монофизитами" />, [[Англиканское сообщество|англиканами]] и [[Реформатство|реформаторами]]{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=546—548}}.

=== Отрицательная реакция ===
Большинство церквей были не удовлетворены итогами работы Смешанной комиссии и высказались за продолжение дальнейшего диалога<ref name="ПЭ" />. Только [[Патриарх града Иерусалима и всей Палестины|Патриарх Иерусалимский]] [[Диодор (патриарх Иерусалимский)|Диодор]] призвал прекратить дальнейший диалог<ref name="письма профессоров" />. Настороженно к работе Смешанной комиссии отнеслись [[Грузинская православная церковь|Грузинская]], [[Иерусалимская православная церковь|Иерусалимская]]<ref name="бозовитис" />, Русская и [[Элладская православная церковь|Элладская]] православные церкви{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=324}}. В [[Россия|России]] накануне [[Архиерейский собор Русской православной церкви (1994)|архиерейского собора]] 1994 года, на котором рассматривалось «Второе общее заявление и предложения Церквам» богословы [[Лурье, Вадим Миронович|Вадим Лурье]] и [[Кураев, Андрей Вячеславович|Андрей Кураев]] обратились с письмом к председателю богословской комиссии РПЦ с обширной критикой проведённого диалога. Они констатировали: «не нужно думать, что в ходе переговоров монофизиты были приведены к согласию с православием. Они всего лишь навсего были приведены к „терпимости“»<ref name="KurLur" />. Архиерейский собор 1994 года РПЦ постановил: «считать, что „Второе общее заявление и предложения Церквам“ не может рассматриваться как окончательный документ и необходимо продолжение работы Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквами»<ref name="РПЦ1994">{{cite web|datepublished=2009-01-18|url=http://www.patriarchia.ru/db/text/530486.html|title=Определение «О "Втором общем заявлении и предложениях Церквам" Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквами (Шамбези, Женева, 23-28 сентября 1990 года)»|author=|publisher=[[Русская Православная церковь]]|lang=ru|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200221200657/http://www.patriarchia.ru/db/text/530486.html|archivedate=2020-02-21|deadlink=no}}</ref>. В 1994—1997 годах в РПЦ изучением предложений Смешанной богословской комиссии занималась синодальная богословская комиссия, которая посчитала итоги диалога недостаточными для восстановления евхаристического общения<ref name="мнение рпц">{{cite web|datepublished=2010-03-17|url=http://www.pravoslavie.ru/38172.html|title=В чём разница между православием и армянским христианством?|author=Александр Филиппов|publisher=[[Православие.Ru]]|lang=ru|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20211122171828/http://www.pravoslavie.ru/38172.html|archivedate=2021-11-22|deadlink=no}}</ref>. По итогам этой работы на архиерейском соборе 1997 года РПЦ было отмечено, что «заявление не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Древними Восточными Церквами»<ref name="РПЦ1997" />. В 2007 году клирик Русской православной церкви протоиерей [[Асмус, Валентин Валентинович|Валентин Асмус]] высказал мнение о том, что именно позиция русской церкви сыграла главную роль в не состоявшейся «[[Церковная уния|унии]]»<ref name="роль РПЦ">{{cite web|datepublished=2007-03-07|url=http://www.pravoslavie.ru/5005.html|title=Комментарий Радио «Радонеж» на обращение епископа Камчатского и Анадырского Диомида|author=[[Радонеж (радиостанция)|Радио «Радонеж»]]|publisher=[[Православие.Ru]]|lang=ru|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200131152822/http://pravoslavie.ru/5005.html|archivedate=2020-01-31|deadlink=no}}</ref>.

В ответ на обращение Варфоломея от 12 августа 1992 года, [[22 сентября]] 1992 года Патриарх Иерусалимский Диодор направил Вселенскому Патриарху письмо<ref name="письмо варфоломея">{{cite web|datepublished=2019-02-01|url=http://orthochristian.com/118965.html|title=How Constantinople arranged a tribunal against the righteous Patriarch Diodoros of Jerusalem|author=Athanasius Zoitakis|publisher=Pravoslavie.ru|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20210223141518/https://orthochristian.com/118965.html|archivedate=2021-02-23|deadlink=no}}</ref>, в котором отметил свои «беспокойства, в связи с процессом упомянутого богословского диалога», а также выразил недоумение по поводу того воодушевления, которое вносится в православные церкви по поводу снятия анафем<ref name="диодор">{{cite web|datepublished=2015-08-27|url=https://rwmios-f.livejournal.com/tag/шамбезийские%20соглашения|title=Письмо приснопамятного патриарха Диодора по поводу шамбезийских соглашений.|author=|publisher=ΤΙΣ ΕΣΤΙΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ=Кто есть православие?|lang=ru|accessdate=|archiveurl=|archivedate=|deadlink=no}}</ref>. Также в своём письме от [[17 мая]] 1997 года [[Патриарх Антиохийский и всего Востока|Патриарху Антиохийскому]] Игнатию IV Диодор выражал недовольство позицией Игнатия по поводу Шамбезийских соглашений и утверждал, что нехалкидониты должны признать все Соборы с IV по VII именно в качестве Вселенских<ref name="диодор-2">{{cite web|datepublished=1997-05-17|url=http://orthodoxinfo.com/ecumenism/diodoros_ant.aspx|title=Letter of Patriarch Diodoros I to the Patriarch of Antioch.|author=|publisher=Orthodoxinfo.com|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20210213215225/http://orthodoxinfo.com/ecumenism/diodoros_ant.aspx|archivedate=2021-02-13|deadlink=no}}</ref>. В феврале 1994 года комиссия [[Афон|Святой Горы Афон]] назвала Шамбезийские заявления «неприемлемыми» и заявила, что миафизиты должны безоговорочно принять оросы Вселенских соборов с IV по VII<ref name="позиция афона">{{cite web|datepublished=2018-06-18|url=https://bogoslov.ru/article/5877680#_ftnref12|title=Заявление Комиссии священного Кинота Святой горы Афон о диалоге между православными и антихалкидонитами (1994 г.).|author=|publisher=[[Богослов.ru]]|lang=ru|accessdate=|archiveurl=|archivedate=|deadlink=no}}</ref><ref name="христология" />. [[27 мая]] 1995 года [[Протат|Священный Кинот]] Афона предостерёг от «поспешной унии» с «антихалкидонитами»<ref name="афон">{{cite web|datepublished=2013-12-14|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/anathema-some-historical-perspectives-on-the-athonite-statement-of-may-1995/|title=Anathema! Some Historical Perspectives On The Athonite Statement Of May, 1995|author=|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200326185840/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/anathema-some-historical-perspectives-on-the-athonite-statement-of-may-1995/|archivedate=2020-03-26|deadlink=no}}</ref> и резко осудил позицию Румынской церкви<ref name="осужд. румын.">{{публикация|статья |автор=Ciprian Toroczkai|заглавие=Eastern Orthodox Churches and Oriental Orthodox Churches in Dialogue: Reception, Disagreement and Convergence |ссылка=https://www.researchgate.net/publication/308389873_Eastern_Orthodox_Churches_and_Oriental_Orthodox_Churches_in_Dialogue_Reception_Disagreement_and_Convergence |оригинал= |вид= |соавторы= |ответственный= |издание=De Gruyter – Academic publishing |издание ответственный= |тип= |год=2016 |месяц= |день= |номер=2 |том= |volume= |выпуск= |issue= |страницы= |pages=263 |язык=en |issn= |ref= }}</ref>. Также в Греции и на [[Республика Кипр|Кипре]]{{sfn|Ларше|2007|с=148—149}} помимо монашества к критике диалога присоединились профессора богословских факультетов, церковные иерархи, православные братства и общества<ref name="предыстория-2" /><ref name="письма профессоров">{{cite web|datepublished=|url=https://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/traditsionnaja-hristologija-nehalkidonitov/#0_20|title=Традиционная христология «нехалкидонитов» с точки зрения свв. отцов и Вселенских Соборов Православной Церкви|author=Протоиерей Олег Давыденков|publisher=Азбука веры|lang=ru|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200411174625/https://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/traditsionnaja-hristologija-nehalkidonitov/#0_20|archivedate=2020-04-11|deadlink=no}}</ref>. 8 октября 1998 года Священный Синод Грузинской Православной церкви назвал Шамбезийские соглашения «неприемлемыми»<ref name="грузинская церковь">{{cite web|datepublished=2016-11-25|url=http://www.pravoslavie.ru/98944.html|title=1998 Synodical decision of the Orthodox Church of Georgia on the Chambésy and Balamand agreements, the branch theory and more|author=|publisher=[[Православие.Ru]]|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200803231343/http://www.pravoslavie.ru/98944.html|archivedate=2020-08-03|deadlink=no}}</ref>.

Также с обеих сторон оставалось немало противников любых контактов с противоположной стороной. Православные противники диалога называли последователей древневосточных церквей «еретиками-монофизитами», а нехалкидониты упрекали сторонников Халкидона в [[Несторианство|несторианстве]]<ref name="уэр">{{книга |автор=[[Каллист (Уэр)]]. |заглавие=Православная церковь |ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Uer/pravoslavnaja-tserkov/ |издание= |место=Москва |издательство=Библейско-богословский институт св. апостола Андрея |ответственный= |год=2001 |том= |страницы=318—339 |страниц= |pages= |allpages= |серия= |isbn= |archivedate=2020-08-12 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20200812040854/https://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Uer/pravoslavnaja-tserkov/ }}{{ru icon}}</ref>. Основными претензиями скептиков диалога с православной стороны были: осуждение Феодорита Кирского<ref name="KurLur" />, неясность христологических терминов{{#tag:ref|Определения «единства нетварной Божественной природы» (первое совместное заявление) и что «природы различаются „умозрительно“» (второе совместное заявление) и другие{{sfn|Ларше|2007|с=152—156}}, принятые Смешанной комиссией воспринимались православными скептиками диалога как интерпретации [[Севириане (миафизитство)|учения]] [[Севир Антиохийский|Севира Антиохийского]]{{sfn|Ларше|2007|с=152—156}}<ref name="христология">{{cite web|datepublished=|url=http://orthodoxinfo.com/ecumenism/mono_athos.aspx|title=Concerning the Dialogue Between the Orthodox and Non-Chalcedonian Churches|publisher=Orthodoxinfo.com|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20191229132009/http://orthodoxinfo.com/ecumenism/mono_athos.aspx|archivedate=2019-12-29|deadlink=no}}</ref>.|group="прим."}} в совместных заявлениях, обязательное принятие нехалкидонитами Халкидонского и последующих Соборов в качестве Вселенских и обоснованность снятия анафем, наложенных Вселенскими соборами с помощью экклезиологического акта Поместных церквей<ref name="KurLur" /><ref name="критика диалога">{{публикация |1=статья |автор= |заглавие=Commentary on the Latest Recommendations of the Joint Commission for Theological Dialogue Between the Orthodox and Oriental Churches |ссылка=http://orthodoxinfo.com/ecumenism/mono_chamb.aspx |издание=Orthodox Life |год=1991 |номер=3 |том= |месяц= |pages=5—18 |день= |issn= |ref= |архив дата=2020-02-05 |архив=https://web.archive.org/web/20200205125135/http://orthodoxinfo.com/ecumenism/mono_chamb.aspx }}</ref>. Призывы к снятию анафем неизбежно порождали проблему юридической обоснованности отмены постановлений Вселенских соборов<ref name="KurLur" />. Также мнение о том, что Диоскор Александрийский был анафематствован Халкидоном не за вероучение, а за нежелание явиться на Собор{{sfn|Шайо|2001|с=58—62}} не разделяется частью православных богословов, которые настаивают на том, что Диоскор был предан анафеме именно за свои христологические взгляды<ref name="критика диалога" />{{sfn|Ларше|2007|с=194—197}}. Консервативно настроенные православные были недовольны присутствием известных экуменистов в составе Смешанной богословской комиссии: митрополита Библосского и Батрунского Антиохийской церкви [[Георгий (Ходр)|Георгия (Ходр)]], священнослужителей РПЦ [[Никодим (Ротов)|Никодима (Ротова)]], [[Боровой, Виталий Михайлович|Виталия Борового]], митрополита Константинопольского Патриархата [[Дамаскин (митрополит Адрианопольский)|Дамаскина (Папандреу)]] и других<ref name="мнение нехалкидонитов" />.

Скептическое отношение к диалогу было выражено и в Древневосточных церквах. Так, Эфиопская церковь высказалась отрицательно по вопросу снятия анафем, наложенных [[Отцы Церкви|Отцами Церкви]], почитаемых в Древних Восточных церквах<ref name="эфиопы">{{cite web|datepublished=2000-10-28|url=https://www.svots.edu/content/beyond-dialogue-quest-eastern-and-oriental-orthodox-unity-today|title=Beyond Dialogue: The Quest for Eastern and Oriental Orthodox Unity Today|author=Rev John H Erickson, Dean|publisher=Saint Vladimir’s Orthodox Theological Seminary|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20181114100312/https://www.svots.edu/content/beyond-dialogue-quest-eastern-and-oriental-orthodox-unity-today|archivedate=2018-11-14|deadlink=yes}}</ref>. Армянская церковь выразила мнение, что Второе совместное заявление не может рассматриваться в качестве окончательного<ref name="Позиция армян">{{публикация |1=статья |автор=[[Августин (Никитин)]] |заглавие=Армянская апостольская церковь |ссылка=http://www.pravenc.ru/text/76124.html |оригинал= |вид= |соавторы= |ответственный= |издание=[[Православная энциклопедия]] |издание ответственный= |тип= |год= |месяц= |день= |номер= |том=3 |volume= |выпуск= |issue= |страницы=329—355 |pages= |язык=ru |issn= |ref= |архив дата=2012-07-07 |архив=https://web.archive.org/web/20120707143513/http://www.pravenc.ru/text/76124.html }}</ref><ref name="позиция армян-2">{{cite web|datepublished=2009-11-24|url=http://archive.bogoslov.ru/text/510783.html|title=К вопросу о диалоге между Православной Церковью и Древними Восточными Церквями|author=Тигрий Хачатрян|publisher=Богослов.ru|lang=ru|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200412192146/http://archive.bogoslov.ru/text/510783.html|archivedate=2020-04-12|deadlink=no}}</ref>. Также богословы Древневосточных церквей высказывались против признания Халкидонского и последующих Соборов в качестве Вселенских<ref name="мнение нехалкидонитов">{{cite web|datepublished=|url=http://orthodoxinfo.com/ecumenism/mono_2.aspx|title=Concerning the Approaching Orthodox-Monophysite Union|publisher=Orthodoxinfo.com|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20191229131753/http://orthodoxinfo.com/ecumenism/mono_2.aspx|archivedate=2019-12-29|deadlink=no}}</ref>. Так, Коптский патриарх [[Шенуда III]] заявлял: «Что касается Вселенских Соборов, мы принимаем первые три… Мы не принимаем Халкидонский собор … Я могу прямо сказать, что Ориентальные церкви не могут принять Халкидонский собор»<ref name="шенуда">{{публикация|статья |автор= Metropolitan [[Хризостом (Константинидис)|Chrysostom (Constantinides)]] of Myra|заглавие=Dialogue of the Orthodox Church with the Ancient Oriental Churches |ссылка= |издание=Theologia |год=1980 |номер=51 |том= |месяц= | pages= 229—230|день= |issn= |ref= }}</ref>.

== Диалог в XXI веке ==
[[Файл:Коптская делегация в Троице-Сергиевой лавре. 10 ноября 2019.jpg|мини|250px|Коптская делегация в [[Троице-Сергиева лавра|Троице-Сергиевой лавре]]. 10 ноября 2019 года]]
В марте 2005 года в Шамбези было проведено заседание Смешанной богословской комиссии. В ходе работы комиссии были обозначены вопросы и перспективы дальнейшего диалога<ref name="ПЭ" />. В апреле 2007 года в [[Ливан]]е состоялась встреча Сопредседателя Смешанной комиссии с древневосточной стороны коптского митрополита Бишоя с новым сопредседателем с православной стороны, иерархом Константинопольского патриархата, митрополитом [[Галльская митрополия|Галльским]] [[Эммануил (Адамакис)|Эммануилом (Адамакисом)]]. На встрече обсуждалась возможность возобновления работы Смешанной богословской комиссии{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=546—548}}, а митрополит Эммануил выступил с инициативой дать развёрнутый богословский ответ на все пункты критики деятельности комиссии<ref name="вишняк-1" />. В ноябре 2014 года в [[Афины|Афинах]] прошло заседание Рабочей группы Смешанной комиссии по диалогу. По итогам работы группа выразила надежду на созыв Смешанной богословской комиссии и возобновление прерванного богословского диалога<ref name="афины">{{cite web|datepublished=2014-12-02|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2014/12/02/joint-commission-for-the-dialogue-between-eastern-orthodox-oriental-orthodox-churches-revamped/|title=Joint Commission for the Dialogue between Eastern Orthodox & Oriental Orthodox Churches Revamped|author=|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200326185859/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2014/12/02/joint-commission-for-the-dialogue-between-eastern-orthodox-oriental-orthodox-churches-revamped/|archivedate=2020-03-26|deadlink=no}}</ref>. Шесть церквей (Александрийская, Антиохийская и Румынская — с православной стороны и Коптская, Сиро-яковитская и Маланкарская — с древневосточной стороны) положительно отреагировали на предложение Рабочей группы 2014 года о возобновлении богословского диалога{{sfn|Chaillot|2019|p=37}}.

Несмотря на приостановку официального диалога в рамках Смешанной богословской комиссии, православно-древневосточные контакты продолжились. После 2014 года двусторонние встречи по пастырским, образовательным и научным вопросам прошли в России, Египте, [[США]]<ref name="встреча в сша">{{cite web|datepublished=2019-12-05|url=https://www.goarch.org/-/meeting-of-the-joint-commission-of-eastern-and-oriental-orthodox-churches-in-the-united-states|title=Meeting of the Joint Commission of Eastern and Oriental Orthodox Churches in the United States|author=|publisher=The Greek Orthodox Archdiocese|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20191212205508/https://www.goarch.org/-/meeting-of-the-joint-commission-of-eastern-and-oriental-orthodox-churches-in-the-united-states|archivedate=2019-12-12|deadlink=no}}</ref> и других странах<ref name="встреча в россии">{{cite web|datepublished=2019-11-19|url=http://www.ng.ru/problems/2019-11-19/10_476_church.html|title=Ересь не преграда для диалога|author=Милена Фаустова|publisher=[[Независимая газета]]|lang=ru|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200411073144/http://www.ng.ru/problems/2019-11-19/10_476_church.html|archivedate=2020-04-11|deadlink=no}}</ref>. В апреле 2018 года в Ливане по приглашению киликийского католикоса [[Арам I|Арама I]] состоялась очередная встреча Рабочей группы с целью совместного изучения возможности возобновления диалога<ref name="встреча в 2018">{{cite web|datepublished=2018-04-15|url=https://www.sedmitza.ru/text/8024916.html|title=В Ливане прошла встреча Международной богословской комиссии по диалогу между православными и дохалкидонитами|author=|publisher=[[Церковно-научный центр «Православная энциклопедия»|Седмица.Ru]]|lang=ru|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200411181605/https://www.sedmitza.ru/text/8024916.html|archivedate=2020-04-11|deadlink=no}}</ref><ref name="встреча в ливане 2018">{{cite web|datepublished=2018-04-14|url=https://orthodoxie.com/reunion-des-co-presidents-du-dialogue-entre-leglise-orthodoxe-et-les-eglises-orthodoxes-orientales/|title=Réunion des co-présidents du dialogue entre l’Église orthodoxe et les Églises orthodoxes orientales|author=Jivko Panev|publisher=Ortodoxie.com|lang=fr|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200411183630/https://orthodoxie.com/reunion-des-co-presidents-du-dialogue-entre-leglise-orthodoxe-et-les-eglises-orthodoxes-orientales/|archivedate=2020-04-11|deadlink=no}}</ref>. Следующая встреча была назначена на октябрь 2018 года, однако она не состоялась, поскольку в связи с [[Предоставление автокефалии православной церкви на Украине|действиями]] Константинопольского патриархата на [[Украина|Украине]], Русская православная церковь [[Разрыв евхаристического общения Русской православной церкви с Константинопольским патриархатом (2018)|прекратила]] участие во всех структурах где председательствуют и сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата<ref name="вишняк-1" />.

== Оценки диалога ==
Существуют различные оценки данного диалога в богословских кругах. Подписание совместных заявлений в догматической области привлекло внимание к данному диалогу католических и протестантских богословов{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=529—533}}. Экуменическое движение и иерархи церквей, одобривших совместные заявления в целом положительно расценивают данный диалог<ref name="принявшие" />{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=523—527}}<ref name="соглашение египтян" /><ref name="общая христология" /><ref name="румынская позиция">{{cite web|datepublished=2013-12-14|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/statement-of-the-romanian-orthodox-church-on-the-theological-dialogue/|title=Statement of the Romanian Orthodox Church on the Theological Dialogue|author=|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200326185904/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/statement-of-the-romanian-orthodox-church-on-the-theological-dialogue/|archivedate=2020-03-26|deadlink=no}}</ref><ref name="антиохийская позиция">{{cite web|datepublished=2013-12-14|url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/statement-of-the-orthodox-church-of-antioch-on-the-theological-dialogue/|title=Statement of the Orthodox Church of Antioch on the Theological Dialogue|author=|publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)|lang=en|accessdate=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200326185859/https://orthodoxjointcommission.wordpress.com/2013/12/14/statement-of-the-orthodox-church-of-antioch-on-the-theological-dialogue/|archivedate=2020-03-26|deadlink=no}}</ref>. Консервативно настроенные иерархи, богословы и монашество преимущественно признают итоги диалога неудовлетворительными<ref name="KurLur" /><ref name="предыстория-2" /><ref name="письмо варфоломея-2" /><ref name="обращение варфоломея-3" /><ref name="бозовитис">{{cite web|datepublished=|url=http://martyrs.pstbi.ru/institut/sb/f4.htm|title=Антихалкидониты. Великое искушение|author=С. Бозовитис (перевод Олега Давыденкова)|publisher=[[Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет]]|lang=ru|accessdate=|archiveurl=|archivedate=|deadlink=no}}</ref><ref name="христология" /><ref name="афон" /><ref name="критика диалога" /><ref name="мнение нехалкидонитов" /><ref name="шенуда" />. Консенсус, выраженный в совместных заявлениях, свидетельствует о согласии богословов сторон в понимании вероучения<ref name="принявшие" />. Выражения, использованные в тексте совместных заявлений, говорят об общих корнях христологии двух групп церквей, основанной на учении Кирилла Александрийского<ref name="общая христология">{{книга |автор=Протопресвитер [[Мейендорф, Иван Феофилович|Иоанн Мейендорф]] |заглавие=Пасхальная тайна: Статьи по богословию: [пер. с англ., фр.] |ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/pashalnaja-tajna-stati-po-bogosloviyu/ |ответственный=И. В. Мамаладзе |издание= |место=Москва |издательство=Эксмо |год=2013 |том= |страницы=703—710 |страниц=832 |isbn=978–5-699–64696–8 |язык=ru |archivedate=2020-04-12 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20200412073334/https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/pashalnaja-tajna-stati-po-bogosloviyu/ }}</ref>. Однако несмотря на подписание заявлений, выражающих согласие в вероучении, на пути к восстановлению единства оказалось немало преград{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=523—527}}. По мнению исследователей, повышенное внимание диалога к христологическим вопросам привело к тому, что [[Сотериология|сотериологическим]], экклезиологическим и [[Литургика|литургическим]] вопросам не было уделено должного внимания. Вместо детального обсуждения всего спектра этих вопросов Смешанная богословская комиссия избрала поспешную программу действий по достижению единства и возобновлению евхаристического общения{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=523—527}}. Это вызвало серьёзное противодействие со стороны иерархов<ref name="диодор-2" />, богословов<ref name="KurLur" />{{sfn|Ларше|2007|с=148—149}}<ref name="критика диалога" /> и консервативно настроенных [[Мирянин|мирян]]<ref name="предыстория-2" />. Таким образом, скептикам диалога удалось не допустить полноценной реализации соглашений, подписанных в Шамбези{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=523—527}}. В церквах не было проведено достаточной работы по информированию паствы о результатах диалога и содержании подписанных документов{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=529—533}}.

По итогам подписания совместных заявлений, в [[Греческий язык|грекоязычной]] богословской среде сформировалось преимущественно негативное отношение к диалогу и идее объединения с нехалкидонитами. С разносторонней критикой диалога выступили: Священный кинот Афона, богословы [[Зисис, Феодор|Ф. Зисис]], А. Папавасилиу, С. Бозовитис, К. Паподопулос, Ж.-К. Ларше, Н. Мицопулос, [[Андрей (Трембелас)|П. Трембелас]] и другие<ref name="бозовитис" />. В многочисленных публикациях критиков диалога с православной стороны, указывалось на то, что совместные соглашения были достигнуты из-за уступок в догматических формулировках православных богословов. Также скептики диалога заявляли, что объединение приведёт к новому расколу в Православной церкви. В итоге, несмотря на подписание заявлений относительно христологического вопроса, неоднозначное отношение Древневосточных церквей к Халкидонскому собору и снятие анафем стали серьёзными проблемами{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=529—533}}.

В экуменическом движении сохраняется осторожный оптимизм относительно дальнейших перспектив данного богословского диалога{{sfn|Orthodox Handbook on Ecumenism|2014|p=523—527}}. В то же время часть сторонников и противники диалога констатируют, что перспектив для объединения нет и результаты диалога «уже похоронены»{{sfn|Ларше|2007|с=148—149}}.

== Комментарии ==
{{примечания|group=прим.}}

== Примечания ==
{{примечания}}

== Литература ==
* {{статья |автор=Л. А. Герд |заглавие=Сиро-яковиты и их попытки соединения с Русской православной церковью в XIX — начале XX вв |издание=Каптеревские чтения |год=2020 |ссылка=https://www.elibrary.ru/item.asp?id=44374620|номер=18 |страницы = 391-402}}
* {{книга |автор= Диакон Андрей Кураев, Василий Лурье |заглавие= На пороге унии (Станем ли мы монофизитами?) |место= М. |год= 1994 |страниц=32 |ссылка=http://kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=34&Itemid=38 }}
* {{книга |автор=[[Шайо, Кристин|Кристин Шайо]] |заглавие=Богословский диалог между Православной церковью и Восточными Православными церквами |ссылка=https://standrews.ru/assets/files/Books/Dialog/Christine_Chaillot_TOWARDS_UNITY.pdf |издание=Перевод английского издания «Towards Unity. The Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Oriental Orthodox Churches» |место=Москва |издательство=[[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея|Библейско-богословский институт св. апостола Андрея]] |ответственный= |год=2001 |том= |страницы= |страниц= 186 |pages= |серия= |isbn=5-89647-022-3 | ref=Шайо}}
* {{статья |автор= [[Ларше, Жан-Клод|Ларше Ж.-К.]] |заглавие=Христологический вопрос. По поводу проекта соединения Православной Церкви с Дохалкидонскими Церквами: нерешенные богословские и экклезиологические проблемы |ссылка= http://www.btrudy.ru/resources/BT41/146-211_larche.pdf |вид= |соавторы= пер.: [[Савва (Тутунов)]], иеромонах |ответственный= |издание=[[Богословские труды]] |издание ответственный= |тип= |год=2007 |номер=41 |страницы= 146—211 |ref= Ларше }}
* {{книга |автор=FitzGerald, Thomas |заглавие=Restoring the Unity in Faith: The Orthodox-Oriental Orthodox Theological Dialogue |ссылка= |издание= |место= |издательство=Holy Cross Orthodox Press |год=2009 |том= |pages= |allpages=108 |серия= |isbn=978-1885652935 |язык=en }}
* {{книга |автор= Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, [[Кирилл (Говорун)|Cyril Hovorun]], Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner |заглавие=Orthodox Handbook on Ecumenism |ссылка= https://evl.fi/documents/1327140/41251337/Orthodox_Handbook_on_Ecumenism-Watermarked.pdf/3a95c2a2-7ca9-a6fa-cb9b-8325ba2be337|издание=1st edition |место=Oxford |издательство=Regnum book international |год=2014 |том= |pages= |allpages=962 |isbn=978-1-908355-44-7 | язык=en |ref=Orthodox Handbook on Ecumenism}}
* {{книга |автор=Christine Chaillot |заглавие=The Dialogue between Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches |ссылка= |издание=1st edition |место= |издательство=Volos Academy Publications |год=2016 |pages= |allpages=519 |серия= |isbn=6188126452 |язык=en}}
* {{книга |автор= Μητροπολίτης Ἑλβετίας κ. [[Дамаскин (митрополит Адрианопольский)|Δαμασκηνος]] |заглавие=Ὁ Θεολογικός Διάλογος Ὀρθοδόξων καί Ἀντιχαλκηδονίων (παρελθόν — παρόν — μέλλον): Μία ἁγιορειτική συμβολή |ссылка=http://www.imgrigoriou.gr/pdf%20files/Tomos_Antixalk/EISAGOGH_TOMOS_ANTIXALK.pdf |издание=Παρατηρήσεις περί τοῦ Θεολογικοῦ Διαλόγου Ὀρθοδόξων καί Ἀντιχαλκηδονίων |место=Δάφνη Ἅγιον Ὄρος |издательство=Ἱερά Κοινότης Ἁγίου Ὄρους |ответственный= |год=2018 |том= |страницы= |страниц=109 |isbn=978-960-7553-38-6 |язык=el }}
* {{статья|автор=Christine Chaillot|заглавие=The dialogue between the Eastern Orthodox Churches and the non-Chalcedonian Churches or Oriental Orthodox Churches|ссылка=https://www.revistateologica.ro/wp-content/uploads/The-dialogue-between-the-Eastern-Orthodox-Churches-and-the-non-Chalcedonian-Churches-or-Oriental-Orthodox-Churches.pdf|издание=Revista Teologica|год=2019|выпуск=1|страницы=23—38|язык=en|ref=Chaillot}}
* {{статья |автор=Erickson J. H. |заглавие=From division to dialogue and beyond: the quest for Eastern and Oriental Orthodox unity |издание=Российский журнал истории церкви |год=2022 |ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/from-division-to-dialogue-and-beyond-the-quest-for-eastern-and-oriental-orthodox-unity|номер=3 |страницы = 18-31 |ref= Erickson }}

== Ссылки ==
* {{cite web |datepublished= |url=https://orthodoxjointcommission.wordpress.com |title="Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission)" |author= |publisher=Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) |lang=en |archiveurl= |archivedate= |accessdate= |deadlink=no }}
* {{cite web |datepublished= |url=http://ikee.lib.auth.gr/record/113591/files/Charbak.pdf |title=Ο ΘΕΟΛΟΓΙΚΟΣ ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΜΕΤΑΞΥ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΚΑΙ ΜΗ – ΧΑΛΚΗΔΟΝΙΩΝ ΣΤΟΝ 20Ο ΑΙΩΝΑ |author=Αρχιμ. ΔΗΜΗΤΡΙΟΣ (JIHAD) CHARBAK |publisher= |lang=el |archiveurl= |archivedate= |accessdate= |deadlink=no }}

{{Богословские диалоги Православной церкви}}
{{Богословские диалоги древневосточных церквей}}
{{Хорошая статья|Религия}}

[[Категория:История православной церкви]]
[[Категория:Экуменизм]]
[[Категория:Христианский экуменизм]]
[[Категория:Богословские диалоги]]
[[Категория:Древневосточные православные церкви]]