Просмотр кода страницы Участник:GrugaroLoGran/Черновик

[[Участник:GrugaroLoGran/Черновик/подстраница|Подстраница черновика]]

Прототеизм

== Имя ==
[[Теоним]] записан в «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]» как Соварога, Сварогъ, Сварогом, Сварога, Зварога{{Sfn|Łuczyński|2020|s=91}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=89}}, в «Софийском хронографе» как Сваро<sup>г</sup>, Сваро<sup>ж</sup>{{Sfn|Łuczyński|2020|s=91}}. Сваро́г в {{Lang-orv|''Сварогъ''}}{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}. В праславянском ''<nowiki>*</nowiki>S(ъ)varogъ''{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}. Лингвист [[Макс Фасмер|М. Фасмер]] определил ударение в теониме на «о»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}, но в речи зафиксировано [[нарицательное]] слово «сва́рог» с ударением на «а»{{Sfn|СРНГ|2002|страницы=214}}. 

=== Славянские этимологии ===

==== Этимология от корня ''*varъ'' ====
Согласно данной этимологии, теоним получился в результате сложения праславянского глагола ''<nowiki>*</nowiki>sъvariti'' «сваривать (металл)» с праславянским суффиксом ''*-ogъ''{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}} или же, по мнению лингвиста М. Лучиньски, от слова ''<nowiki>*</nowiki>sъvarъ'' с добавлением суффикса ''*-ogъ{{Sfn|Łuczyński|2020|s=92}}''. Слово ''<nowiki>*</nowiki>sъvarъ'', буквально значащее «хороший, свой огонь, жар», состоит из приставки ''*sъ-'' «хороший, свой» и корня ''*varъ'' «огонь, жар», восходящего к [[Праиндоевропейский язык|праиндоевропейскому]] корню ''*wār'' «тепло» ← ''*wérH-'' / ''*wṛH-'' «быть горячим»{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}. Корень *''varъ'' дал в славянских языках лексику связанную с огнём, высокой температурой и кузнечным делом: {{Lang-cu|варъ}} «жар»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=96}}, [[Древнепольский язык|др.-польск.]] ''zwarzyć'', «сварить горячим способом два куска железа»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=92}},  {{Lang-orv|''сварити''}}, «ковать что-либо при высокой температуре», современные {{Lang-ru|сварить, сваривать, сварщик}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}. Суффикс ''*-ogъ'' не имеет конкретной функции, образуя слова со схожим значением{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}''{{Sfn|Pukanec|2013|s=95}}'': ''*batati'' «бить» → ''*batogъ'' «кнут, дубина», ''*bьrlo'' «подстилка» → ''*bьrlogъ'' «берлога», ''*ostrъ'' «острый» → ''*ostrogъ'' «утёс». Этому суффиксу соответствует балтский суффикс ''-aga'': {{Lang-lt|pìlti}} «лить» → ''pilagà'' «ливень»{{Sfn|Блажек|2023|страницы=29}}. Лингвист М. Пуканек считает, что *''sъvar-'' было было [[Отглагольное существительное|отглагольным существительным]] ''*variti'' «вызывать кипение», которое в свою очередь, было [[Каузатив|каузативом]] ''*vьrěti'' «заставлять что-то кипеть»{{Sfn|Pukanec|2013|s=97}}, но Лучиньски считает такое маловероятным, поскольку балтские аналоги этого суффикса, по его мнению, сочетаются только с существительными, что должно было происходить и в славянских языках, то есть не ''*batati → *batogъ, но *batъ → *batogъ{{Sfn|Łuczyński|2020|s=97}}.'' В любом случае получившееся нарицательное слово ''<nowiki>*</nowiki>s(ъ)varogъ'' «сварщик» в дальнейшем стало использоваться как теоним для обозначения бога связанного с кузнечным делом и работающего с огнём{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}. Возможно, это слово заменило табуированное имя божества{{Sfn|Pukanec|2013|s=95}}. Этимология подтверждается отождествлением Сварога с Гефестом{{Sfn|Pukanec|2013|s=98}} и лексикой сохранившийся после христианизации: в [[Румынский язык|румынском]] существует славянское заимствование, вероятно, из [[Болгарский язык|болгарского]]{{Sfn|Łuczyński|2020|s=96}}, ''sfarogŭ'', ''svarogŭ'', обозначающее всё сухое, обугленное, сожжённое{{Sfn|Зубов|2012|страницы=94}}. Слово было заимствовано в XI—XII веках именно как имя нарицательное, а не теоним{{Sfn|Зубов|2012|страницы=95}}. В славянском языке реконструируется как ''*sъvarogъ{{Sfn|Зубов|2005|страницы=342}}''. В новгородском говоре зафиксировано нарицательное слово «сва́рог» имеющее несколько значений: «огонь, сверчок, кузнечик, сплетник»{{Sfn|СРНГ|2002|страницы=214}}. В рамках своей этимологии, Лучиньски предполагает значение «кузнец»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=99}}.

По мнению религиоведа О. В. Кутарева данная этимология является наиболее предпочтительной{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}. Критически этимологию воспринял лингвист [[Блажек, Вацлав|В. Блажек]], назвав данный подход [[Народная этимология|народно-этимологическим]]{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}}.

Пуканек полагает скифскую богиню [[Скифская мифология|Табити]] параллелью Сварога, чьё имя родственно {{Lang-sa|''tāpáyati''}}, «нагревать, жечь», {{Lang-ae|tāpayeiti}}, {{Lang-la|tepēre}} «быть тёплым», праславянскому ''*topiti''{{Sfn|Pukanec|2013|s=99—100}}.

==== Этимология от слова «свара» ====
Получила распространение этимология, связывающая теоним со словом «сва́ра», «распря, борьба»{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}, присутствующим в других славянских языках{{Sfn|Фасмер(a)|1987|страницы=569}} и восходящим к праиндоевропейскому корню ''*swer-{{Sfn|Łuczyński|2020|s=99}}'' и, следовательно, имя Сварога понимается как «спорящий, наказующий»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}. По предложению слависта [[Александр Брюкнер|А. Брюкнера]] слово «сва́ра» также обозначало «гнев» и «огонь-склочник». Историк [[Александр Гейштор|А. Гейштор]] упоминает данные этнографа [[Казимир Мошинский|К. Мошинского]], записавшего слова [[Полесье|полесского]] рыбака, когда тот услышал гром и сказал: «Бог сварытся». В [[Польша|Польше]] также говорили: «''Bóg swarzy''»{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}. В новгородском говоре у слова «сва́рог» имелось значение «сплетник»{{Sfn|СРНГ|2002|страницы=214}}. В архангельском говоре — «сво́рог» «ссора, вражда»{{Sfn|СРНГ|2002|страницы=327}}.

Этимология отрицается по [[Семантика|семантическим]] причинам, поскольку не существует оснований, что Сварог был богом войны для которого больше подходит эта этимология{{Sfn|Łuczyński|2020|s=99}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=100}}. В пользу семантической связи может говорить роль Сварога в качестве реформатора института брака, когда он, согласно Ипатьевскому списку вводит моногамию при помощи угрозы{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}}.

Отдельную интерпретацию Сварога высказал лингвист [[Якобсон, Роман Осипович|Р. О. Якобсон]], считающий, что Сварог был заимствованным {{Нп5|Древняя иранская религия|иранским божеством|4=Ancient Iranian religion}} [[Веретрагна|Веретрагной]]{{Sfn|Jakobson|1985|p=27}}, чей теоним означает «сокрушитель препятствия», восходящий, по мнению Якобсона, к тому же корню, что и слово «свара» — ''*wer-'' «закрывать, защищать, оказывать сопротивление». И поэтому слово «свара» было подобрано славянами как альтернант теонима Веретрагны{{Sfn|Jakobson|1985|p=27}} и расширенное суффиксом ''-ogъ''{{Sfn|Jakobson|1985|p=26}}. Сам Веретрагна был драконоборцем, связанным с огнём и кузнечным делом, перевоплощающийся в зверей и птиц, в частности в сокола Вархагана{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=162—163}}. Якобсон сравнивает такой образ с огненным духом-соколом балто-славянского фольклора под именами [[Рарог]], Рарук, Яруг и Рарагас или Ванагас в [[Литва|Литве]] и заключает что Рарог был табуированием Сварога{{Sfn|Jakobson|1985|p=27}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=162}}. На такую возможность указывает лингвист [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]]{{Sfn|Топоров|1998|страницы=106}}. В то же время слово «свара» обычно понимают как восходящее к праиндоевропейскому корню ''*swer-'' «говорить»{{Sfn|Jakobson|1985|p=28}} давшее [[Древнеисландский язык|др.-исл.]] ''svara'' «отвечать», {{Lang-got|swaran}} «клясться», {{Lang-goh|swerian}} «клясться, говорить определённо»{{Sfn|Фасмер(a)|1987|страницы=569}}.

=== Древнеиндийская этимология ===
Высказывалось мнение, что теоним имел неславянское происхождение{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=402}}. В частности, предложена этимология от {{Lang-sa|''[[сварга|svárgas]]''}}, «небо»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}} позже калькированное в славянские языки{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}. В связи с этим многие мифологи признали Сварога верховным богом неба{{Sfn|Pukanec|2013|s=94}} и отцом всех божеств{{Sfn|Клейн|2004|страницы=240}}, создателем всех вещей и законов и впоследствии ставшим ''{{Нп5|Deus otiosus|deus inertus|4=Deus otiosus}}'', после сотворения мира отошедшем на второй план и прибывающий в пассивном состоянии по отношению к творению. По предложению историка [[Генрик Ловмянский|Г. Ловмянского]], Сварог был отражением «праиндоевропейского прототеизма»{{Sfn|Pukanec|2013|s=94}}. Через отождествление со [[Сварожич|Сварожичем]], представляющим земной огонь, Сварог стал пониматься и как бог небесного огня{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=721}}.

Историк Е. В. Климов проинтерпретировал свидетельства [[Византия|византийского]] историка [[Прокопий Кесарийский|Прокопия Кесарийского]] о боге-владыке молний, главенствующим над всеми, немецкого миссионера [[Гельмольд из Босау|Гельмольда]], что среди многих божеств славян есть бог богов, господствующий над всеми, обращения славян к некоему богу, записанные арабскими авторами как доказательства [[Монотеизм|монотеизма]] у славян{{Sfn|Климов|2008|страницы=15}}, который они получили от [[Скифы|скифо]]-[[Саки (племена)|саков]] через других кочевников{{Sfn|Климов|2008|страницы=16}}. Интерпретацию бога богов у Гельмольда как Сварога поддерживает и Ловмянский{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=171}}. Климов определил, что теоним Сварог является более древним именем Бога-творца{{Sfn|Климов|2008|страницы=17}}, чьим символом был огонь{{Sfn|Климов|2008|страницы=20}}. По версии Климова, он также упоминается как Бог в [[Договоры Руси с Византией|русско-византийских договорах 944 и 971 годов]]: «пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в [[Перун|Перуна]] и в [[Волос (бог)|Волоса]], бога скота»{{Sfn|Климов|2008|страницы=16}}. Киевский пантеон, в трактовке Климова, был основан на [[Теология|теологической]] концепции [[Амеша Спента]], с богами эманировавшими от монотеистического бога славян{{Sfn|Климов|2008|страницы=17}}, но религиовед [[Андрей Забияко|А. П. Забияко]] отрицает монотеизм славян и свидетельство Гельмольда как описание монотеизма, определяя религию славян как [[Политеизм|политеистическую]] с [[Монолатрия|монолатрией]]{{Sfn|Забияко|2022|страницы=254—255}}. Гейштор отрицает идентификацию бога богов у Гельмольда, как Сварога{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=160}}.

Слово «сварга» является сложением ''svar-gá-'' '''←''' ''*suH<sub>2</sub>el-g<sup>u̯</sup>Ho-'' «идущий к солнцу», поэтому его нельзя считать общим индоевропейским и единственное объяснение появления теонима Сварог из слова «сварга» это заимствование. Вместе с тем оно не могло происходить из иранских языков, где произошло изменение ''*su̯-'' → ''hu̯-/*xu̯.'' Оно не могло происходить и из индоарийских языков или праиндоиранского языка из-за географической удалённости. Географическую проблему попытался решить лингвист О. В. Трубачёв, основываясь на гипотезе присутствия индоарийского населения на берегах Азовского моря и Крыма. Блажек оценил данную попытку как спекулятивную. Даже при верности гипотезы Трубачёва, этимология не может объяснить появления гласного «o» между «r» и «g». Возможным решением этой проблемы может служить полногласие, при ограниченности теонима восточнославянским ареалом, но данные по западным славянам упоминают бога Сварожича. Следующим возможным объяснением является перенос культа Сварожича от восточных славян к западным{{Sfn|Блажек|2023|страницы=29}}.

Рядом исследователей лингвистическое родство Сварога с {{Lang-sa|''svárgas''}} было охарактеризовано как невозможное{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=402}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=92—95}}. Отрицается и кандидатура Сварога на роль [[Отец-небо (славянская мифология)|Отца-неба]]{{Sfn|Pukanec|2013|s=96—97}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=402}}. В летописи написано, что клещи упали Сварогу с неба, поэтому он не обязан был скидывать их сам{{Sfn|Pukanec|2013|s=97}}, и отождествление с [[Гефест|Гефестом]] при интерпретации бога неба не имеет смысла, поскольку сам Гефест не был связан с небом{{Sfn|Pukanec|2013|s=97}}. Описание Сварога как «пассивного бога» отвергается за отсутствием аргументов{{Sfn|Pukanec|2013|s=95}}. Несовместимость этимологии даёт сама [[Ипатьевская летопись]], где говорится, что Сварога назвали так потому, что «обычай уничтожил и повелел одному мужчине иметь одну жену и женщине за одного мужа выходить, если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне»{{Sfn|Pukanec|2013|s=97}}. Одним из сторонников Сварога как бога неба был историк [[Лев Клейн|Л. С. Клейн]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=239}}, который в то же время сообщает о проблеме замещения обычного индоевропейского термина для бога неба — [[Dyeus|Дьяус]], каким-то образом перешедшим к нарицательному индоарийскому термину, и сам объясняет решение этой проблемы [[Индоарийские языки|индоарийским]] [[Субстрат (лингвистика)|субстратом]] в [[Топонимика|топонимике]] [[Причерноморье|Причерноморья]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=240}}. Лингвист К. Л. Борисов указывает на географический разрыв между территорией распространения индоарийского языка и славянских языков, что говорит о невозможности прямого заимствования, и существование субстрата называет гипотетическим{{Sfn|Borissoff|2014|p=14}}.

=== Иранские этимологии ===
Лингвист В. Блажек предлагает, что Сварог мог происходить от гипотетического сакского словосочетания ''*suvā-gara-'' «утро создающий», что аналогично санскритскому словосочетанию ''divā-kará-'' «солнце», буквально «создающий утро»{{Sfn|Блажек|2023|страницы=30}}. Такая этимология, одновременно с тем, что Сварог был связан с клятвами и с солнцем, говорит о Свароге как о заимствованном славянами иранском божестве солнца — Митре{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}}.

Мошинский приписывал суффиксу ''*-ogъ'', и тем самым теониму Сварог, скифское происхождение. В своём мнении он опирался на работу по согдийской грамматике востоковеда [[Готьо, Робер|Р. Готьо]], включавший в свой труд согдийский глагол ''spar<sup>o</sup>γ-'' «светить, сиять, сверкать», что мог восходить к праиранск. ''*su̯ārVg-'', однако современные исследования не подтвердили существования данного глагола{{Sfn|Блажек|2023|страницы=30}}. Лингвист М. Пуканек указывает, что суффикс ''-оgъ'' иногда считается неславянским, но определяет его именно как славянский. Сама этимология Мошинского имеет лингвистические проблемы и интерпретация Сварога как бога солнца не может быть принята, так как связанным с солнцем был сын Сварога Дажьбог, а не он сам{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}. По мнению филолога В. Й. Мансикки на основе «Хроники» нельзя объявлять Сварога богом неба и солнца{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}.

=== Прочие этимологии ===
Этимологии от {{Lang-sa|''svarāj-''}} «независимый правитель», {{Lang-la|rēх}} «король», {{Lang-la|regō -еrе}}, «повелевать», {{Lang-sa|''rā́jan-''}} «царь», {{Lang-sa|''s(ú)var''}} «солнце» приняты не были, как и этимология от {{Lang-goh|gi-swerc}} «грозовые тучи»; {{Lang-ang|sweorc}} «темнота, облако, туман», {{Lang-nl|zwerk}} «туча, облачное небо»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}.

=== Ономастика ===
[[Файл:Svaroh_Zwercheck_1333_m.JPG|мини|279x279пкс|Гора {{Нп5|Сварох (Шумава)|Сварох|cs|Svaroh (Šumava)}} или Зварок в [[Чехия|Чехии]], возможно, получившее название от имени Сварога]]
С именем Сварога связывают с различными [[Топоним|топонимами]]: русские Сваруживо, Сварыжь в [[Новгородская губерния|Новгородской губернии]]{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}, [[Поморяне|поморский]] Сварожин и его более древнее название Сважишево{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}, [[Болгары|болгарские]] Сва́рог, Сва́рошка бара{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}, [[Чехи|чешские]] ''{{Нп5|Сварен|Svařeň|cs|Svařeň}}''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}, гора ''Svaroh'', имеющая также [[Лужичане|лужицкое]] название ''Zwarogk''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}, [[Поляки|польские]] ''Swarzyszewo''{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}, ''[[Сважендз|Swarzędz]]'' близ [[Познань|Познани]]{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}. Брюкнер также добавил польский населенный пункт ''{{Нп5|Сварожин|Swarożyn|pl|Swarożyn}}''{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}, основываясь на топониме, записанном на латыни как ''Swarozino'' в записи 1205 года, но Лучински указывает на ошибку Брюкнера: топоним записан как ''Swarozina'', датировался 1305 годом и должен читаться как ''Swarocino'' от личного имени ''Swarota.'' Или, как указывают другие записи, населённый пункт назывался ''Swaryszewo'' от личного имени ''Swarysz''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}. Предполагается, что ''Тwаrосh gura''{{Sfn|Клейн|2004|страницы=240}}, ''{{Нп5|Тварожна (Чехия)|Tvarožná|cs|Tvarožná (Brno-Country District)}}'' в [[Чехия|Чехии]]{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}, [[Словенский язык|древнесловенские]] топонимы ''[[Тварожна (Словакия)|Тwаrосh]]'', ''{{Нп5|Вераче|Tbaraschitzberg|sl|Verače}}'' в [[Нижняя Штирия|Нижней Штирии]]{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}} изначально относились к Сварогу, но были либо табуированы{{Sfn|Клейн|2004|страницы=240}}, либо переосмыслены по [[Народная этимология|народной этимологии]]{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}. Лингвист [[Станислав Урбанчик|С. Урбанчик]] считает, что топонимы могли произойти от общего слова и, следовательно, связь со Сварогом сомнительна{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=108}}. Связь [[Полабский язык|полабского]] топонима Сважен, а ныне [[Шверин]]{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}, со Сварогом не может быть доказана, и наиболее вероятно его происхождение от полабского ''zvěŕ'', «животное» или ''zvěŕin,'' «загон, конюшня»{{Sfn|Eichler, Walther|1988|S=252}}.

== Черновик Источники ==
«Егда же прииде въ Егупет Ермии, цр<sup>с</sup>твова тогда Местрем от рода Хамова, тому же умершу, поставиша Ермиу царя. И цр<sup>с</sup>твова егуптяно<sup>м</sup> лѣ<sup>т</sup> 39 в велицѣ славѣ . И по не<sup>м</sup> цр<sup>с</sup>твова Ифесть, е<sup>ж</sup> и Сварог, д ҃нѣии 6680 — не вѣдяху бо тогда чести м<sup>с</sup>цеи егуптяне, но обхожением д ҃ны<sup>м</sup> лѣто чтяху. Его <sup>ж</sup> Ифеста бога нарицааху, бѣ бо волхо<sup>в</sup> и храбо<sup>р</sup>. Устави <sup>ж</sup> и жена<sup>м</sup> за еди<sup>н</sup> му<sup>ж</sup> посягати и ходити говѣюще, а е<sup>ж</sup> прелюбы дѣюща обрѣсти, то<sup>г</sup> казнити. И блажаху и егуптѣне, яко прьвое зако<sup>н</sup> ч<sup>с</sup>ть житием показа. Сему <sup>ж</sup> Ифесту м ҃лтву нѣкую таину творящу, клѣща с н ҃бси спадоша ковати желѣзы оружие. Того ради бога е<sup>г</sup> имѣти начяша, яко мдр<sup>с</sup>ть обрѣтша и пищю члвко<sup>м</sup> оружие<sup>м</sup> показавша и на ратныа силу и помо<sup>щ</sup> створша, преже бо палицами и камение<sup>м</sup> биахуся. По умр ҃ртвии ж Ифестовѣ цр<sup>с</sup>твова с ҃лнце, с ҃нъ е<sup>г</sup>, иже и Да<sup>ж</sup>богъ 7000 д ҃ни и 577, не вѣдяаху тогда чести число, но овии по лунѣ чтяху, а инии д ҃ньми лѣто чтяаху. Двою <sup>ж</sup> на деся<sup>т</sup> м<sup>с</sup>цу число увѣдѣша, отнелѣ <sup>ж</sup> начяша чл<sup>в</sup>цы да<sup>н</sup> даати ц ҃ре<sup>м</sup>. С ҃лнце <sup>ж</sup> царь, с ҃нъ Сваро<sup>ж</sup>, бѣ му<sup>ж</sup> силе<sup>н</sup> и чтяше зако<sup>н</sup> о ҃тца свое<sup>г</sup>. Нѣкую жену я<sup>т</sup> любодѣящу, любодѣица усѣкну, а жену, мучи<sup>в</sup>, пусти водити по всеи земьли Егупетсцѣи, и начяша и блажити, яко <sup>ж</sup> и Оми<sup>р</sup> творець ска<sup>з</sup>: „“Дажбогъ ре<sup>ч</sup> обли<sup>ч</sup> Афродиту съ Арео<sup>м</sup> блудящу…“»

{{Цитата|Когда же пришёл в Египет Ермий, царствовал тогда Местрем из рода Хама. После его смерти поставили царём Ермия. И царствовал над египтянами 39 лет в великой славе. После него царствовал Ифест, он же Сварог, дней 6680, ведь не умели иначе считать египтяне, но по подсчёту дней года считали. Ифеста они назвали богом, ибо был волхвом и храбрым мужем. Жёнам он установил закон за одного мужа выходить и ходить в страхе, кто же прелюбодействует, того казнить повелевал. И чтили его египтяне, ведь сперва закон этот на своём примере показал. Этот Ифест некую молитву тайную творил и от неё падали с небес клещи для ковки железного оружия. Тогда и начали его называть богом, потому что мудрость обрёл и этим оружием показал людям как добывать пищу и на ратную силу и помощь сподвиг, а прежде палицами и камнями бились. После смерти Ифеста царствовал Солнце, сын его, он же Дажьбог 7000 и 577 дней, не знали как иначе считать, одни по луне считали дни, иные по солнцу. Число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали дань давать царям. Солнце царь, сын Сварогов, был сильным мужем и чтил закон своего отца. Некую женщину-любодейку, мучив, пустил водить по всей земле египетской, а любодейца казнил, и начал восхвалять его Омир-творец, сказав: „Дажьбог обличил Афродиту с Аресом блудящую“{{Ref+|Оригинал: «еще и iныя идолы мнози бяху по iмени, оутъляд или осляд. корша или хорсъ, дашуба или дажбъ. стриба или стрибог симаргля семурглъ. и макош iли мокошъ, им же бѣсом помраченниi людие аки бгу жертвы i хваления воздаваху. сия же мерзость во всем г҃сударстве владимирове.»{{Sfn|Гальковский|1913|с=300}}.|group=к.}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=300}}.}}    

Почему это важно отметить? Ученые XIX — нач. ХХ в. были убеждены в том, что греческих богов сопоставил с языческими славянскими летописец, а не переводчик{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=20}}  

Присутвие в тексте иже Сварог указывает, что он присутствовал в древнеболгарском переводе{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=20}}.  

Как видим, в Софийском нет ни одного из дополнений и перестановок, характерных для ПВЛ{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=23}}.  

В Софийском рассказ сокращен{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=23}}:  

Все это свидетельствует в пользу того, что автор ПВЛ использовал полный перевод Хроники Малалы, выбирая заинтересовавший его материал по тематическому принципу{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=24}}.   

Детальное рассмотрение композиции показывает, что делать вывод о знании автором ПВЛ протографа Софийского хронографа нельзя{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=33}}.  

В свою очередь, в статье 1114 г. появляется сюжет из Ам. 325 и Ам. 402 вместе с Мал. 1,2,4 и небольшими включениями из Ам. 50. Подобное сочетание в хронографах не встречается. Следовательно, снова-таки речь идет о компоновке самого летописца. То же касается иных параллелей, относящихся к разным книгам Хроники, от 1-й до 18-й. Следовательно, традиционное мнение о заимствовании из хронографа не подтверждается. И значительные фрагменты, и микроцитаты взяты составителем ПВЛ из полного перевода Хроники Малалы. Даже слово «хронографъ»-«фронографъ», появившееся в статье 1114 г. — судя по всему, также след использования текста Малалы{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=33}}.  

древнеславянский перевод Хроники Малалы не сохранился как отдельное произведение2 и фрагментарно представлен в различных компиляциях: сокращенном Софийском хронографе XVI века{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=9—10}}  

3 Софийский краткий хронограф — ныне РНБ, собр. Софийское, № 1454. Общий объем его в сборнике составляет всего 40 л. Но, судя по составу, протограф этой сокращенной компиляции должен был включать текст Малалы более полный, чем во иных известных ныне хронографах. Здесь сохранены Мал. 1.13, Мал. 11, Мал. 12, отсутствующие в иных сборниках. Тихонравовский хронограф — ныне РГБ, собр. Тихонравова, № 704. Истрин считал, что существование Софийского № 1454, наряду с Тихонравовским (где полнее всего сохранена Мал. 3) — свидетельствует о наличии некогда на Руси отдельного полного перевода Хроники Малалы: Истрин В. М. Хроника Иоанна Малалы в славянском переводе. М., 1994. С. 296–297. См. также: Творогов О. В. 1) Материалы к истории русских хронографов. 2. Софийский хронограф и «Хроника Иоанна Малалы» // ТОДРЛ. Л., 1983. Т. 37. С. 188–221; 2) Древнерусские хронографы Л., 1975. С. 18, 319{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=10}}.  

Это означает, что в древнерусских землях долгое время функционировал полный перевод Хроники Малалы, из которого разные книжники компоновали свои сборники, независимо один от другого{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=19}}.   

а также легендарного «Ермиса», т. е., Гермеса, и начало истории Египта и Аттики{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=23}}.  

Как показал Истрин, Ид. и Соф. имеют схожие черты и восходят к одному протографу7{{Sfn|Вилкул|2009|страницы=66}}.   

Пояснения «иже и Сварогъ» к имени Гефеста, разумеется, в греческом тексте нет, но, поскольку аналогичное дополнение присутствует также и в заимствовании из Малалы в Повести временных лет, то считают, что оно появилось уже в славянском переводе хроники, а не в каком-либо из хронографов{{Sfn|Вилкул|2009|страницы=72}}.   

В этом смысле чрезвычайно интересен тот факт, что «Начальный хронограф» есть текст южнорусский, и составлен, по-видимому, до середины XIII в. Не менее любопытно и то, что его основным источником и, так сказать, стержнем повествования является Хроника Иоанна Малалы (по крайней мере, на пространстве I-X книг), а не Хроника Георгия Амартола, в отличие от «Хронографа по великому изложению»{{Sfn|Вилкул|2009|страницы=84}}.    

Ягич обратил внимание, что в «Еллинском летописце» в соответствующем месте этой глоссы нет. Отсюда его вывод: «совершенно определенно, что компилятор летописца не обошел бы молчанием «Сварога», если бы он нашел его в своем тексте»39. Нет упоминания о славянских божествах и в выдержках из Хроники, вошедших в состав Палеи. Ягич считает, что текст Малалы по «Еллинскому летописцу» ближе к архетипу, чем текст по Архивской рукописи, хотя первый и предстает в частично сокращенном виде, и что перевод Малалы пришел в Северную Русь в XII в., где уже новгородский переписчик внес в него черты древней славянской мифологии{{Sfn|Шусторович|2009|страницы=144}}.   

Тексты Малалы по Архивской рукописи и по «Еллинскому летописцу» восходят к общему протооригиналу, который уже включал «Александрию». Во всяком случае, в середине XIII в. она уже входила в состав Хроники, но могла быть связана с ней и раньше, а именно в начале XIII, а то и в конце XII в{{Sfn|Шусторович|2009|страницы=148}}.   

В 1897 г. В. М. Истрин вновь обратился к Хронике Малалы в связи с рассмотрением выдержки из нее, помещенной под 1114 г. в Ипатьевской летописи. Это известный рассказ о Феосте и Дажьбоге. Сопоставив летописный текст с соответствующим местом по «Виленскому» и «Архивскому хронографам», ученый пришел к выводу, что «летописец взял свое сказание уже из готового славянского перевода» 62, т. е. что «Хроника Иоанна Малалы была известна у нас, во всяком случае, во второй половине XI в.» 63 {{Sfn|Шусторович|2009|страницы=149}}  

Особое внимание ученого привлекли стоящие перед началом выписки слова летописца: «Аще ли кто сему веры не иметь, да почтеть фроно-графа». Если учесть, что выписка состоит из двух отрывков, взятых у Амартола и Малалы, причем текст Амартола предшествует тексту Малалы, то возникает вопрос: почему летописец говорит только об одном хронографе, под которым в данном случае нужно разуметь хронику Георгия Монаха, были ли в его распоряжении подлинные хроники Георгия Монаха и Иоанна Малалы или только особый «Хронограф», составленный из текстов этих двух хронистов, типа «Еллинского и Римского летописца» 64{{Sfn|Шусторович|2009|страницы=149}}.   

Мнения о сводном «Хронографе» придерживался А. А. Шахматов, ко  

торый различал четыре вида «Летописцев» (называя Архивски{{Sfn|Шусторович|2009|страницы=149}}

В основу публикации Хроники Истрин положил текст «Архивского 

хронографа», использовав также «Виленский хронограф», «Еллинский ле

тописец» обеих редакций (Синодальные списки № 280 и № 86, Пого

динский список № 1437), Софийскую рукопись № 1454 (для X кн. «Хро

нографа»), а также так называемый «Тихонравовский хронограф»{{Sfn|Шусторович|2009|страницы=150}}. 

ловек. 

Ссылаясь на Шестакова, Истрин говорит о том, что автор прототипа, 

от которого идут обе редакции «Еллинского летогшсца», сильно сокращал 

свой источник, тоща как в «Архивском хронографе» вообще нет сокраще

ний, хотя и есть пропуски больших кусков 67. Именно в силу краткости 

«Еллинского летописца» ученый избрал как основу для издания более 

полную редакцию «Архивского хронографа», хотя в нем перевод Хроники 

кончается X книгой, а «Еллинский летописец» содержит почти все 18 книг{{Sfn|Шусторович|2009|страницы=151}}. 

Существенные коррективы были внесены в традиционные 

представления об истории Еллинского летописца. Было установ

лено, что вторая его редакция не восходит к первой, как пола

гал В. М. Истрин, а обе редакции восходят к не дошедшей до 

нас Архетипной редакции памятника. Была рассмотрена история 

текста второй редакции Еллинского летописца, в частности 

уточненЫ В3аимоотношения Академического и Чудовекого видов 

этой редакции{{Sfn|Творогов|2009|страницы=232}}. 

Среди письменных источников Редакции 1117 года были хро-

ники Георгия Амартола и Иоанна Малалы, что отчетливо видно 

в принадлежащей перу ее автора статье 6622 (1114) года [Вилкул 

2007]. Использование полного текста Амартола и цитат из Малалы 

характерно и для предыдущего летописца – Сильвестра, составите-

ля «Повести временных лет»{{Sfn|Михеев|2009|страницы=147}}.

В 1116 году игумен этого монастыря Сильвестр составил 

«Повесть временных лет». Он использовал Начальный свод, эт-

ногеографическое введение Свода Никона (которое составителем 

Начального свода, вероятно, использовано не было), договоры 

руси с греками, вставленные в летопись под 6415, 6420, 6453 и 

6479 годами. Из-за того, что в договоре 6420 года Олег был наз-

ван князем, Сильвестр основательно переработал повествование 

Начального свода об Олеге и Игоре, так как там Олег назывался 

воеводой Игоря.257 Сильвестр также внес в текст рассказы, свя-

занные с Печерским монастырем (6559, 6599), цитаты из «Хрони-

ки» Георгия Амартола (в Выдубицком монастыре имелся полный 

перевод Амартола), сказания о смерти Олега (6420), о четвертой 

мести Ольги древлянам (6454), о переяславском отроке (6501), о 

белгородском киселе (6505).

В 1117 году «Повесть временных лет» была переписана и до-

полнена. Вероятно, эта работа велась тоже в Выдубицком монасты-

ре. В Редакции 1117 года в текст летописи был внесен ряд вставок 

о Ладоге, о строительстве в Новгороде, о деятельности Всеволода 

Ярославича, его сына Владимира Мономаха и внука Мстислава Ве-

ликого (старшего Мономашича, переведенного отцом в 1117 году из 

Новгорода в Белгород). Кроме того, летопись была продолжена ста-

тьями за 1116–1117 (6624–6625) годы. Редакция 1117 года наиболее 

последовательно отразилась в тексте Ипатьевской летописи.

Непосредственно после составления Редакции 1117 года С{{Sfn|Михеев|2009|страницы=156}}

Такие параллели и отождествления не только помогали древнерус

скому читателю в освоении элементов античной культуры, но в первые 

века христианизации Руси выполняли определенные антиязыческие функ

ции. Зачисление многих мифологических персонажей{{Sfn|Шустурович|2009|страницы=67}}.

Таким образом, параллели между славянскими и античными языче

скими божествами, появившиеся в славянском переводе Хроники Ма

лалы, разрушая представление о божественной сущности персонажей 

древнеславянского пантеона, в то же время выполняли роль связующих 

мостиков между античной и славянской историей и культурой. Отрица

тельное отношение к «еллинской прелести» складывалось постепенно и до

статочно медленно, чтобы образы славянизированных античных божеств 

успели сыграть в истории древнерусской культуры и определенную по

ложительную роль{{Sfn|Шустурович|2009|страницы=68}}. 

Позднее, с отмиранием язычества и изменением исторической обста

новки (монгольское нашествие), языческие образы уходят из русской 

письменности. Именно этим объясняется переделка цитаты из «Слова» 

в Апостоле (1307 г.!). Этим же объясняется и тот факт, что в Еллинском 

летописце II редакции в отрывке о царствовании Феоста (Гефеста) 

в Египте Феост ни разу не назван Сварогом. О Дажьбоге-Гелиосе 

вообще не упоминается ни в I, ни во II редакциях Летописца

А. Н. Попов относил составление Летописца (II редакции) к X V в. 

Истрин, Шахматов — к X I I I в. Того же мнения придерживается и 

Н. А. Мещерский. Если даже Летописец составлен в X I I I в., то имена 

языческих богов уже закономерно могли в него не попасть, так как в это 

время побеждает первое направление. Таким образом, текст славянского 

перевода Хроники Иоанна Малалы не только свидетельствует о существо

вании второго направления в древнерусской литературе домонгольской 

поры, но и иллюстрирует судьбу этого направления. 

{{Sfn|Шустурович|20090000|страницы=70}}. == Примечания ==
{{Примечания}}

== Литература ==

* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/sbja23_02_blazhek.pdf|ref=Блажек|автор=[[Блажек, Вацлав]]|заглавие=*S(ъ)varogъ|год=2023|ответственный=отв. ред. [[Николаев, Сергей Львович|С. Л. Николаев]]|язык=ru|место=М.|издание=Славянское и балканское языкознание|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|тип=сборник|выпуск=23. Балтославянская компаративистика. Акцентология|страницы=28—34|isbn=978-5-7576-0492-3|issn=2658-3372|doi=10.31168/2658-3372.2023.23}}
* {{Статья|ref=Вилкул|автор=Вилкул Т. Л.|заглавие=Заимствования из Хроники Иоанна Малалы в Повести временных лет|год=2014|язык=ru|место=М.—СПб.|издание=Историческое повествование в средневековой России|издательство=Альянс-Архео|тип=Сб. науч. статей|выпуск=7. Историческое повествование в Средневековой России: К 450-летию Степенной книги: Материалы всероссийской научной конференции|страницы=9—35|isbn=978-5-98874-103-9}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/1467555/%D0%98%D1%83%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B8_%D0%A1%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%D1%84%D1%8B_%D0%B2_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8_%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B8%D0%B8_Palaeoslavica_XVII_2_2009_69_86|ref=Вилкул|автор=Вилкул Т. Л.|заглавие=Иудейский и Софийский хронографы в истории древнерусской хронографии|год=2009|язык=ru|язык издания=en|издание=Palaeoslavica|тип=журнал|выпуск=XVII/2|pages=65—86|issn=1070-5465}}