Щедровки: различия между версиями
[непроверенная версия] | [непроверенная версия] |
Нет описания правки Метки: с мобильного устройства из мобильной версии |
м откат правок 2A0D:B201:9040:DC46:1:0:F7E7:9CE0 (обс.) к версии 176.194.128.15 Метка: откат |
||
(не показаны 22 промежуточные версии 16 участников) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
{{К объединению|2022-01-02|Овсеньки|Колядки}} |
|||
[[Файл:Christmas Stamp of Ukraine 2001 var.jpg|thumb|300px|Святки. C украинской [[почтовая марка|марки]], 2001]] |
[[Файл:Christmas Stamp of Ukraine 2001 var.jpg|thumb|300px|Святки. C украинской [[почтовая марка|марки]], 2001]] |
||
'''Щедровки''' — святочные народные песни, исполняемые на Украине, в |
'''Щедровки''' — святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год ([[Щедрый вечер]]). В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию. |
||
== Сюжеты == |
== Сюжеты == |
||
Строка 16: | Строка 17: | ||
в украинских: {{lang-uk2|«Щедрий вечір, добрий вечір, добрим людям на весь вечір»}}. |
в украинских: {{lang-uk2|«Щедрий вечір, добрий вечір, добрим людям на весь вечір»}}. |
||
Богатством содержания и поэтической формой щедровок восхищались украинские писатели и композиторы, в частности [[Лысенко, Николай Витальевич|Николай Лысенко]], [[Леонтович, Николай Дмитриевич|Николай Леонтович]], [[Стеценко, Кирилл Григорьевич|Кирилл Стеценко]], Михаил Вериковский, [[Данькевич, Константин Фёдорович|Константин Данькевич]] и другие. |
Богатством содержания и поэтической формой щедровок восхищались украинские писатели и композиторы, в частности [[Лысенко, Николай Витальевич|Николай Лысенко]], [[Леонтович, Николай Дмитриевич|Николай Леонтович]], [[Стеценко, Кирилл Григорьевич|Кирилл Стеценко]], [[Вериковский, Михаил Иванович|Михаил Вериковский]], [[Данькевич, Константин Фёдорович|Константин Данькевич]] и другие. |
||
== Теории о происхождении щедровок == |
== Теории о происхождении щедровок == |
||
Вслед за мифологической теорией<ref>Снегирёв, Афанасьев, О. Миллер</ref> к изучению внутреннего состава щедровок стали прилагаться приёмы сравнительного метода, благодаря чему были доказаны заимствования не только в целом, но и в подробностях<ref>А. Веселовский, А. Потебня, Н. Сумцов</ref>. Сравнивая их со славянскими и, главным образом, румынскими колядками, учёные попытались выделить русские исторические и бытовые черты из обширного греко-романского элемента, который, по всей вероятности, лёг в основу нынешних украинских и белорусских щедровок. Учёные видели в бродячих сюжетах живые воспоминания народа о древнерусских князьях, представляющие только случайные сколки «некогда блестящей поэзии дружинной эпохи». В I томе «Исторических песен малорусского народа» [[Антонович, Владимир Бонифатьевич|Антоновича]] и [[Драгоманов, Михаил Петрович|Драгоманова]] был выделен даже особый отдел таких обрядовых песен, в которых будто бы сохранился необыкновенно древний исторический элемент. По словам издателей, ''«в колядках и щедровках, не носящих следов христианства, следует искать остатков древнейшего русского славословия богам»'', а в остальных — ''«древнейших славословий героям и князьям»''<ref>''[[Драгоманов, Михаил Петрович|Драгоманов М.]]'' [http://litopys.org.ua/drag/drag02.htm Исторические песни малорусского народа с объяснениями Вл. Антоновича и М. Драгоманова]</ref>. Этот взгляд несколько умеряет проф. [[Петров, Николай Иванович (учёный)|Н. И. Петров]], поместивший обширный разбор малорусских песен в «[[Труды Киевской духовной академии|Трудах Киевской духовной академии]]»<ref>''[[Петров, Николай Иванович (учёный)|Петров Н. И.]]'' Исторические песни малорусского народа. Т. II, — К., 1875 (библиографическая заметка) // [[Труды Киевской духовной академии]]. 1875. № 4</ref>. Здесь было впервые подвергнуто сомнению приурочение издателями некоторых обрядовых песен к таким историческим лицам, как [[Иван Ростиславич Берладник|Иван Берладник]] или [[Роман Владимирович (князь волынский)|Роман Волынский]]. Костомаров понимал значение этих песен несколько шире (см. [[Коляда]]). |
Вслед за [[Мифологическая школа (этнография)|мифологической теорией]]<ref>Снегирёв, Афанасьев, О. Миллер</ref> к изучению внутреннего состава щедровок стали прилагаться приёмы сравнительного метода, благодаря чему были доказаны заимствования не только в целом, но и в подробностях<ref>А. Веселовский, А. Потебня, Н. Сумцов</ref>. Сравнивая их со славянскими и, главным образом, румынскими колядками, учёные попытались выделить русские исторические и бытовые черты из обширного греко-романского элемента, который, по всей вероятности, лёг в основу нынешних украинских и белорусских щедровок. Учёные видели в бродячих сюжетах живые воспоминания народа о древнерусских князьях, представляющие только случайные сколки «некогда блестящей поэзии дружинной эпохи». В I томе «Исторических песен малорусского народа» [[Антонович, Владимир Бонифатьевич|Антоновича]] и [[Драгоманов, Михаил Петрович|Драгоманова]] был выделен даже особый отдел таких обрядовых песен, в которых будто бы сохранился необыкновенно древний исторический элемент. По словам издателей, ''«в колядках и щедровках, не носящих следов христианства, следует искать остатков древнейшего русского славословия богам»'', а в остальных — ''«древнейших славословий героям и князьям»''<ref>''[[Драгоманов, Михаил Петрович|Драгоманов М.]]'' [http://litopys.org.ua/drag/drag02.htm Исторические песни малорусского народа с объяснениями Вл. Антоновича и М. Драгоманова] {{Wayback|url=http://litopys.org.ua/drag/drag02.htm |date=20140925033608 }}</ref>. Этот взгляд несколько умеряет проф. [[Петров, Николай Иванович (учёный)|Н. И. Петров]], поместивший обширный разбор малорусских песен в «[[Труды Киевской духовной академии|Трудах Киевской духовной академии]]»<ref>''[[Петров, Николай Иванович (учёный)|Петров Н. И.]]'' Исторические песни малорусского народа. Т. II, — К., 1875 (библиографическая заметка) // [[Труды Киевской духовной академии]]. 1875. № 4</ref>. Здесь было впервые подвергнуто сомнению приурочение издателями некоторых обрядовых песен к таким историческим лицам, как [[Иван Ростиславич Берладник|Иван Берладник]] или [[Роман Владимирович (князь волынский)|Роман Волынский]]. Костомаров понимал значение этих песен несколько шире (см. [[Коляда]]). |
||
Сторонником мифической теории был и А. Потебня, который производил название «Усень» («Овсень», «Авсень») от санскритск. ''«усра»'', ''«ушас»'' — утренняя заря, утро, ''«заря, как божество»'', и сближал его с литовским ''auszra'' или латинским ''aurora''. По мнению Потебни, ценность такого толкования заключается в том, что разъясняет несколько непонятный зачин большинства щедривок: ''«Ой рано, рано солнце сходило»'' и тому подобное, обычный в обращениях к хозяину-господарю, который при приходе щедровщиков спит и не знает о дарованных ему «радостях в хозяйстве». Как оказалось из последующих исследований, «заря» румынских и славянских щедровок имеет отношение скорее к началу весны, к «утру» солнечного года, чем к началу дня. А. Веселовский связал происхождение колядования и щедрования с римскими новолетними праздниками «общей радости», завершавшими целый праздничный цикл в честь Диониса, Сатурналий, Опалий и Календ (смотрите [[Коляда]]) П. Шейн не делает различия между первыми и вторыми; он говорит, что «колядки, которые поются на Новый год, называются щедрецовыми, щедрецами и щедровками<ref>«Сборник II отделения Академии наук», т. XLI, стр. 56</ref>. |
Сторонником мифической теории был и А. Потебня, который производил название «Усень» («Овсень», «Авсень») от санскритск. ''«усра»'', ''«ушас»'' — утренняя заря, утро, ''«заря, как божество»'', и сближал его с литовским ''auszra'' или латинским ''aurora''. По мнению Потебни, ценность такого толкования заключается в том, что разъясняет несколько непонятный зачин большинства щедривок: ''«Ой рано, рано солнце сходило»'' и тому подобное, обычный в обращениях к хозяину-господарю, который при приходе щедровщиков спит и не знает о дарованных ему «радостях в хозяйстве». Как оказалось из последующих исследований, «заря» румынских и славянских щедровок имеет отношение скорее к началу весны, к «утру» солнечного года, чем к началу дня. А. Веселовский связал происхождение колядования и щедрования с римскими новолетними праздниками «общей радости», завершавшими целый праздничный цикл в честь Диониса, Сатурналий, Опалий и Календ (смотрите [[Коляда]]) П. Шейн не делает различия между первыми и вторыми; он говорит, что «колядки, которые поются на Новый год, называются щедрецовыми, щедрецами и щедровками<ref>«Сборник II отделения Академии наук», т. XLI, стр. 56</ref>. |
||
Строка 38: | Строка 39: | ||
== Литература == |
== Литература == |
||
* {{статья|автор=Васілевіч Ул. А.|заглавие=Беларускі народны каляндар |
* {{статья|автор=Васілевіч Ул. А.|заглавие=Беларускі народны каляндар|ссылка=http://starbel.narod.ru/kalendar.htm|издание=Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А. С|страницы=554-612|страниц=|место=Мн.|год=1992|язык=be|ref=Васілевіч|archiveurl=https://web.archive.org/web/20120511182730/http://starbel.narod.ru/kalendar.htm|archivedate=2012-05-11}} |
||
* ''[[Веселовский, Александр Николаевич|Веселовский А. Н.]]'' [http://books.e-heritage.ru/book/10081094 Разыскания в области русского духовного стиха, вып. VII; Румынские, славянские и греческие коляды] — СПб., 1883 |
* ''[[Веселовский, Александр Николаевич|Веселовский А. Н.]]'' [http://books.e-heritage.ru/book/10081094 Разыскания в области русского духовного стиха, вып. VII; Румынские, славянские и греческие коляды] — СПб., 1883 |
||
* {{книга|автор=Миллер О.|заглавие=Христоматия к опыту историческаго |
* {{книга|автор=Миллер О.|заглавие=Христоматия к опыту историческаго обозрения русской словесности — часть 1, вып. 1|место=СПб.|издательство=Типография Куколь-Яснопольского |год=1866|страниц=369|том=1|ссылка=https://play.google.com/store/books/details?id=6aa0AAAAMAAJ&hl=ru|isbn= |ref=Миллер}} |
||
* ''[[Потебня, Александр Афанасьевич|Потебня А. А.]]'' Том II. Колядки и щедровки // Русский филологический вестник — Варшава: Тип. Михаила Земкевича, 1887 |
* ''[[Потебня, Александр Афанасьевич|Потебня А. А.]]'' Том II. Колядки и щедровки // Русский филологический вестник — Варшава: Тип. Михаила Земкевича, 1887 |
||
* ''[[Сумцов, Николай Фёдорович|Сумцов Н. Ф.]]'' [http://elib.nplu.org/view.html?&id=2774 Научное изучение колядок и щедривок] — К.: Тип. А. Давиденко, 1886 |
* ''[[Сумцов, Николай Фёдорович|Сумцов Н. Ф.]]'' [http://elib.nplu.org/view.html?&id=2774 Научное изучение колядок и щедривок] — К.: Тип. А. Давиденко, 1886 |
Текущая версия от 09:55, 28 января 2024
Щедровки — святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год (Щедрый вечер). В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию.
Сюжеты
[править | править код]В древних щедровках и колядках отразились времена Киевской Руси и сохранились описания княжеско-дружинного быта. Однако в щедровках христианского цикла преобладают мотивы библейских и евангельских и апокрифических рассказов: рождение Христа, поклонениям волхвов и пастухов. Во многих щедровках христианские мотивы и евангельские рассказы соединены с жизнью и бытом крестьянина (Господь волики гонить, Пречиста Діва їсточки носить, а святий Петро за плугом ходить — укр.). Образы святых вводятся, чтобы предоставить ещё большую магическую силу поэтической формуле.
Щедровки христианского цикла отличаются своим глубоким нравственным содержанием и большой художественной красотой. Основные мотивы их — христианская любовь, милосердие, преклонение к матери.
В белорусских щедровках характерные припевы:
- «Шчодры вечар добрым людзям!»;
- «Шчодры вечар, добры вечар!»;
- «Добры вечар, Шчодры вечар, Усім людзям на ўвесь вечар!»;
- «Добры вечар, шчодры Васілей!»;
- «Шчодры вечар, багаты вечар!»[1];
в украинских: «Щедрий вечір, добрий вечір, добрим людям на весь вечір».
Богатством содержания и поэтической формой щедровок восхищались украинские писатели и композиторы, в частности Николай Лысенко, Николай Леонтович, Кирилл Стеценко, Михаил Вериковский, Константин Данькевич и другие.
Теории о происхождении щедровок
[править | править код]Вслед за мифологической теорией[2] к изучению внутреннего состава щедровок стали прилагаться приёмы сравнительного метода, благодаря чему были доказаны заимствования не только в целом, но и в подробностях[3]. Сравнивая их со славянскими и, главным образом, румынскими колядками, учёные попытались выделить русские исторические и бытовые черты из обширного греко-романского элемента, который, по всей вероятности, лёг в основу нынешних украинских и белорусских щедровок. Учёные видели в бродячих сюжетах живые воспоминания народа о древнерусских князьях, представляющие только случайные сколки «некогда блестящей поэзии дружинной эпохи». В I томе «Исторических песен малорусского народа» Антоновича и Драгоманова был выделен даже особый отдел таких обрядовых песен, в которых будто бы сохранился необыкновенно древний исторический элемент. По словам издателей, «в колядках и щедровках, не носящих следов христианства, следует искать остатков древнейшего русского славословия богам», а в остальных — «древнейших славословий героям и князьям»[4]. Этот взгляд несколько умеряет проф. Н. И. Петров, поместивший обширный разбор малорусских песен в «Трудах Киевской духовной академии»[5]. Здесь было впервые подвергнуто сомнению приурочение издателями некоторых обрядовых песен к таким историческим лицам, как Иван Берладник или Роман Волынский. Костомаров понимал значение этих песен несколько шире (см. Коляда).
Сторонником мифической теории был и А. Потебня, который производил название «Усень» («Овсень», «Авсень») от санскритск. «усра», «ушас» — утренняя заря, утро, «заря, как божество», и сближал его с литовским auszra или латинским aurora. По мнению Потебни, ценность такого толкования заключается в том, что разъясняет несколько непонятный зачин большинства щедривок: «Ой рано, рано солнце сходило» и тому подобное, обычный в обращениях к хозяину-господарю, который при приходе щедровщиков спит и не знает о дарованных ему «радостях в хозяйстве». Как оказалось из последующих исследований, «заря» румынских и славянских щедровок имеет отношение скорее к началу весны, к «утру» солнечного года, чем к началу дня. А. Веселовский связал происхождение колядования и щедрования с римскими новолетними праздниками «общей радости», завершавшими целый праздничный цикл в честь Диониса, Сатурналий, Опалий и Календ (смотрите Коляда) П. Шейн не делает различия между первыми и вторыми; он говорит, что «колядки, которые поются на Новый год, называются щедрецовыми, щедрецами и щедровками[6].
В сознании современных исполнителей и слушателей цель щедровок и колядок состоит в том, чтобы «дом развеселить и детей разбудить». Своё пение они сравнивают то с «ластовкой» (ласточкой), то с «соловьём» или «зозулей» (кукушкой); они будят «господаря», его семью и челядь, сообщая им о «радости на дворе» или «Божьей милости». Последняя трактуется здесь с точки зрения исключительно экономической: коровы потелились, кобылы пожеребились, пчёлы пороились и так далее. Весеннее происхождение щедривок видно из того, что перечисляемые в них реальные «радости» хозяина могут быть приурочены скорее к началу весны, чем к зиме, когда происходит пение щедровок. Наиболее типичными из них оказываются те, которые имеют бытовой характер. Запевала говорит, что он ходил по новым городам и долго искал королевского дворца на трёх столбах, пока не нашёл его во дворе прославляемого хозяина. Затем следуют пожелания «пану господарю» жить «в домочку с женой и детками, как в раечку», самому господарю — сиять ясным месяцем, деткам — частыми звёздочками. Требования о вознаграждении певцам отличаются юмором: «дайте книш — бо пущу в хату миш, дайте ковбасу — бо хату рознесу, дайте калача — бо впущу в хату рогача, дайте пирог — бо не помилує Бог, дайте сало — бо заберу сани, дайте копійку — бо поберу дівку» и так далее. Наряду с шутливыми сюжетами, в щедровках находим религиозные мотивы с заметными апокрифическими чертами; в большей части щедровок фигурирует Панна Мария (Богоматерь); это указывает, быть может, на западное, отчасти польское происхождение таких мотивов. Тексты щедровок разбросаны в многочисленных изданиях, посвящённых украинскому и белорусскому народному творчеству.
См. также
[править | править код]- Овсень
- Колядки
- Щедрование
- Щедрый вечер
- Список украинских колядок и щедровок
- Щедрик — рождественская украинская народная песня
Примечания
[править | править код]- ↑ Васілевіч, 1992.
- ↑ Снегирёв, Афанасьев, О. Миллер
- ↑ А. Веселовский, А. Потебня, Н. Сумцов
- ↑ Драгоманов М. Исторические песни малорусского народа с объяснениями Вл. Антоновича и М. Драгоманова Архивная копия от 25 сентября 2014 на Wayback Machine
- ↑ Петров Н. И. Исторические песни малорусского народа. Т. II, — К., 1875 (библиографическая заметка) // Труды Киевской духовной академии. 1875. № 4
- ↑ «Сборник II отделения Академии наук», т. XLI, стр. 56
Литература
[править | править код]- Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (бел.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А. С. — Мн., 1992. — С. 554-612. Архивировано 11 мая 2012 года.
- Веселовский А. Н. Разыскания в области русского духовного стиха, вып. VII; Румынские, славянские и греческие коляды — СПб., 1883
- Миллер О. Христоматия к опыту историческаго обозрения русской словесности — часть 1, вып. 1. — СПб.: Типография Куколь-Яснопольского, 1866. — Т. 1. — 369 с.
- Потебня А. А. Том II. Колядки и щедровки // Русский филологический вестник — Варшава: Тип. Михаила Земкевича, 1887
- Сумцов Н. Ф. Научное изучение колядок и щедривок — К.: Тип. А. Давиденко, 1886
- Щедрование // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Ссылки
[править | править код]- Щедровки (слова, ноты)
- Щедривки (щедровки) на русском и украинском языке, Щедрый вечер — «Страна Советов»
- Календарные песни - Щедровки — Календарная и обрядовая поэзия Воронежской области
- Щедривки (щедровки) на Старый Новый Год — Женский журнал «Азель»