Алевиты: различия между версиями
[непроверенная версия] | [отпатрулированная версия] |
Nina914 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Vcohen (обсуждение | вклад) |
||
(не показано 48 промежуточных версий 22 участников) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
{{Не путать|Алавиты| |
{{Не путать|Алавиты|'''алавитами'''}} |
||
{{не путать|Алауиты|марокканской династией Алауитов}} |
{{не путать|Алауиты|марокканской династией Алауитов}} |
||
[[Файл:Alevis_in_Turkey.png|thumb|Расселение алевитов в [[Турция|Турции]]. Красный — [[Малая Азия|анатолийские]] алевиты ([[турки]], [[Курды в Турции|курды]]). Тёмно-красный — алевиты-[[Арабы в Турции|арабы]]) в [[Хатай (ил)|Хатае]], на крайнем юге]] |
|||
[[File:Alevis_in_Turkey.png|thumb|right|Distribution of Alevi population in Turkey. Red = Anatolian Alevis (Turks, Kurds and Zazas). Dark red = Alawites (Arabs) in Southern Turkey.]] |
|||
'''Алеви́ты''' ({{lang-tr|Aleviler}}, {{lang-ku|Elewî}}) — субэтническая, религиозная и культурная община в [[Турция|Турции]], [[Албания|Албании]], [[Болгария|Болгарии]] |
'''Алеви́ты''' ({{lang-tr|Aleviler}}, {{lang-ku|Elewî}}, {{lang-ar|العلوية}}) — субэтническая, религиозная и культурная община преимущественно в [[Турция|Турции]], а также частично в [[Албания|Албании]], [[Болгария|Болгарии]], [[Босния и Герцеговина|Боснии и Герцеговине]] и [[Республика Косово|Косово]], составляющая несколько миллионов человек. Некоторые европейские источники утверждают, что алевиты составляют до 5 % населения Турции. |
||
[[Файл:Şahkulu Sultan Dergahi Cemevi, ein sehr altes Gebetshaus.jpg|thumb|''[[Шахкулу Текели|Шахкулу]] Султан Дергани джемеви'' в [[Стамбул]]е]] |
|||
Место религиозного поклонения алевитов — дом (джемеви, {{lang-tr|cemevi}}), а не [[мечеть]]. Церемония (айин-и джем, {{lang-tr|âyîn-i cem}}, или просто ''джем'', {{lang-tr|cem}}) состоит из музыки и танцев (семах, {{lang-tr|semah}}), символизирующих очищение и единение с Богом. Мужчины и женщины равноправны и молятся вместе. |
|||
Место религиозного поклонения алевитов — дом (джемеви, {{lang-tr|cemevi}}), а ни в коем случае не [[мечеть]], будь то суннитов или шиитов. Алевиты объясняют, что [[Али ибн Абу Талиб]] был убит во время намаза в мечети, и поэтому подлинные мусульмане не должны совершать намаз и посещать мечети. Поэтому поселения алевитов в Турецкой республике не могли считаться деревнями, так как в 1923 году был принят закон, что деревня - это населённый пункт, где есть хотя бы одна мечеть. Школа могла быть только в деревне или в городе, поэтому республика затруднила получение алевитами из сельской местности образования. Церемония (айин-и джем, {{lang-tr|âyîn-i cem}}, или просто ''джем'', {{lang-tr|cem}}) состоит из музыки и танцев (семах, {{lang-tr|semah}}), символизирующих очищение и единение с Богом. Мужчины и женщины равноправны и молятся вместе. |
|||
Они, как иранцы и таджики, красят яйца на праздник нового года – Новруз. Алевиты празднуют наступление нового года в Новруз 21 марта, этот же день они считают днем рождения имама Али. |
|||
Поэтому турецкий ученый А.Й.Оджак так описывает основы алевизма: «В основе алевизма присутствуют среднеазиатский шаманизм, древние восточные верования, такие как буддизм, зороастризм, маздеизм и манихейство. В некоторой степени христианство и иудаизм и, конечно же, мифология древней Восточной [[Анатолия|Анатолии]] и Месопотамии внесли свой вклад в формирование религиозных основ алевизма». Тюркские племена Анатолии и Ирана, в XV веке поддерживавшие династии [[Кара-Коюнлу]] - очень неортодоксальных шиитов, близких к современным алевитам - и Сефевидов, принимали религию правящих династий. Спустя примерно сто лет тюркская версия шиизма, воспринявшая элементы зороастризма, христианства, иудаизма древних среднеазиатских и месопотамских культов и т. п. уже стала сформировавшимся алевизмом. Первоначально соседние тюркские племена называли алевитов «кызылбаши» («красноголовые») за красные головные уборы, которые надевали алевиты. <ref>[http://www.fergananews.com/articles/9765 А. Рыбин. Алевиты, не путать с Асадом. Как живут и во что верят «неправильные мусульмане» Турции. //Фергана-Ньюс. 25.01.2018]</ref> |
|||
Ключевые принципы алевитов включают: |
Ключевые принципы алевитов включают: |
||
* Любовь и уважение ко всем людям («Важное дело — не религия, а человеческое существование»). |
* Любовь и уважение ко всем людям («Важное дело — не религия, а человеческое существование»). |
||
Строка 12: | Строка 11: | ||
* Уважение к рабочим людям («Величайший почёт — труд»). |
* Уважение к рабочим людям («Величайший почёт — труд»). |
||
Некоторые считают алевизм [[Мистика|мистической]] разновидностью [[ислам]]а (особенно [[шииты-двунадесятники]]). Подобно [[шииты|шиитам |
Некоторые считают алевизм [[Мистика|мистической]] разновидностью [[ислам]]а (особенно [[шииты-двунадесятники]]). Подобно [[шииты|шиитам]], алевиты почитают [[Али ибн Абу Талиб|имама Али]] и [[двенадцать имамов]]. Многие алевиты, однако, не считают себя шиитами, особенно после [[Исламская революция в Иране|исламской революции в Иране]]. |
||
Алевизм вбирает в себя черты [[иудаизм]]а, [[Манихейство|манихейства]], [[ислам]]а и [[Арабская мифология|арабского язычества]]. |
|||
⚫ | Алевизм также тесно связан с [[бекташизм]]ом суфийского происхождения: оба учения почитают [[Хаджи Бекташ]]а (Hacibektaş Veli), святого [[XIII |
||
⚫ | Алевизм также тесно связан с [[бекташизм]]ом суфийского происхождения: оба учения почитают [[Хаджи Бекташ]]а (Hacibektaş Veli), святого [[XIII век]]а. Многие алевиты ссылаются на традицию «Алевиты-бекташи», но это единство не принято, а объединённое имя не используется нетурецкими бекташами (например, на [[Балканский полуостров|Балканском полуострове]]). |
||
⚫ | |||
⚫ | |||
На теологию современных алевитов глубоко повлияли [[гуманизм]] и [[универсализм]]. На протяжении [[1960-е годы|1960-х годов]] много молодых алевитов осмысляли алевизм в нерелигиозных терминах, в чём-то даже связывая его с [[марксизм]]ом. В [[1990-е годы]] алевизм приобрёл новый смысл как этническое или культурное единство. Общины алевитов сегодня в целом поддерживают [[антиклерикализм]] в виде [[кемализм]]а, как и [[алавиты]] Турции. |
На теологию современных алевитов глубоко повлияли [[гуманизм]] и [[универсализм]]. На протяжении [[1960-е годы|1960-х годов]] много молодых алевитов осмысляли алевизм в нерелигиозных терминах, в чём-то даже связывая его с [[марксизм]]ом. В [[1990-е годы]] алевизм приобрёл новый смысл как этническое или культурное единство. Общины алевитов сегодня в целом поддерживают [[антиклерикализм]] в виде [[кемализм]]а, как и [[алавиты]] Турции. |
||
Строка 24: | Строка 25: | ||
Различные группы с подобной верой существуют в Северо-Западном Иране и Северном Ираке. |
Различные группы с подобной верой существуют в Северо-Западном Иране и Северном Ираке. |
||
== |
== Этимология == |
||
[[Файл:Dhulfiqar.png|thumb|слева|350px|[[Зульфикар (меч)|Зульфикар]], стилизованное представление меча Али]] |
[[Файл:Dhulfiqar.png|thumb|слева|350px|[[Зульфикар (меч)|Зульфикар]], стилизованное представление меча Али]] |
||
Согласно основной версии, слово «алевиты» происходит от имени двоюродного брата, зятя и [[ |
Согласно основной версии, слово «алевиты» происходит от имени двоюродного брата, зятя и [[Сахаба|сподвижника]] пророка [[Мухаммед]]а, [[Али ибн Абу Талиб|Али]]. В [[Турецкий язык|турецком языке]] аффикс ''evi'' обозначает «средство» или «имеет отношение»; таким образом, «алевит» переводится буквально как «последователь Али». В этом смысле название совпадает с арабскими [[алавиты|алавитами]] علوي. |
||
Альтернативная (и менее обоснованная) версия происхождения имени «алевиты» гласит, что оно происходит от турецкого слова ''alev'' — «костёр». Алевитов иногда |
Альтернативная (и менее обоснованная) версия происхождения имени «алевиты» гласит, что оно происходит от турецкого слова ''alev'' — «костёр». Алевитов иногда называют «[[кызылбаши|кызылбашами]]», иногда даже используют это название как бранное слово (предполагая их преданность [[Иран]]у, а не Турции). Есть и другие имена (часто для подгрупп), среди них: Тахтаджы (Tahtacı, «Дровосек»), Абдал (Abdal, «Барды»), Чепни (Çepni). Легенда болгарских кызылбашей говорит, что некогда они, чтобы отличаться от остальных мусульман, носили на голове красные шарфы по приказу имама Али, и оттуда пришло и название — красноголовые (кызыл — красное, баш — голова). |
||
== История == |
== История == |
||
Теории происхождения алевитов спорны. Многие алевиты считают, что их традиции восходят к первоначальному исламу и двенадцати имамам. Другие видят алевизм как вид шиитской теологии. Третьи указывают на православное влияние. |
Теории происхождения алевитов спорны. Многие алевиты считают, что их традиции восходят к первоначальному исламу и двенадцати имамам. Другие видят алевизм как вид шиитской теологии. Третьи указывают на православное влияние. |
||
В сельджукский период (XI и XII |
В [[сельджуки|сельджукский]] период (XI и XII века) северный Иран и восточная [[Анатолия]] попали под власть кочевых [[Тюрки|тюркских племён]], которые вышли из [[Хазарский каганат|Хазарского каганата]] (хазарские турки или сельджуки) или из [[Центральная Азия|Центральной Азии]] (османы). Их переход к персидскому исламу происходил во времена монгольского периода под влиянием харизматических суфийских миссионеров. Поэт Юнус Эмре и святой Хаджа Бекташ Вали, чьи имена позже стали связанными с алевитами, жили в течение этого периода (или вскоре после). |
||
Формы шиизма, которые были восприняты в таких группах, обычно были далеки от традиционного шиизма (например, это касается ежедневной молитвы). Вероятно, в позднем алевизме выжили элементы кочевого турецкого общества. Например, шаманское влияние было обнаружено в алевитском «Журавлином Танце». |
Формы шиизма, которые были восприняты в таких группах, обычно были далеки от традиционного шиизма (например, это касается ежедневной молитвы). Вероятно, в позднем алевизме выжили элементы кочевого турецкого общества. Например, шаманское влияние было обнаружено в алевитском «Журавлином Танце». |
||
Строка 41: | Строка 42: | ||
Так или иначе, эти кочевые тюркские группы заняли пограничные полосы между двумя крупными оседлыми обществами: [[Османская империя|Оттоманской империей]] и [[Сефевиды|Сефевидской Персией]]. |
Так или иначе, эти кочевые тюркские группы заняли пограничные полосы между двумя крупными оседлыми обществами: [[Османская империя|Оттоманской империей]] и [[Сефевиды|Сефевидской Персией]]. |
||
Между тем, правители Оттоманской империи постепенно отдалили себя от кочевого тюркского наследия, в конечном счете (в течение XIII |
Между тем, правители Оттоманской империи постепенно отдалили себя от кочевого тюркского наследия, в конечном счете (в течение XIII века) приняв [[суннизм]], хотя и сохранив [[суфизм]]. В XV и XVI веках продолжалась борьба с персидскими племенами [[кызылбаши|кызылбашей]]-[[сефевиды|сефевидов]] за контроль над Анатолийским плоскогорьем. В 1555 году был подписан мир, определявший границы между Оттоманской и Персидской империями. Однако, несмотря на мир, резня кызылбашей продолжалась. |
||
В 1826 |
В 1826 году после подавления восстания янычар, представлявших собой суфийский орден, в рамках общей борьбы с персидским исламом алевизм был запрещён в Турции. |
||
Под оттоманским управлением алевиты появились как [[Эндогамия|эндогамная]] этническая группа, прежде всего туркоязычная, которая концентрировалась в сельской Анатолии. |
Под оттоманским управлением алевиты появились как [[Эндогамия|эндогамная]] этническая группа, прежде всего туркоязычная, которая концентрировалась в сельской Анатолии. |
||
Османские власти оценивали алевитов как источник угрозы, поэтому вначале алевиты Анатолии поддержали движение, возглавляемое [[Ататюрк|Мустафой Кемалем Ататюрком]], для них было привлекательным его стремление упразднить османскую монархию и [[халифат]], представлявшие интересы ортодоксального ислама. Алевиты с воодушевлением встретили провозглашение Турецкой республики в 1923 году. Однако когда в 1925 году был принят закон, который предписывал частичное закрытие мест, предназначенных для культовых мероприятий, и упразднение религиозных титулов, это алевитам не понравилось<ref name="автоссылка1">{{Cite web |url=http://istorja.ru/articles.html/balkans/zhigulskaya-d-v-alevityi-v-turetskoy-respublike-r571/ |title=Алевиты в Турецкой Республике |access-date=2022-12-15 |archive-date=2022-12-15 |archive-url=https://web.archive.org/web/20221215175803/http://istorja.ru/articles.html/balkans/zhigulskaya-d-v-alevityi-v-turetskoy-respublike-r571/ |deadlink=no }}</ref>. |
|||
В 1960—1990-е годы происходила урбанизация и ассимиляция алевитов Турции. Они стали отходить от собственных традиций. При этом происходили конфликты алевитов с суннитским большинством. В 1978 году {{нп4|Резня в Малатье|в Малатье||Malatya massacre}}, в 1979 году [[Резня в Мараше|в Мараше]] и в 1980 году {{нп4|Резня в Чоруме|в Чоруме||Çorum massacre}} произошли погромы, в результате которых сотни алевитов были убиты или были вынуждены бежать. 2 июля 1993 года произошёл [[Поджог отеля в Сивасе|погром в Сивасе, который завершился поджогом гостиницы и гибелью 37 человек]]. Алевиты вынуждены открывать свои религиозные центры под различными завуалированными названиями в связи с тем, что законы Турции были составлены в соответствии с суннитским восприятием религии, которое не признает алевитские культовые учреждения (джемеви) в качестве мест религиозного поклонения. Алевиты требуют придания джемеви статуса мечетей, они также требуют равноправия в сфере религиозного образования<ref name="автоссылка1" />. |
|||
== Известные алевиты == |
|||
* [[Бинали Йылдырым]] |
|||
* [[Кемаль Кылычдароглу]] |
|||
== Примечания == |
|||
{{примечания}} |
|||
== Литература == |
== Литература == |
||
Строка 53: | Строка 65: | ||
== Ссылки == |
== Ссылки == |
||
* ''Жигульская |
* ''Жигульская Д. В.'' [http://cyberleninka.ru/article/n/alevity-v-kontekste-sotsialnoy-politiki-turtsii-s-momenta-provozglasheniya-respubliki-do-perehoda-k-mnogopartiynoy-sisteme Алевиты в контексте социальной политики Турции с момента провозглашения Республики до перехода к многопартийной системе.] |
||
* [http://cyberleninka.ru/article/n/filosofiya-turetskogo-alevizma Философия турецкого алевизма] |
* [http://cyberleninka.ru/article/n/filosofiya-turetskogo-alevizma Философия турецкого алевизма] |
||
* [http://cyberleninka.ru/article/n/turetskiy-alevizm-religioznaya-identifikatsiya Турецкий алевизм: религиозная идентификация] |
* [http://cyberleninka.ru/article/n/turetskiy-alevizm-religioznaya-identifikatsiya Турецкий алевизм: религиозная идентификация] |
||
[[Категория:Язданизм]] |
[[Категория:Язданизм]] |
Текущая версия от 10:30, 13 февраля 2024
Алеви́ты (тур. Aleviler, курд. Elewî, араб. العلوية) — субэтническая, религиозная и культурная община преимущественно в Турции, а также частично в Албании, Болгарии, Боснии и Герцеговине и Косово, составляющая несколько миллионов человек. Некоторые европейские источники утверждают, что алевиты составляют до 5 % населения Турции.
Место религиозного поклонения алевитов — дом (джемеви, тур. cemevi), а не мечеть. Церемония (айин-и джем, тур. âyîn-i cem, или просто джем, тур. cem) состоит из музыки и танцев (семах, тур. semah), символизирующих очищение и единение с Богом. Мужчины и женщины равноправны и молятся вместе.
Ключевые принципы алевитов включают:
- Любовь и уважение ко всем людям («Важное дело — не религия, а человеческое существование»).
- Уважение к другим религиям и этническим группам («Если вы делаете больно другому, молитва ваша ничего не стоит»).
- Уважение к рабочим людям («Величайший почёт — труд»).
Некоторые считают алевизм мистической разновидностью ислама (особенно шииты-двунадесятники). Подобно шиитам, алевиты почитают имама Али и двенадцать имамов. Многие алевиты, однако, не считают себя шиитами, особенно после исламской революции в Иране.
Алевизм вбирает в себя черты иудаизма, манихейства, ислама и арабского язычества.
Алевизм также тесно связан с бекташизмом суфийского происхождения: оба учения почитают Хаджи Бекташа (Hacibektaş Veli), святого XIII века. Многие алевиты ссылаются на традицию «Алевиты-бекташи», но это единство не принято, а объединённое имя не используется нетурецкими бекташами (например, на Балканском полуострове).
В дополнение к религиозному аспекту, алевизм также тесно связан с народной культурой Анатолии. Курдский и турецкий языки (не арабский) в целом используются в ритуалах алевитов.
На теологию современных алевитов глубоко повлияли гуманизм и универсализм. На протяжении 1960-х годов много молодых алевитов осмысляли алевизм в нерелигиозных терминах, в чём-то даже связывая его с марксизмом. В 1990-е годы алевизм приобрёл новый смысл как этническое или культурное единство. Общины алевитов сегодня в целом поддерживают антиклерикализм в виде кемализма, как и алавиты Турции.
Алевиты Хорасана, Армении и Азербайджана говорят на диалектах курманджи или зазаки. В Болгарии алевиты говорят по-турецки и самоидентифицируются как турки. Алианы или кызылбаши в Болгарии живут в основном в восточной части дунайской низины и Чёрном море/Делиорман/ и в горах Родопа. Они почти не общаются между собой.
Различные группы с подобной верой существуют в Северо-Западном Иране и Северном Ираке.
Этимология
[править | править код]Согласно основной версии, слово «алевиты» происходит от имени двоюродного брата, зятя и сподвижника пророка Мухаммеда, Али. В турецком языке аффикс evi обозначает «средство» или «имеет отношение»; таким образом, «алевит» переводится буквально как «последователь Али». В этом смысле название совпадает с арабскими алавитами علوي.
Альтернативная (и менее обоснованная) версия происхождения имени «алевиты» гласит, что оно происходит от турецкого слова alev — «костёр». Алевитов иногда называют «кызылбашами», иногда даже используют это название как бранное слово (предполагая их преданность Ирану, а не Турции). Есть и другие имена (часто для подгрупп), среди них: Тахтаджы (Tahtacı, «Дровосек»), Абдал (Abdal, «Барды»), Чепни (Çepni). Легенда болгарских кызылбашей говорит, что некогда они, чтобы отличаться от остальных мусульман, носили на голове красные шарфы по приказу имама Али, и оттуда пришло и название — красноголовые (кызыл — красное, баш — голова).
История
[править | править код]Теории происхождения алевитов спорны. Многие алевиты считают, что их традиции восходят к первоначальному исламу и двенадцати имамам. Другие видят алевизм как вид шиитской теологии. Третьи указывают на православное влияние.
В сельджукский период (XI и XII века) северный Иран и восточная Анатолия попали под власть кочевых тюркских племён, которые вышли из Хазарского каганата (хазарские турки или сельджуки) или из Центральной Азии (османы). Их переход к персидскому исламу происходил во времена монгольского периода под влиянием харизматических суфийских миссионеров. Поэт Юнус Эмре и святой Хаджа Бекташ Вали, чьи имена позже стали связанными с алевитами, жили в течение этого периода (или вскоре после).
Формы шиизма, которые были восприняты в таких группах, обычно были далеки от традиционного шиизма (например, это касается ежедневной молитвы). Вероятно, в позднем алевизме выжили элементы кочевого турецкого общества. Например, шаманское влияние было обнаружено в алевитском «Журавлином Танце».
Другая теория (особенно популярная среди курдских алевитов) гласит, что тюркские племена мигрировали через иранскую культурную сферу, они приняли различные элементы доисламских иранских религий. Как свидетельство, они указывают на сходство между алевизмом и курдскими религиозными движениями, например, с езидизмом.
Так или иначе, эти кочевые тюркские группы заняли пограничные полосы между двумя крупными оседлыми обществами: Оттоманской империей и Сефевидской Персией.
Между тем, правители Оттоманской империи постепенно отдалили себя от кочевого тюркского наследия, в конечном счете (в течение XIII века) приняв суннизм, хотя и сохранив суфизм. В XV и XVI веках продолжалась борьба с персидскими племенами кызылбашей-сефевидов за контроль над Анатолийским плоскогорьем. В 1555 году был подписан мир, определявший границы между Оттоманской и Персидской империями. Однако, несмотря на мир, резня кызылбашей продолжалась.
В 1826 году после подавления восстания янычар, представлявших собой суфийский орден, в рамках общей борьбы с персидским исламом алевизм был запрещён в Турции.
Под оттоманским управлением алевиты появились как эндогамная этническая группа, прежде всего туркоязычная, которая концентрировалась в сельской Анатолии.
Османские власти оценивали алевитов как источник угрозы, поэтому вначале алевиты Анатолии поддержали движение, возглавляемое Мустафой Кемалем Ататюрком, для них было привлекательным его стремление упразднить османскую монархию и халифат, представлявшие интересы ортодоксального ислама. Алевиты с воодушевлением встретили провозглашение Турецкой республики в 1923 году. Однако когда в 1925 году был принят закон, который предписывал частичное закрытие мест, предназначенных для культовых мероприятий, и упразднение религиозных титулов, это алевитам не понравилось[1].
В 1960—1990-е годы происходила урбанизация и ассимиляция алевитов Турции. Они стали отходить от собственных традиций. При этом происходили конфликты алевитов с суннитским большинством. В 1978 году в Малатье[англ.], в 1979 году в Мараше и в 1980 году в Чоруме[англ.] произошли погромы, в результате которых сотни алевитов были убиты или были вынуждены бежать. 2 июля 1993 года произошёл погром в Сивасе, который завершился поджогом гостиницы и гибелью 37 человек. Алевиты вынуждены открывать свои религиозные центры под различными завуалированными названиями в связи с тем, что законы Турции были составлены в соответствии с суннитским восприятием религии, которое не признает алевитские культовые учреждения (джемеви) в качестве мест религиозного поклонения. Алевиты требуют придания джемеви статуса мечетей, они также требуют равноправия в сфере религиозного образования[1].
Известные алевиты
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 Алевиты в Турецкой Республике . Дата обращения: 15 декабря 2022. Архивировано 15 декабря 2022 года.
Литература
[править | править код]- Роль алевитов в социально-политической жизни Турции в XX в. : диссертация … кандидата исторических наук : 07.00.03 / Жигульская Дарья Владимировна; [Место защиты: Ин-т востоковедения РАН]. — Москва, 2014. — 205 с.
- Курдский мир России [Текст] : политико-правовая практика, интеграция, этнокультурное возрождение (1917—2010-е годы) / Н. Ф. Бугай. — Санкт-Петербург : Алетейа, 2012. — 478, [1] с. — С. 16
- Исламистские течения в общественно-политической жизни Турции : 1970—2000-е гг. : диссертация … кандидата исторических наук : 07.00.03 / Зиганшина Гюльнара Мухамаджановна; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. Ин-т стран Азии и Африки]. — Москва, 2008. — 227 с.