Нияма: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[непроверенная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
м интервики
Примечания: источники
 
(не показано 87 промежуточных версий 43 участников)
Строка 1: Строка 1:
'''Ния́ма''' ({{lang-sa| नियम}}, {{IAST|niyama}}) — в [[Индийские религии|индийских религиях]] и [[Йога|йоге]] перечень положительных личных качеств человека, в первую очередь определяющих его душевное состояние. Вторая ступень [[Раджа-йога|йоги Патанджали]], образующая вместе с первой ступенью ''[[Яма (йога)|ямой]]'' единый свод правил самодисциплины и поведения по отношению к другим людям<ref name="radzar" />.
'''Нияма''' (niyama) — своеобразные Правила поведения практикующего по отношению к себе.


В «[[Йога-сутры|Йога-сутрах]]» [[Патанджали]] приводит пять ниям:
Cтупень «Нияма» составляют пять основных принципов:
# [[Шауча]] — чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума). Шауча рассматривается на трех уровнях. 1) Чистота тела — это практика [[Крийя-йога|крийи]], [[Асана|асаны]], [[Пранаяма|пранаямы]]; гигиена, ношение чистой одежды, чистота пищи, поддержание жилища в чистоте и порядке. 2) Чистота речи. Это соблюдение норм языка, хорошая дикция и нравственность высказываний. 3) Чистота мыслей. Это отсутствие отрицательных эмоций, таких как ненависть, гнев, страх, [[алчность]], [[гордыня]], [[вожделение]] и т. п.<ref>{{Книга|автор=Т. Н. Микушина|заглавие=О Йоге и Медитации|ответственный=|издание=|место=Омск|издательство=Издательский Дом <<СириуС>>|год=|страницы=|страниц=|isbn=978-5-903894-86-4|isbn2=}}</ref>
# Щауча (sauca) — принцип Очищения.
# [[Сантоша]] — скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм.
# Сантоша (samtosa) — принцип Удовлетворённости.
# [[Тапас]] — самодисциплина, усердие в достижении духовной цели.
# Тапас (tapas) — принцип Рвения в занятиях.
# [[Свадхьяя]] — познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры мышления.
# Свадхъяя (svadhyaya) — принцип Изучения себя и священных книг.
# [[Ишвара-пранидхана]] — принятие [[Ишвара|Ишвары]] ([[Бог в индуизме|Бога]]) в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.
# Ищвара-пранидхана (Isvara-pranidhana) — принцип Бога достойного поведения и Смирения.


В «[[Шандилья-упанишада|Шандилья-упанишаде]]», «[[Вараха-упанишада|Вараха-упанишаде]]», «[[Сиддха-сиддханта паддхати]]», «[[Хатха-йога-прадипика|Хатха-йога-прадипике]]» и «[[Тирумантирам]]» приводится список из 10 ниям:
и семь дополнительных принципов:


* Хри — раскаяние.
# Сауманасья (saumanasya) — принцип Благожелательности.
* Сантоша — скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм.
# Ман-джатар (man-dhatar) — принцип Вдумчивости.
* Дана — благотворительность.
# Нирага (niraga) — принцип Бесстрастности.
* Астикья — твёрдая вера.
# Аваща (avasa) — принцип Независимости.
* Ишварапуджана — поклонение Богу.
# Мантра-вид (mantra-vid) — принцип Знания заклинаний.
* Сиддханта-шравана — изучение священных текстов.
# Дамсанавант (damsanavant) — принцип Обладания необыкновенной силой.
* Мати — познание, развитие духовного разума под руководством гуру.
# Нишпратидвандва (nispratidvamdva) — принцип Неимения противников.
* Врата — священные обеты.
* [[Джапа]] — повторение мантр.
* [[Тапас]] — самодисциплина, аскеза, усердие в достижении духовной цели.


При традиционном обучении йоге ниямы дает [[гуру]], в зависимости от ситуаций и особенностей развития ученика (индивидуальный подход).


== Примечания ==
[[Категория:Йога]]
{{примечания|refs=


<ref name="radzar">{{Книга
[[en:Niyama]]
|ответственный= Перевод С. Сидоренко
|автор = Свами Раджарши Муни
|заглавие = Ямы и ниямы в йоге
|ссылка = https://1yog.ru/assets/svami_radzharshi_muni_yamy_i_niyamy_v_joge_-_principy_duhovnoj_zhizni.pdf
|место = М.
|издательство =
|год = 2019
|страницы = 8, 23—26
|страниц = 140
|ref = Раджарши
}}</ref>

}}

{{Йога}}

[[Категория:Йога]]
[[Категория:Санскритские слова]]

Текущая версия от 17:54, 2 августа 2024

Ния́ма (санскр. नियम, IAST: niyama) — в индийских религиях и йоге перечень положительных личных качеств человека, в первую очередь определяющих его душевное состояние. Вторая ступень йоги Патанджали, образующая вместе с первой ступенью ямой единый свод правил самодисциплины и поведения по отношению к другим людям[1].

В «Йога-сутрах» Патанджали приводит пять ниям:

  1. Шауча — чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума). Шауча рассматривается на трех уровнях. 1) Чистота тела — это практика крийи, асаны, пранаямы; гигиена, ношение чистой одежды, чистота пищи, поддержание жилища в чистоте и порядке. 2) Чистота речи. Это соблюдение норм языка, хорошая дикция и нравственность высказываний. 3) Чистота мыслей. Это отсутствие отрицательных эмоций, таких как ненависть, гнев, страх, алчность, гордыня, вожделение и т. п.[2]
  2. Сантоша — скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм.
  3. Тапас — самодисциплина, усердие в достижении духовной цели.
  4. Свадхьяя — познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры мышления.
  5. Ишвара-пранидхана — принятие Ишвары (Бога) в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.

В «Шандилья-упанишаде», «Вараха-упанишаде», «Сиддха-сиддханта паддхати», «Хатха-йога-прадипике» и «Тирумантирам» приводится список из 10 ниям:

  • Хри — раскаяние.
  • Сантоша — скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм.
  • Дана — благотворительность.
  • Астикья — твёрдая вера.
  • Ишварапуджана — поклонение Богу.
  • Сиддханта-шравана — изучение священных текстов.
  • Мати — познание, развитие духовного разума под руководством гуру.
  • Врата — священные обеты.
  • Джапа — повторение мантр.
  • Тапас — самодисциплина, аскеза, усердие в достижении духовной цели.

При традиционном обучении йоге ниямы дает гуру, в зависимости от ситуаций и особенностей развития ученика (индивидуальный подход).

Примечания

[править | править код]
  1. Свами Раджарши Муни. Ямы и ниямы в йоге / Перевод С. Сидоренко. — М., 2019. — С. 8, 23—26. — 140 с.
  2. Т. Н. Микушина. О Йоге и Медитации. — Омск: Издательский Дом <<СириуС>>. — ISBN 978-5-903894-86-4.