Паринирвана: различия между версиями
| [отпатрулированная версия] | [непроверенная версия] |
Glovacki (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Atmoverp (обсуждение | вклад) Нет описания правки Метки: с мобильного устройства из мобильной версии |
||
| (не показана 21 промежуточная версия 9 участников) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
{{буддизм}} |
{{буддизм}} |
||
''' |
'''Пари[[Нирвана|нирва́на]]''', или '''паринибба́на''' ({{lang-sa|परिनिर्वाण}} {{IAST|parinirvāṇa}}; [[пали]] parinibbāṇa; {{lang-zh|般涅槃}} [бо-не-пань]; {{lang-ja|般涅槃}} [хацунэхан]) в [[буддизм]]е — окончательная [[нирвана]], которая может быть достигнута обычно лишь после физической [[смерть|смерти]] существа, достигшего полного [[просветление|просветления]] ([[бодхи]]), например, [[Паринирвана Владыки Будды|паринирвана Будды Шакьямуни]]. ''Паринирвана'' — главная цель буддийской практики, подразумевающая выход за пределы [[сансара|цепи перерождений]] и разрушение всех физических и умственных [[скандха|скандх]]. |
||
Чаще всего в палийских и санскритских текстах, как считается, передающих слова самого Будды Шакьямуни, встречается термин ''Махапаринирвана'' (пали: [Махапариниббана] «Великая окончательная нирвана», как в частности, в написанной на пали «[[Махапариниббана-сутта|Махапариниббана сутре]]» и целом ряде других текстов). Обычно это понятие характеризует высшее состояние нирваны (пали — «ниббана») (безначальный и бесконечный покой и счастье), в которое входит Пробуждённый ([[будда]]) или [[Архат (буддизм)|архат]] в момент физической смерти. |
|||
Российский буддолог и переводчик [[Парибок, Андрей Всеволодович|Андрей Владимирович Парибок]] в своём переводе [[компендиум (текст)|компендиума]] буддийской мудрости, всецело основанном на палийском каноне «Вопросы царя Менандра» / «Милиндапаньха»<ref>{{книга|ref=''Парибок А. В.''|автор=|заглавие=Вопросы Милинды (Милиндапаньха)|ответственный=пер. [[Парибок, Андрей Всеволодович|А.В. Парибка]]|год=1989|серия=Памятники письменности Востока. Bibliotheca Buddhica|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]. Главная редакция восточной литературы|страницы=|страниц=485|isbn=5-02-016554-9|isbn2=}}</ref>, почти всегда переводит слово «ниббана» / «нирвана» как «покой» за исключением случаев, когда речь идёт о специальном термине [[Буддийская психология|буддийской психологии]]. |
|||
== Примечания == |
|||
{{примечания}} |
|||
== Ссылки == |
== Ссылки == |
||
Текущая версия от 23:59, 5 августа 2024
Паринирва́на, или паринибба́на (санскр. परिनिर्वाण IAST: parinirvāṇa; пали parinibbāṇa; кит. 般涅槃 [бо-не-пань]; яп. 般涅槃 [хацунэхан]) в буддизме — окончательная нирвана, которая может быть достигнута обычно лишь после физической смерти существа, достигшего полного просветления (бодхи), например, паринирвана Будды Шакьямуни. Паринирвана — главная цель буддийской практики, подразумевающая выход за пределы цепи перерождений и разрушение всех физических и умственных скандх.
Чаще всего в палийских и санскритских текстах, как считается, передающих слова самого Будды Шакьямуни, встречается термин Махапаринирвана (пали: [Махапариниббана] «Великая окончательная нирвана», как в частности, в написанной на пали «Махапариниббана сутре» и целом ряде других текстов). Обычно это понятие характеризует высшее состояние нирваны (пали — «ниббана») (безначальный и бесконечный покой и счастье), в которое входит Пробуждённый (будда) или архат в момент физической смерти.
Российский буддолог и переводчик Андрей Владимирович Парибок в своём переводе компендиума буддийской мудрости, всецело основанном на палийском каноне «Вопросы царя Менандра» / «Милиндапаньха»[1], почти всегда переводит слово «ниббана» / «нирвана» как «покой» за исключением случаев, когда речь идёт о специальном термине буддийской психологии.
Примечания
[править | править код]- ↑ Вопросы Милинды (Милиндапаньха) / пер. А.В. Парибка. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. — 485 с. — (Памятники письменности Востока. Bibliotheca Buddhica). — ISBN 5-02-016554-9.
Ссылки
[править | править код] | Это заготовка статьи о буддизме. Помогите Википедии, дополнив её. |