Астана (захоронение): различия между версиями
Перейти к навигации
Перейти к поиску
| [отпатрулированная версия] | [отпатрулированная версия] |
Содержимое удалено Содержимое добавлено
м Удаление шаблонов: {{нп3}}×1 |
Метки: с мобильного устройства из мобильной версии |
||
| (не показано 20 промежуточных версий 12 участников) | |||
| Строка 5: | Строка 5: | ||
== История изучения == |
== История изучения == |
||
[[Файл:Астана (Хорографическая чертежная книга Сибири).jpg|thumb|left|250px|Астана в «Хорографической чертёжной книге Сибири» [[Ремезов, Семён Ульянович|С. У. Ремезова]]. ''1697—1711 годы''.]] |
[[Файл:Астана (Хорографическая чертежная книга Сибири).jpg|thumb|left|250px|Астана в «Хорографической чертёжной книге Сибири» [[Ремезов, Семён Ульянович|С. У. Ремезова]]. ''1697—1711 годы''.]] |
||
Вероятно, впервые термин «астана» письменно зафиксирован на листе 107 «Хорографической чертёжной книги Сибири» [[Ремезов, Семён Ульянович|Семёна Ремезова]] ( |
Вероятно, впервые термин «астана» письменно зафиксирован на листе 107 «Хорографической чертёжной книги Сибири» [[Ремезов, Семён Ульянович|Семёна Ремезова]] (1697—1711 годы)<ref>{{книга|автор=|часть=|ссылка часть=|заглавие= Хорографическая чертежная книга Сибири С. У. Ремезова|оригинал=|ссылка= http://e-heritage.ru/ras/view/publication/browser.html?clear=true&perspective=popup&id=46872928|викитека= |ответственный=|издание=|место=Тобольск|издательство=|год= 2011|том=|страницы= 120|страниц= 692|серия=|isbn= 978-5-98178-033-2|тираж= 600}}{{Недоступная ссылка|date=2018-09|bot=InternetArchiveBot }}</ref>. Современные исследователи полагают, что им была обозначена [[Тюрмитякская астана|астана Бигач-Ата]] в [[Усть-Ишимский район|Усть-Ишимском районе]] [[Омская область|Омской области]]<ref name="Селезнёв">{{книга |автор= Селезнёв А. Г. и др.|часть= |ссылка часть= |заглавие= Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= {{М.}}|издательство= Изд. дом Марджани|год= 2009|том= |страницы= |страниц= 216|серия= Ислам в России и Евразии|isbn= 978-5-903715-17-6|тираж=1000}}</ref>. |
||
В науку понятие астаны впервые проникло в |
В науку понятие астаны впервые проникло в 1734 году<ref name="Селезнёв" />, когда руководитель [[Академический отряд (Великая Северная экспедиция)|Академического отряда]] [[Великая Северная экспедиция|Великой Северной экспедиции]] [[Миллер, Герхард Фридрих|Г. Ф. Миллер]] внёс в свои «Путевые описания Сибири» следующую запись об известной сейчас [[Баишевская астана|Баишевской астане]] в [[Вагайский район|Вагайском районе]] [[Тюменская область|Тюменской области]]: |
||
<blockquote> |
<blockquote> |
||
Baisch-aul, под вышеуказанной деревней, у подножия восточного высокого берега, немного выше речки Шилеки. Жители живут здесь зимой, а в полутора верстах отсюда на той же стороне они имеют деревню с тем же названием, где живут летом. Здесь находятся ясачные и служилые. В полуверсте выше этой деревни находится Astuna, где погребён татарский святой<ref>{{книга |
Baisch-aul, под вышеуказанной деревней, у подножия восточного высокого берега, немного выше речки Шилеки. Жители живут здесь зимой, а в полутора верстах отсюда на той же стороне они имеют деревню с тем же названием, где живут летом. Здесь находятся ясачные и служилые. В полуверсте выше этой деревни находится Astuna, где погребён татарский святой<ref>{{книга|автор= [[Миллер, Герхард Фридрих|Миллер Г. Ф.]]|часть= Описание городов, крепостей, острогов, слобод, сёл, деревень, островов, рек, речек, озёр и других достопримечательностей на реке Иртыше и возле него вверх от города Тобольска|ссылка часть= http://www.vostlit.info/Texts/rus16/Miller_4/text4.phtml?id=10283|заглавие= Сибирь XVIII века в путевых описаниях Г. Ф. Миллера|оригинал= |ссылка= http://www.vostlit.info/Texts/rus16/Miller_4/index.phtml?id=10278|викитека= |ответственный= |издание= |место= Новосибирск|издательство= Сибирский хронограф|год= 1996|том= VI|страницы= |страниц= |серия= История Сибири. Первоисточники|isbn= |тираж= |archivedate= 2013-03-25|archiveurl= https://web.archive.org/web/20130325144333/http://www.vostlit.info/Texts/rus16/Miller_4/index.phtml?id=10278}}</ref>. |
||
</blockquote> |
</blockquote> |
||
В «Топографии Оренбургской» ( |
В «Топографии Оренбургской» (1762 год) [[Рычков, Пётр Иванович|П. И. Рычков]] сообщает об обнаружении инженером-подпоручиком [[Ригельман, Александр Иванович|А. И. Ригельманом]] в 1750 году недалеко от места впадения реки Карасу в [[Хобда|Хобду]], в 150 верстах от [[Оренбург]]а, каменных сооружений в местах захоронения «знатных людей». [[Казахи]] называли эти сооружения «астанами»<ref>{{книга |автор= [[Рычков, Пётр Иванович|Рычков П. И.]]|часть= |ссылка часть= |заглавие= [[:commons:File:Рычков П.И. - Топография Оренбургская. Часть первая (1762) 01.djvu|Топография Оренбургская, то есть обстоятельное описание Оренбургской губернии]]|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= {{СПб.}}|издательство= При Имп. Академии наук|год= 1762|том= I|страницы= 262|страниц= 331|серия= |isbn= |тираж= }}</ref>. |
||
[[Файл:Мавзолей Хусейн-бека в посёлке Чишмы.JPG|thumb|250px|[[Мавзолей Хусейн-бека]] в посёлке [[Чишмы]] ([[Башкирия]]). ''2009 год''.]] |
[[Файл:Мавзолей Хусейн-бека в посёлке Чишмы.JPG|thumb|right|250px|[[Мавзолей Хусейн-бека]] в посёлке [[Чишмы]] ([[Башкирия]]). ''2009 год''.]] |
||
В августе |
В августе 1773 года сооружение, «называемое татарами астана», обнаружил в районе [[Уфа|Уфы]] академик [[Георги, Иоганн Готлиб|И. Г. Георги]]<ref name="Касимовских" />. В 1859 году [[Зернов-Вельяминов, Владимир Владимирович|В. В. Вельяминов-Зернов]] сообщил, что мусульмане называли термином «астана» [[мавзолей Хусейн-бека]] (пос. [[Чишмы]], [[Башкирия]])<ref>{{статья |автор= [[Зернов-Вельяминов, Владимир Владимирович|Вельяминов-Зернов, В. В.]]|заглавие= [[commons:File:IRAO Vostochnoe otdelenie Trudy 04 1859.djvu|Памятник с арабско-татарской надписью в Башкирии]]|оригинал= |ссылка= |автор издания= |издание= Труды Восточного отделения [[Императорское Русское археологическое общество|Императорского археологического общества]]|тип= журнал|место= {{СПб.}}|издательство= В Тип. Имп. Академии наук|год= 1859|выпуск= |том= IV|номер= |страницы= 284|isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= ru|ref= |archiveurl= |archivedate=}}</ref>. В 1864 году академик [[Дорн, Борис Андреевич|Б. А. Дорн]] опубликовал отчёт о научной экспедиции по южному берегу [[Каспийское море|Каспийского моря]], где зафиксировал памятники под названием «астане» в персидских областях [[Мазендеран]]е и [[Гилян]]е<ref name="Дорн">{{статья |автор= [[Дорн, Борис Андреевич|Дорн Б. А.]]|заглавие= [[commons:File:IRAO Vostochnoe otdelenie Trudy 08 1864.djvu|Отчёт об учёном путешествии по Кавказу и южному берегу Каспийского моря (с рисунк.)]]|оригинал= |ссылка= |автор издания= |издание= Труды Восточного отделения [[Императорское Русское археологическое общество|Императорского археологического общества]]|тип= журнал|место= {{СПб.}}|издательство= В Тип. Имп. Академии наук|год= 1864|выпуск= |том= VIII|номер= |страницы= 245—317|isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= ru|ref= |archiveurl= |archivedate=}}</ref>. |
||
Значительный импульс изучению феномена астаны у [[ |
Значительный импульс изучению феномена астаны у [[Сибирские татары|сибирских татар]] придала публикация в 1903 году [[Катанов, Николай Фёдорович|Н. Ф. Катановым]] русского перевода татарских рукописей под названием «[[О религиозных войнах учеников шейха Багаутдина против инородцев Западной Сибири]]». Рукописи излагали легенду о возникновении в [[Западная Сибирь|Западной Сибири]] священных захоронений и содержали список из 30 мест с указанием имён захороненных шейхов. По состоянию на 1997 год в 17 случаях из 30 информация полностью подтвердилась<ref>{{статья| автор= Белич И. В.| заглавие= Мавзолеи мусульманских святых в районе Искера| оригинал= | ссылка= http://www.ipdn.ru/rics/va/_private/a1/3-bel.pdf| автор издания= | издание= Вестник археологии, антропологии и географии| тип= журнал| место= Тюмень| издательство= Издательство [[Институт проблем освоения Севера СО РАН|ИПОС СО РАН]]| год= 1997| выпуск= | том= | номер= 1| страницы= | issn= 2071-0437| archiveurl= https://web.archive.org/web/20150122132052/http://www.ipdn.ru/rics/va/_private/a1/3-bel.pdf| archivedate= 2015-01-22}}</ref>. Были обнаружены и другие источники, воспроизводящие легенду с некоторыми вариациями: «Тарих», «Аслы нэсли Сала аулынынг», «Грамота хранителя Юрумской астаны», «Карагайская рукопись» (''Карагайский свиток'') — два последних в [[2004 год]]у<ref name="Селезнёв" />. |
||
В |
В 2004—2005 годах рабочей группой в составе сотрудников Института гуманитарных исследований [[Тюменский государственный университет|Тюменского государственного университета]] и [[Тюменский областной краеведческий музей имени И. Я. Словцова|Тюменского областного краеведческого музея]] были паспортизированы первые 25 астан на территории [[Тюменская область|Тюменской области]]<ref name="Рахимов">{{книга|автор= Рахимов Р. Х.|часть=|ссылка часть=|заглавие= Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятники историко-культурного наследия|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= Тюмень|издательство= [[Тюменский областной краеведческий музей имени И. Я. Словцова]]|год= 2006|том= |страницы= |страниц= 77|серия=|isbn=|тираж=}}</ref>. |
||
== Области распространения == |
== Области распространения == |
||
=== Тюркские народы === |
=== Тюркские народы === |
||
[[Файл:Astana-stairs.jpg|thumb|200px|Могильник Астана в [[Турфан]]е. ''2007 год''.]] |
[[Файл:Astana-stairs.jpg|thumb|right|200px|Могильник Астана в [[Турфан]]е. ''2007 год''.]] |
||
В |
В 1863 году академик [[Зернов-Вельяминов, Владимир Владимирович|В. В. Вельяминов-Зернов]] полагал, что астаны чаще всего встречаются в [[область Оренбургских Киргизов|области Оренбургских Киргизов]]<ref name="Касимовских">{{книга |автор= [[Зернов-Вельяминов, Владимир Владимирович|Вельяминов-Зернов В. В.]]|часть= |ссылка часть= |заглавие= [[:commons:File:Вельяминов-Зернов В.В. - Исследование о касимовских царях и царевичах. Часть 1 (1863).djvu|Исследование о касимовских царях и царевичах]]|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= 2-е изд|место= {{СПб.}}|издательство= В тип. Имп. Академии наук|год= 1863|том= I. (С четырьмя таблицами)|страницы= 487—488|страниц= XIII, 558|серия= |isbn= |тираж= }}</ref>. Любопытно, что столица [[Казахстан]]а, получившая в 1998 году название [[Астана]], возникла на месте древнего мусульманского [[Караоткель (кладбище)|кладбища Караоткель]] ([[1609]]—[[1962 год]]ы). По мнению казахского ираниста С. Абдулло, слово «астана» означает то же самое, что и «акмола» (белый, то есть чистый, священный мавзолей), но по-персидски<ref name="Селезнёв" />. |
||
Последующие исследования показали наличие большого количества астан (по сведениям Р. Х. Рахимова более 150) в [[Западная Сибирь|Западной Сибири]], главным образом на территории [[Вагайский район|Вагайского]], [[Тобольский район|Тобольского]], [[Уватский район|Уватского]], [[Ярковский район|Ярковского]], [[Тюменский район|Тюменского]] и [[Ялуторовский район|Ялуторовского районов]] [[Тюменская область|Тюменской области]] (территория проживания тоболо-иртышской группы [[сибирские татары|сибирских татар]])<ref name="Рахимов" />. |
Последующие исследования показали наличие большого количества астан (по сведениям Р. Х. Рахимова более 150) в [[Западная Сибирь|Западной Сибири]], главным образом на территории [[Вагайский район|Вагайского]], [[Тобольский район|Тобольского]], [[Уватский район|Уватского]], [[Ярковский район|Ярковского]], [[Тюменский район|Тюменского]] и [[Ялуторовский район|Ялуторовского районов]] [[Тюменская область|Тюменской области]] (территория проживания тоболо-иртышской группы [[сибирские татары|сибирских татар]])<ref name="Рахимов" />. |
||
С термином «астана» приходится сталкиваться и в обеих частях [[Туркестан (регион)|Туркестана]]. В [[Узбекистан]]е известны мазары Астана-ата (близ |
С термином «астана» приходится сталкиваться и в обеих частях [[Туркестан (регион)|Туркестана]]. В [[Узбекистан]]е известны мазары Астана-ата (близ посёлка [[Ингичка]], [[Самаркандская область (Узбекистан)|Самаркандская область]]) и Ак-Астана-баба (село Тельпек-Чинар, [[Сариасийский район]], [[Сурхандарьинская область]]). Мавзолей со схожим названием Астана-баба имеется в городе [[Керки (город)|Керки]], [[Туркменистан]]. |
||
Что касается [[Восточный Туркестан|Восточного Туркестана]], то рядом с древним городом [[Гаочан]], в 45 км от [[Турфан]]а, расположены могильник и деревня с общим названием |
Что касается [[Восточный Туркестан|Восточного Туркестана]], то рядом с древним городом [[Гаочан]], в 45 км от [[Турфан]]а, расположены могильник и деревня с общим названием [[Астана (кладбище, Китай)|Астана]]. Существование могильника датируется 273—779 годами, в начале XX века он исследовался [[Стейн, Марк Аурель|А. Стейном]] и [[Отани, Кодзуй|К. Отани]]<ref>{{статья|автор= Лубо-Лесниченко Е. И.|заглавие= Могильник Астана|ссылка= http://kronk.spb.ru/library/lubo-lesnichenko-ei-1984.htm|язык= ru|автор издания= |издание= Восточный Туркестан и Средняя Азия: История. Культура. Связи|тип= сборник|место= {{М.}}|издательство= |год= 1984|том= |страницы= 108—120|isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |archivedate= 2016-03-04|archiveurl= https://web.archive.org/web/20160304215148/http://kronk.spb.ru/library/lubo-lesnichenko-ei-1984.htm}}</ref>. |
||
=== Иранские народы === |
=== Иранские народы === |
||
В |
В 1864 году академик [[Дорн, Борис Андреевич|Б. А. Дорн]] зафиксировал, что термином «астане» называются строения над могилами святых в северной Персии: астане [[имамзаде]] Ибрагим-Абу-Джеваба (сына 7-го имама [[Муса аль-Казим|Мусы аль-Казима]]) в Мешгеди-сере, область [[Мазандеран]], и астане Сеид-Али-Ризы в Шейх-Ханевер, область [[Гилян]]<ref name="Дорн" />. На западе [[Иран]]а в провинции [[Меркези]] имеется город [[Астане]], который известен культовыми могилами потомков шиитских имамов, а на севере страны расположен город {{не переведено 3|Астане-йе-Ашрафие||en|Astaneh-ye Ashrafiyeh}} в провинции [[Гилян]]. |
||
Ираноязычные [[исмаилиты]]-[[низариты]] [[Западный Памир|Западного Памира]] называют почитаемые могилы святых сходным словом ''остон''<ref>{{статья |автор= Васильцов К. С.|заглавие= Некоторые вопросы изучения памирского исмаилизма|ссылка= http://www.kunstkamera.ru/files/lib/978-5-88431-157-2/978-5-88431-157-2_122.pdf|язык= ru|автор издания= |издание= Лавровский сборник: материалы XXXIII Среднеазиатско-Кавказских чтений 2008-2009 гг.: Этнология, история, археология, культурология: К столетию со дня рождения Леонида Ивановича Лаврова|тип= сборник|место= {{СПб.}}|издательство= МАЭ РАН|год= 2009|том= |страницы= 367|isbn= 978-5-88431-157-2|issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid=}}</ref> (напр., остон Мушкилкушо в [[Рушанский район|Рушанском районе]] [[Горно-Бадахшанская автономная область|Горно-Бадахшанской автономной области]] [[Таджикистан]]а, который ассоциируется с [[Али ибн Абу Талиб]]ом<ref>{{статья |
Ираноязычные [[исмаилиты]]-[[низариты]] [[Западный Памир|Западного Памира]] называют почитаемые могилы святых сходным словом ''остон''<ref>{{статья |автор= Васильцов К. С.|заглавие= Некоторые вопросы изучения памирского исмаилизма|ссылка= http://www.kunstkamera.ru/files/lib/978-5-88431-157-2/978-5-88431-157-2_122.pdf|язык= ru|автор издания= |издание= Лавровский сборник: материалы XXXIII Среднеазиатско-Кавказских чтений 2008-2009 гг.: Этнология, история, археология, культурология: К столетию со дня рождения Леонида Ивановича Лаврова|тип= сборник|место= {{СПб.}}|издательство= МАЭ РАН|год= 2009|том= |страницы= 367|isbn= 978-5-88431-157-2|issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid=}}</ref> (напр., остон Мушкилкушо в [[Рушанский район|Рушанском районе]] [[Горно-Бадахшанская автономная область|Горно-Бадахшанской автономной области]] [[Таджикистан]]а, который ассоциируется с [[Али ибн Абу Талиб]]ом<ref>{{статья|автор= Терлецкий Н. С.|заглавие= Остон «разрешающий затруднения» (некоторые сведения об одном из мест паломничества и поклонения Западного Памира)|ссылка= http://www.safarabdulloh.kz/img/books/iran-name/Iran-Name%20%201-17%20_2011.pdf|язык= ru|издание= Иран-наме|тип= журнал|год= 2011|том= |номер= 1(17)|страницы= 146—158|doi= |issn= |archivedate= 2019-10-30|archiveurl= https://web.archive.org/web/20191030082935/http://www.safarabdulloh.kz/img/books/iran-name/Iran-Name%2520%25201-17%2520_2011.pdf}}</ref>). |
||
== Генезис явления == |
== Генезис явления == |
||
Факты говорят о том, что термин «астана» имеет персидское происхождение. В [[зороастризм]]е слово «астодана» значило место захоронения, [[склеп]]<ref>{{книга |автор= Дорошенко Е. А.|часть= |ссылка часть= |заглавие= Зороастрийцы в Иране (Историко-этнографический очерк)|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= {{М.}}|издательство= [[Наука (издательство)|Наука]]|год= 1982|том= |страницы= 57|столбцы= |страниц= 133|серия= |isbn= |тираж= |
Факты говорят о том, что термин «астана» имеет персидское происхождение. В [[зороастризм]]е слово «астодана» значило место захоронения, [[склеп]]<ref>{{книга |автор= Дорошенко Е. А.|часть= |ссылка часть= |заглавие= Зороастрийцы в Иране (Историко-этнографический очерк)|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= {{М.}}|издательство= [[Наука (издательство)|Наука]]|год= 1982|том= |страницы= 57|столбцы= |страниц= 133|серия= |isbn= |тираж= 10000|ref= }}</ref>. Впрочем, с подачи {{не переведено 3|Казартелли, Луис|Л. Казартелли|en|Louis Casartelli}} считается, что оно имеет также значение [[Оссуарий|оссуария]]<ref>{{статья |автор= [[Иностранцев, Константин Александрович|Иностранцев К. А.]]|заглавие= Туркестанские оссуарии и астоданы|оригинал= |ссылка= |автор издания= |издание= [[:commons:File:Записки Восточного отделения ИРАО Том 17 Выпуск 1 1906.pdf|Записки Восточного отделения ИРАО]]|тип= журнал|место= {{СПб.}}|издательство= [[Императорское Русское археологическое общество]]|год= 1906|месяц= |число= |том= 17|выпуск= 1|номер= |страницы= 168—169|isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= |ref= |archiveurl= |archivedate=}}</ref>. Далее, как выяснил С. Абдулло, в [[среднеперсидский язык|среднеперсидском языке (пехлеви)]] ''estan'' означало «место, стоянка, место жительства». В современном [[Иран]]е термином ''остан'' называют [[Провинции Ирана|провинции]] (а губернаторов провинций ''остандарами''), это понятие используется со времён [[Государство Сасанидов|Сасанидов]] ([[224]]—[[651 год]]ы). На [[фарси|новоперсидском языке (фарси)]], возникшем в [[IX век]]е, слова ''asitan, asitana, astan'' означают «порог; царский двор, дворец счастья; место отдыха и сна»<ref name="Селезнёв" />. |
||
[[Файл:Galata Mevlevihanesi Müzesi 10.JPG|thumb|250px|Мевлевихане в [[Галата|Галате]] ([[Стамбул]]). ''2012 год''.]] |
[[Файл:Galata Mevlevihanesi Müzesi 10.JPG|thumb|right|250px|Мевлевихане в [[Галата|Галате]] ([[Стамбул]]). ''2012 год''.]] |
||
В сибирских астанах хоронили [[суфии|суфийских]] [[шейх]]ов, а они представляли [[тарикат]]ы, тем или иным образом связанные с иранской культурной традицией. Тарикаты [[Накшбанди]]я и [[Ясавия]] ведут происхождение от тариката [[Ходжагон|Ходжагон (Хваджаган)]]<ref>{{статья |
В сибирских астанах хоронили [[суфии|суфийских]] [[шейх]]ов, а они представляли [[тарикат]]ы, тем или иным образом связанные с иранской культурной традицией. Тарикаты [[Накшбанди]]я и [[Ясавия]] ведут происхождение от тариката [[Ходжагон|Ходжагон (Хваджаган)]]<ref>{{статья|автор= Абдулло С.|заглавие= Познавая себя и Бога|оригинал= |ссылка= http://www.safarabdulloh.kz/img/articles/Misl.pdf|автор издания= |издание= Мысль|тип= Журнал|место= Алма-Ата|издательство= |год= 2008|выпуск= |том= |номер= 3|страницы= 89—90|isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= ru|ref= |archiveurl= https://web.archive.org/web/20150123030710/http://www.safarabdulloh.kz/img/articles/Misl.pdf|archivedate= 2015-01-23}}</ref>, тарикат [[Бекташи]]я и памирские [[низариты]] связаны с [[шиизм]]ом. В тюркских языках слово «астана» стало популярным благодаря последователям [[Джалаладдин Руми|Джелаладдина Руми]], выходца из ираноязычного [[Государство Хорезмшахов|Государства Хорезмшахов]] и сторонника тариката [[Кубравия]]. Ученики Руми (тарикат [[Мевлеви]]) открыли в [[Малая Азия|Малой Азии]] множество [[суфии|суфийских]] обителей ([[ханака|текке]]), которые назывались «{{не переведено 3|мевлевихане|мевлевихане|tr|Mevlevihane}}». Аситане (аситаны) означали среди них обители более высокого статуса, в противоположность небольшим «[[завия]]»<ref>{{статья| автор= Йёндемли Ф.| заглавие= Обучение в суфийском братстве мевлеви| оригинал= | ссылка= http://orient.rsl.ru/assets/files/food/text/2005/2005_1_20/2005_1_sufi_g.pdf| автор издания= | издание= Восточная коллекция| тип= журнал| место= {{М.}}| издательство= | год= 2005| выпуск= | том= | номер= 1| страницы= 110| issn= 1681-7559| archivedate= 2015-01-22| archiveurl= https://web.archive.org/web/20150122231813/http://orient.rsl.ru/assets/files/food/text/2005/2005_1_20/2005_1_sufi_g.pdf}}</ref>. Название ''Asitane-i Aliyye'' (высшая обитель) носила главная мевлевихане в городе [[Конья]], расположенная возле [[Музей Мевляны|мавзолея Мевляны]]. |
||
Тюменец Р. Х. Рахимов обнаружил множество параллелей между обрядами суфиев и сибирским культом почитания астан. Открытая им «Грамота хранителя Юрумской астаны» утверждает, что список павших в Сибири шейхов составлял сам Руми. В наставлениях о почитании священных мавзолеев Рахимов видит влияние суфийских наставлений ([[Адаб (этикет)|адабов]]) об отношении [[мюрид]]а к учителю. Самое удивительное то, что по суфийским традициям (через сновидения) происходит выявление части мавзолеев. Так было с открытием [[Новоатьяловская астана|Новоатьяловской]] и [[Тукузская астана|Тукузской астан]]<ref name="Рахимов" />. |
Тюменец Р. Х. Рахимов обнаружил множество параллелей между обрядами суфиев и сибирским культом почитания астан. Открытая им «Грамота хранителя Юрумской астаны» утверждает, что список павших в Сибири шейхов составлял сам Руми. В наставлениях о почитании священных мавзолеев Рахимов видит влияние суфийских наставлений ([[Адаб (этикет)|адабов]]) об отношении [[мюрид]]а к учителю. Самое удивительное то, что по суфийским традициям (через сновидения) происходит выявление части мавзолеев. Так было с открытием [[Новоатьяловская астана|Новоатьяловской]] и [[Тукузская астана|Тукузской астан]]<ref name="Рахимов" />. |
||
[[Файл:Astana Sarawak.JPG|thumb|250px|Дворец Астана в [[Кучинг]]е (штат [[Саравак]], [[Малайзия]]). ''2012 год''.]] |
[[Файл:Astana Sarawak.JPG|thumb|right|250px|Дворец Астана в [[Кучинг]]е (штат [[Саравак]], [[Малайзия]]). ''2012 год''.]] |
||
Любопытна эволюция термина «астана» в тюркских языках. [[Тарикат]] [[Мевлеви]] обладал большим влиянием в [[Османская империя|Османской империи]], с [[XVI век]]а в турецкой литературе стало развиваться даже особое течение («литература мевлеви»)<ref>{{книга|автор = Джан Ш.|часть = |ссылка часть = |заглавие = Мевляна Джалаледдин Руми - жизнь, личность, мысли|оригинал = Fundamentals of Rumi's Thought А Mevlevi Sufi Perspective|ссылка = http://cs6250.userapi.com/u8425292/docs/1fd57441c6ba/Shefik_Dzhan_-_Mevlyana_Dzhalaleddin_Rumi_-_Zhizn.pdf|ответственный = Пер. Л. В. Зеленина|издание = 1-е изд|место = {{М.}}|издательство = Издательство Новый свет|год = 2008|том = |страницы = 342|страниц = 432|серия = |isbn = 978-975-278-283-9|тираж = }}{{Недоступная ссылка|date= |
Любопытна эволюция термина «астана» в тюркских языках. [[Тарикат]] [[Мевлеви]] обладал большим влиянием в [[Османская империя|Османской империи]], с [[XVI век]]а в турецкой литературе стало развиваться даже особое течение («литература мевлеви»)<ref>{{книга|автор = Джан Ш.|часть = |ссылка часть = |заглавие = Мевляна Джалаледдин Руми - жизнь, личность, мысли|оригинал = Fundamentals of Rumi's Thought А Mevlevi Sufi Perspective|ссылка = http://cs6250.userapi.com/u8425292/docs/1fd57441c6ba/Shefik_Dzhan_-_Mevlyana_Dzhalaleddin_Rumi_-_Zhizn.pdf|ответственный = Пер. Л. В. Зеленина|издание = 1-е изд|место = {{М.}}|издательство = Издательство Новый свет|год = 2008|том = |страницы = 342|страниц = 432|серия = |isbn = 978-975-278-283-9|тираж = }}{{Недоступная ссылка|date=2018-09|bot=InternetArchiveBot }}</ref>. Слово «астане» получило широкое хождение. По завершении строительства в [[Константинополь|Константинополе]] дворца [[Топкапы]] одним из литературных названий строения как резиденции [[султан]]а и центра государства стало ''Asitane-i Saadet'' (Порог Счастья, Обитель Благоденствия). Например, это выражение употребляется в «Книге путешествия» [[Эвлия Челеби|Эвлии Челеби]] (составлена до [[1682 год]]а)<ref>{{книга |автор= [[Эвлия Челеби]]|часть= |ссылка часть= |заглавие= Книга путешествия|оригинал= Сейахатнаме|ссылка= http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Celebi3/text2.phtml|викитека= |ответственный= |издание= |место= {{М.}}|издательство= [[Наука (издательство)|Наука]]|год= 1961|том= 1. Земли Молдавии и Украины|страницы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= }}</ref>. Неудивительно, что прозвище писателя «[[челеби]]» имеет суфийское происхождение, первым носителем этого прозвища считается как раз преемник Руми, Хусам ад-Дин Челеби (ум. [[1284]])<ref>{{книга |автор= [[Бартольд, Василий Владимирович|Бартольд В. В.]]|часть= Челеби|ссылка часть= |заглавие= Сочинения|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= {{М.}}|издательство= [[Наука (издательство)|Наука]]|год= 1968|том= V. Работы по истории и филологии тюркских и монгольских народов|страницы= 611—614|страниц= 757|серия= |isbn= |тираж=4700}}</ref>. |
||
Значение «дворец» перекочевало в [[Малайзия|Малайзию]] и [[Индонезия|Индонезию]], где они называются словом '' |
Значение «дворец» перекочевало в [[Малайзия|Малайзию]] и [[Индонезия|Индонезию]], где они называются словом ''[[истана]]''. Отсюда, в частности, происходит название {{не переведено 3|Астана (Кучинг)|дворца Астана|en|The Astana, Sarawak}} в [[Кучинг]]е на острове [[Калимантан]]. |
||
Начиная с |
Начиная с XVII века в официальных документах применительно к [[Константинополь|Константинополю]] в целом стало использоваться выражение ''Asitan-i Devlet-i Aliyye'' ({{lang-ota|آستان دولت عاليه}}) в значении «столица высочайшего государства». В 1998 году значение «столица» стало решающим при наименовании казахского города [[Астана]]. |
||
== Содержание культа == |
== Содержание культа == |
||
За каждой астаной закреплён хранитель (карауцы, сравн. {{Lang-kk| |
За каждой астаной закреплён хранитель (карауцы, сравн. {{Lang-kk|қарау}} — «смотреть»). Главным символом хранителя является сачара ([[шежере]]) — рукопись в виде свитка. Это культовый предмет, обычно передававшийся по наследству<ref name="Рахимов" />. |
||
Считается, что астаны наделены духовной силой своих [[авлия]], и иногда избранные люди могут получить особые знания и [[сверхъестественные способности]]. Ряд астан обладают лечебными свойствами: [[Баишевская астана|Баишевская]] помогает от [[глазные болезни|глазных болезней]], [[заболевания центральной нервной системы|заболеваний нервной системы]] и [[психическое расстройство|психических расстройств]], [[Варваринская астана|Варваринская]] от [[алкоголизм]]а<ref name="Рахимов" />. 7-кратное посещение Баишевской астаны приравнивается к совершению [[хадж]]а<ref name="БТЭ">{{книга|автор= Хайруллина В. И.|часть= Астана|ссылка часть= |заглавие= [[Большая Тюменская энциклопедия (Куцев)|Большая Тюменская энциклопедия]]|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= Гл. ред. [[Куцев, Геннадий Филиппович|Г. Ф. Шафранов-Куцев]]|издание= 1-е изд|место= Тюмень|издательство= НИИ региональных энциклопедий ТюмГУ; ИД «Сократ»|год= 2004|том= 1. А—З|страницы= 106|страниц= 511|серия= |isbn= 5-88664-157-2|тираж= |
Считается, что астаны наделены духовной силой своих [[авлия]], и иногда избранные люди могут получить особые знания и [[сверхъестественные способности]]. Ряд астан обладают лечебными свойствами: [[Баишевская астана|Баишевская]] помогает от [[глазные болезни|глазных болезней]], [[заболевания центральной нервной системы|заболеваний нервной системы]] и [[психическое расстройство|психических расстройств]], [[Варваринская астана|Варваринская]] от [[алкоголизм]]а<ref name="Рахимов" />. 7-кратное посещение Баишевской астаны приравнивается к совершению [[хадж]]а<ref name="БТЭ">{{книга|автор= Хайруллина В. И.|часть= Астана|ссылка часть= |заглавие= [[Большая Тюменская энциклопедия (Куцев)|Большая Тюменская энциклопедия]]|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= Гл. ред. [[Куцев, Геннадий Филиппович|Г. Ф. Шафранов-Куцев]]|издание= 1-е изд|место= Тюмень|издательство= НИИ региональных энциклопедий ТюмГУ; ИД «Сократ»|год= 2004|том= 1. А—З|страницы= 106|страниц= 511|серия= |isbn= 5-88664-157-2|тираж= 10000}}</ref>, «Грамота хранителя Юрумской астаны» по этому поводу гласит: |
||
<blockquote> |
<blockquote> |
||
В Баише могила Хаким шейха газиза. Меккинские мужавиры говорили, кто посещает могилу Хаким хазрата, тот получит уважение паломника в [[Мекка|Мекку]] |
В Баише могила Хаким шейха газиза. Меккинские мужавиры говорили, кто посещает могилу Хаким хазрата, тот получит уважение паломника в [[Мекка|Мекку]]<ref name="Рахимов" />. |
||
</blockquote> |
</blockquote> |
||
Неуважительное отношение к астане влечёт за собой обязательное жестокое возмездие, на данную тему существует множество назидательных случаев, связанных с большинством мавзолеев шейхов в Сибири<ref name="Рахимов" />. |
Неуважительное отношение к астане влечёт за собой обязательное жестокое возмездие, на данную тему существует множество назидательных случаев, связанных с большинством мавзолеев шейхов в Сибири<ref name="Рахимов" />. |
||
Рядом с астанами люди читают молитвы, дают пожертвования ([[садака]]). Хранитель астаны или мулла регулярно проводит ритуал поминовения ''хатым хуча'' (происходит от обряда «хатм-и хваджаган» [[суфии|суфийского]] [[тарикат]]а [[Накшбанди]]я<ref>{{статья |
Рядом с астанами люди читают молитвы, дают пожертвования ([[садака]]). Хранитель астаны или мулла регулярно проводит ритуал поминовения ''хатым хуча'' (происходит от обряда «хатм-и [[хваджаган]]» [[суфии|суфийского]] [[тарикат]]а [[Накшбанди]]я<ref>{{статья| автор= Бустанов А. К.| заглавие= Накшбандийский обряд Хатм-И Хваджаган в Сибири| оригинал= | ссылка= http://www.idmedina.ru/books/history_culture/ramazan/4/bustanov.htm| автор издания= | издание= Рамазановские чтения| тип= сборник| место= Нижний Новгород| издательство= ИД «Медина»| год= 2009| выпуск= | том= | номер= 4| страницы= | issn= | archivedate= 2015-09-24| archiveurl= https://web.archive.org/web/20150924032851/http://www.idmedina.ru/books/history_culture/ramazan/4/bustanov.htm}}</ref>) в честь [[авлия]], которому посвящена астана<ref name="Рахимов" />. |
||
Сторонники возвращения к истокам ислама (в частности, из «[[Хизб ут-Тахрир аль-Ислами|Хизб ут-Тахрир]]») отрицательно относятся к феномену «астана», считая их почитание [[язычество]]м<ref name="Ярков">{{статья|автор= Мухамадиев Р.|заглавие= Сибирские корни «народного ислама»|оригинал= |ссылка= http://www.tatworld.ru/article.shtml?article=784§ion=0&heading=0|автор издания= |издание= Татарский мир|тип= газета|место= {{М.}}|издательство= |год= 2007|выпуск= |том= |номер= 5|страницы= |isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= ru|ref= |archiveurl= https://web.archive.org/web/20150924113347/http://www.tatworld.ru/article.shtml?article=784§ion=0&heading=0|archivedate= 2015-09-24}}</ref>. [[Шариат]] неодобрительно относится к украшению могил и монументальным сооружениям над ними, особенно же к тому, чтобы могилы служили местом молитвы<ref>{{книга|автор= Керимов Г. М.|часть= |ссылка часть= |заглавие= Шариат и его социальная сущность|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= {{М.}}|издательство= Главная редакция восточной литературы [[Наука (издательство)|издательства «Наука»]]|год= 1978|том= |страницы= 178|страниц= 223|серия= |isbn= |тираж= |
Сторонники возвращения к истокам ислама (в частности, из «[[Хизб ут-Тахрир аль-Ислами|Хизб ут-Тахрир]]») отрицательно относятся к феномену «астана», считая их почитание [[язычество]]м<ref name="Ярков">{{статья|автор= Мухамадиев Р.|заглавие= Сибирские корни «народного ислама»|оригинал= |ссылка= http://www.tatworld.ru/article.shtml?article=784§ion=0&heading=0|автор издания= |издание= Татарский мир|тип= газета|место= {{М.}}|издательство= |год= 2007|выпуск= |том= |номер= 5|страницы= |isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= ru|ref= |archiveurl= https://web.archive.org/web/20150924113347/http://www.tatworld.ru/article.shtml?article=784§ion=0&heading=0|archivedate= 2015-09-24}}</ref>. [[Шариат]] неодобрительно относится к украшению могил и монументальным сооружениям над ними, особенно же к тому, чтобы могилы служили местом молитвы<ref>{{книга|автор= Керимов Г. М.|часть= |ссылка часть= |заглавие= Шариат и его социальная сущность|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= {{М.}}|издательство= Главная редакция восточной литературы [[Наука (издательство)|издательства «Наука»]]|год= 1978|том= |страницы= 178|страниц= 223|серия= |isbn= |тираж= 10000}}</ref>. |
||
== Список астан == |
== Список астан == |
||
=== Омская область<ref>{{cite news |first= Калиль|last= Кабдулвахитов|authorlink= |author |
=== Омская область<ref>{{cite news |first= Калиль|last= Кабдулвахитов|authorlink= |author= |title= На севере Омской области найдены 16 могил мусульманских миссионеров|url= https://www.islamnews.ru/news-Na-severe-Omskoj-oblasti-najdeny-16-mogil-musulmanskih-missionerov/|format= |work= |publisher= IslamNews|location= |id= |pages= |page= |date= 2010-12-29|accessdate=2018-12-15 |language= |quote= |archiveurl= |archivedate= }}</ref> === |
||
'''Тевризский район''' |
|||
* [[Кипа-Кулларовская астана]] |
* [[Кипа-Кулларовская астана]] |
||
'''Усть-Ишимский район''' |
|||
* [[Кайнаульская астана]] (мавзолей шейха Нигматуллы) |
* [[Кайнаульская астана]] (мавзолей шейха Нигматуллы) |
||
* [[Саургачская астана]] (мавзолей шейха Муслихиддина) |
* [[Саургачская астана]] (мавзолей шейха Муслихиддина) |
||
| Строка 81: | Строка 82: | ||
=== Тюменская область === |
=== Тюменская область === |
||
'''Аромашевский район''' |
|||
* [[Новоуфимская астана]] (мавзолей шейхов Шайхулислам-азиса и Начемитдин-азиса) |
* [[Новоуфимская астана]] (мавзолей шейхов Шайхулислам-азиса и Начемитдин-азиса) |
||
* [[Юрумская астана]] (мавзолей шейха Давлет-Алия и Хадиджи-биби) |
* [[Юрумская астана]] (мавзолей шейха Давлет-Алия и Хадиджи-биби) |
||
'''Вагайский район''' |
|||
* [[Аллагуловская астана]] (мавзолей шейха Абдельхалика) |
* [[Аллагуловская астана]] (мавзолей шейха Абдельхалика) |
||
* [[Баишевская астана]] (мавзолей шейха Хакима или Хаким-Ата астана, Бакырган авыл) |
* [[Баишевская астана]] (мавзолей шейха Хакима или Хаким-Ата астана, Бакырган авыл) |
||
| Строка 101: | Строка 102: | ||
* [[Юлташинская астана]] (мавзолей шейха Тураиш-Али) |
* [[Юлташинская астана]] (мавзолей шейха Тураиш-Али) |
||
'''Нижнетавдинский район''' |
|||
* [[Конченбургская астана]] (мавзолей шейха Абдуль-Менафа/Абдельманапа авлия) |
* [[Конченбургская астана]] (мавзолей шейха Абдуль-Менафа/Абдельманапа авлия) |
||
'''Тобольский район''' |
|||
* [[Епанчинская астана]] (мавзолей шейха Мусы) |
* [[Епанчинская астана]] (мавзолей шейха Мусы) |
||
* [[Искерская астана]] (мавзолей шейхов, внуков Зенги-баба или «городище Искер») |
* [[Искерская астана]] (мавзолей шейхов, внуков Зенги-баба или «городище Искер») |
||
* [[Турбинская астана]] (мавзолей Акылбига биби) |
* [[Турбинская астана]] (мавзолей Акылбига биби) |
||
'''Тюменский район''' |
|||
* [[Астана Якушинская-1]] (мавзолей неизвестного шейха) |
* [[Астана Якушинская-1]] (мавзолей неизвестного шейха) |
||
* [[Астана Якушинская-2]] (мавзолей неизвестного шейха) |
* [[Астана Якушинская-2]] (мавзолей неизвестного шейха) |
||
'''Ялуторовский район''' |
|||
* [[Кашаульская астана]] (мавзолей шейхов Абдельгазиза и Канджибарди — потомков Хобби-хаджи) |
* [[Кашаульская астана]] (мавзолей шейхов Абдельгазиза и Канджибарди — потомков Хобби-хаджи) |
||
* [[Новоатьяловская |
* [[Новоатьялово|Новоатьяловская]] астана(мавзолей шейха Голука/Хэлуп-бабая или Аляфа — сына султана Баязида) |
||
[[File:Новоатьяловская-астана-2022.jpg|thumb|right|Астана Аляфа – сына султана Баязида]] |
|||
'''Ярковский район''' |
|||
* [[Варваринская астана]] (мавзолей шейха Дауда) |
* [[Варваринская астана]] (мавзолей шейха Дауда) |
||
| Строка 125: | Строка 127: | ||
== Литература == |
== Литература == |
||
* {{книга|автор=Рахимов Р. Х.|часть=|ссылка часть=|заглавие=Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятники историко-культурного наследия|оригинал=|ссылка=|викитека=|ответственный=|издание=|место=Тюмень|издательство=[[Тюменский областной краеведческий музей имени И. Я. Словцова]]|год=2006|том=|страницы=|страниц=77|серия=|isbn=|тираж=|ref=Рахимов}} |
* {{книга|автор=Рахимов Р. Х.|часть=|ссылка часть=|заглавие=Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятники историко-культурного наследия|оригинал=|ссылка=|викитека=|ответственный=|издание=|место=Тюмень|издательство=[[Тюменский областной краеведческий музей имени И. Я. Словцова]]|год=2006|том=|страницы=|страниц=77|серия=|isbn=|тираж=|ref=Рахимов}} |
||
* {{книга |автор= Селезнёв А. Г. и др.|часть= |ссылка часть= |заглавие= Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= {{М.}}|издательство= Изд. дом Марджани|год= 2009|том= |страницы= |страниц= 216|серия= Ислам в России и Евразии|isbn= 978-5-903715-17-6|тираж= |
* {{книга |автор= Селезнёв А. Г. и др.|часть= |ссылка часть= |заглавие= Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= {{М.}}|издательство= Изд. дом Марджани|год= 2009|том= |страницы= |страниц= 216|серия= Ислам в России и Евразии|isbn= 978-5-903715-17-6|тираж=1000|ref= Селезнёв}} |
||
* {{книга|автор= Хайруллина В. И.|часть= Астана|ссылка часть= |заглавие= [[Большая Тюменская энциклопедия (Куцев)|Большая Тюменская энциклопедия]]|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= Гл. ред. [[Куцев, Геннадий Филиппович|Г. Ф. Шафранов-Куцев]]|издание= 1-е изд|место= Тюмень|издательство= НИИ региональных энциклопедий ТюмГУ; ИД «Сократ»|год= 2004|том= 1. А—З|страницы= 106|страниц= 511|серия= |isbn= 5-88664-157-2|тираж= |
* {{книга|автор= Хайруллина В. И.|часть= Астана|ссылка часть= |заглавие= [[Большая Тюменская энциклопедия (Куцев)|Большая Тюменская энциклопедия]]|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= Гл. ред. [[Куцев, Геннадий Филиппович|Г. Ф. Шафранов-Куцев]]|издание= 1-е изд|место= Тюмень|издательство= НИИ региональных энциклопедий ТюмГУ; ИД «Сократ»|год= 2004|том= 1. А—З|страницы= 106|страниц= 511|серия= |isbn= 5-88664-157-2|тираж= 10000|ref= Хайруллина}} |
||
{{Добротная статья|Захоронения}} |
{{Добротная статья|Захоронения}} |
||
Текущая версия от 13:25, 22 октября 2024
Астана́ (астане́, осто́н) — мусульманское священное захоронение или место, где ранее находился мавзолей мусульманского святого (авлия). Эквивалент арабского термина «мазар»[1]. Являются объектом почитания у тюркских и иранских народов, особенно известны среди сибирских татар. Истоки культа лежат в суфизме.
История изучения
[править | править код].jpg)
Вероятно, впервые термин «астана» письменно зафиксирован на листе 107 «Хорографической чертёжной книги Сибири» Семёна Ремезова (1697—1711 годы)[2]. Современные исследователи полагают, что им была обозначена астана Бигач-Ата в Усть-Ишимском районе Омской области[1].
В науку понятие астаны впервые проникло в 1734 году[1], когда руководитель Академического отряда Великой Северной экспедиции Г. Ф. Миллер внёс в свои «Путевые описания Сибири» следующую запись об известной сейчас Баишевской астане в Вагайском районе Тюменской области:
Baisch-aul, под вышеуказанной деревней, у подножия восточного высокого берега, немного выше речки Шилеки. Жители живут здесь зимой, а в полутора верстах отсюда на той же стороне они имеют деревню с тем же названием, где живут летом. Здесь находятся ясачные и служилые. В полуверсте выше этой деревни находится Astuna, где погребён татарский святой[3].
В «Топографии Оренбургской» (1762 год) П. И. Рычков сообщает об обнаружении инженером-подпоручиком А. И. Ригельманом в 1750 году недалеко от места впадения реки Карасу в Хобду, в 150 верстах от Оренбурга, каменных сооружений в местах захоронения «знатных людей». Казахи называли эти сооружения «астанами»[4].
В августе 1773 года сооружение, «называемое татарами астана», обнаружил в районе Уфы академик И. Г. Георги[5]. В 1859 году В. В. Вельяминов-Зернов сообщил, что мусульмане называли термином «астана» мавзолей Хусейн-бека (пос. Чишмы, Башкирия)[6]. В 1864 году академик Б. А. Дорн опубликовал отчёт о научной экспедиции по южному берегу Каспийского моря, где зафиксировал памятники под названием «астане» в персидских областях Мазендеране и Гиляне[7].
Значительный импульс изучению феномена астаны у сибирских татар придала публикация в 1903 году Н. Ф. Катановым русского перевода татарских рукописей под названием «О религиозных войнах учеников шейха Багаутдина против инородцев Западной Сибири». Рукописи излагали легенду о возникновении в Западной Сибири священных захоронений и содержали список из 30 мест с указанием имён захороненных шейхов. По состоянию на 1997 год в 17 случаях из 30 информация полностью подтвердилась[8]. Были обнаружены и другие источники, воспроизводящие легенду с некоторыми вариациями: «Тарих», «Аслы нэсли Сала аулынынг», «Грамота хранителя Юрумской астаны», «Карагайская рукопись» (Карагайский свиток) — два последних в 2004 году[1].
В 2004—2005 годах рабочей группой в составе сотрудников Института гуманитарных исследований Тюменского государственного университета и Тюменского областного краеведческого музея были паспортизированы первые 25 астан на территории Тюменской области[9].
Области распространения
[править | править код]Тюркские народы
[править | править код]
В 1863 году академик В. В. Вельяминов-Зернов полагал, что астаны чаще всего встречаются в области Оренбургских Киргизов[5]. Любопытно, что столица Казахстана, получившая в 1998 году название Астана, возникла на месте древнего мусульманского кладбища Караоткель (1609—1962 годы). По мнению казахского ираниста С. Абдулло, слово «астана» означает то же самое, что и «акмола» (белый, то есть чистый, священный мавзолей), но по-персидски[1].
Последующие исследования показали наличие большого количества астан (по сведениям Р. Х. Рахимова более 150) в Западной Сибири, главным образом на территории Вагайского, Тобольского, Уватского, Ярковского, Тюменского и Ялуторовского районов Тюменской области (территория проживания тоболо-иртышской группы сибирских татар)[9].
С термином «астана» приходится сталкиваться и в обеих частях Туркестана. В Узбекистане известны мазары Астана-ата (близ посёлка Ингичка, Самаркандская область) и Ак-Астана-баба (село Тельпек-Чинар, Сариасийский район, Сурхандарьинская область). Мавзолей со схожим названием Астана-баба имеется в городе Керки, Туркменистан.
Что касается Восточного Туркестана, то рядом с древним городом Гаочан, в 45 км от Турфана, расположены могильник и деревня с общим названием Астана. Существование могильника датируется 273—779 годами, в начале XX века он исследовался А. Стейном и К. Отани[10].
Иранские народы
[править | править код]В 1864 году академик Б. А. Дорн зафиксировал, что термином «астане» называются строения над могилами святых в северной Персии: астане имамзаде Ибрагим-Абу-Джеваба (сына 7-го имама Мусы аль-Казима) в Мешгеди-сере, область Мазандеран, и астане Сеид-Али-Ризы в Шейх-Ханевер, область Гилян[7]. На западе Ирана в провинции Меркези имеется город Астане, который известен культовыми могилами потомков шиитских имамов, а на севере страны расположен город Астане-йе-Ашрафие[англ.] в провинции Гилян.
Ираноязычные исмаилиты-низариты Западного Памира называют почитаемые могилы святых сходным словом остон[11] (напр., остон Мушкилкушо в Рушанском районе Горно-Бадахшанской автономной области Таджикистана, который ассоциируется с Али ибн Абу Талибом[12]).
Генезис явления
[править | править код]Факты говорят о том, что термин «астана» имеет персидское происхождение. В зороастризме слово «астодана» значило место захоронения, склеп[13]. Впрочем, с подачи Л. Казартелли[англ.] считается, что оно имеет также значение оссуария[14]. Далее, как выяснил С. Абдулло, в среднеперсидском языке (пехлеви) estan означало «место, стоянка, место жительства». В современном Иране термином остан называют провинции (а губернаторов провинций остандарами), это понятие используется со времён Сасанидов (224—651 годы). На новоперсидском языке (фарси), возникшем в IX веке, слова asitan, asitana, astan означают «порог; царский двор, дворец счастья; место отдыха и сна»[1].
В сибирских астанах хоронили суфийских шейхов, а они представляли тарикаты, тем или иным образом связанные с иранской культурной традицией. Тарикаты Накшбандия и Ясавия ведут происхождение от тариката Ходжагон (Хваджаган)[15], тарикат Бекташия и памирские низариты связаны с шиизмом. В тюркских языках слово «астана» стало популярным благодаря последователям Джелаладдина Руми, выходца из ираноязычного Государства Хорезмшахов и сторонника тариката Кубравия. Ученики Руми (тарикат Мевлеви) открыли в Малой Азии множество суфийских обителей (текке), которые назывались «мевлевихане[тур.]». Аситане (аситаны) означали среди них обители более высокого статуса, в противоположность небольшим «завия»[16]. Название Asitane-i Aliyye (высшая обитель) носила главная мевлевихане в городе Конья, расположенная возле мавзолея Мевляны.
Тюменец Р. Х. Рахимов обнаружил множество параллелей между обрядами суфиев и сибирским культом почитания астан. Открытая им «Грамота хранителя Юрумской астаны» утверждает, что список павших в Сибири шейхов составлял сам Руми. В наставлениях о почитании священных мавзолеев Рахимов видит влияние суфийских наставлений (адабов) об отношении мюрида к учителю. Самое удивительное то, что по суфийским традициям (через сновидения) происходит выявление части мавзолеев. Так было с открытием Новоатьяловской и Тукузской астан[9].
Любопытна эволюция термина «астана» в тюркских языках. Тарикат Мевлеви обладал большим влиянием в Османской империи, с XVI века в турецкой литературе стало развиваться даже особое течение («литература мевлеви»)[17]. Слово «астане» получило широкое хождение. По завершении строительства в Константинополе дворца Топкапы одним из литературных названий строения как резиденции султана и центра государства стало Asitane-i Saadet (Порог Счастья, Обитель Благоденствия). Например, это выражение употребляется в «Книге путешествия» Эвлии Челеби (составлена до 1682 года)[18]. Неудивительно, что прозвище писателя «челеби» имеет суфийское происхождение, первым носителем этого прозвища считается как раз преемник Руми, Хусам ад-Дин Челеби (ум. 1284)[19].
Значение «дворец» перекочевало в Малайзию и Индонезию, где они называются словом истана. Отсюда, в частности, происходит название дворца Астана[англ.] в Кучинге на острове Калимантан.
Начиная с XVII века в официальных документах применительно к Константинополю в целом стало использоваться выражение Asitan-i Devlet-i Aliyye (осман. آستان دولت عاليه) в значении «столица высочайшего государства». В 1998 году значение «столица» стало решающим при наименовании казахского города Астана.
Содержание культа
[править | править код]За каждой астаной закреплён хранитель (карауцы, сравн. каз. қарау — «смотреть»). Главным символом хранителя является сачара (шежере) — рукопись в виде свитка. Это культовый предмет, обычно передававшийся по наследству[9].
Считается, что астаны наделены духовной силой своих авлия, и иногда избранные люди могут получить особые знания и сверхъестественные способности. Ряд астан обладают лечебными свойствами: Баишевская помогает от глазных болезней, заболеваний нервной системы и психических расстройств, Варваринская от алкоголизма[9]. 7-кратное посещение Баишевской астаны приравнивается к совершению хаджа[20], «Грамота хранителя Юрумской астаны» по этому поводу гласит:
В Баише могила Хаким шейха газиза. Меккинские мужавиры говорили, кто посещает могилу Хаким хазрата, тот получит уважение паломника в Мекку[9].
Неуважительное отношение к астане влечёт за собой обязательное жестокое возмездие, на данную тему существует множество назидательных случаев, связанных с большинством мавзолеев шейхов в Сибири[9].
Рядом с астанами люди читают молитвы, дают пожертвования (садака). Хранитель астаны или мулла регулярно проводит ритуал поминовения хатым хуча (происходит от обряда «хатм-и хваджаган» суфийского тариката Накшбандия[21]) в честь авлия, которому посвящена астана[9].
Сторонники возвращения к истокам ислама (в частности, из «Хизб ут-Тахрир») отрицательно относятся к феномену «астана», считая их почитание язычеством[22]. Шариат неодобрительно относится к украшению могил и монументальным сооружениям над ними, особенно же к тому, чтобы могилы служили местом молитвы[23].
Список астан
[править | править код]Омская область[24]
[править | править код]Тевризский район
Усть-Ишимский район
- Кайнаульская астана (мавзолей шейха Нигматуллы)
- Саургачская астана (мавзолей шейха Муслихиддина)
- Тебендинская астана (мавзолей шейха Анджетана)
- Тюрмитякская астана (мавзолей шейха Бигач-Ата)
- Чарбийская астана (мавзолей Салихи-Биби)
- Эбаргульская астана
Тюменская область
[править | править код]Аромашевский район
- Новоуфимская астана (мавзолей шейхов Шайхулислам-азиса и Начемитдин-азиса)
- Юрумская астана (мавзолей шейха Давлет-Алия и Хадиджи-биби)
Вагайский район
- Аллагуловская астана (мавзолей шейха Абдельхалика)
- Баишевская астана (мавзолей шейха Хакима или Хаким-Ата астана, Бакырган авыл)
- Бегетинская астана (мавзолей шейха Мир-Камала/Миркамал шейха)
- Бегишевская астана (мавзолей Карлыгач-ана Айлянур)
- Второвагайская астана (мавзолей шейха Баграма/Баграм-ата)
- Второсалинская астана (мавзолей шейха Абдельхатима)
- Индерская астана (мавзолей Цын-бига)
- Истяцкая астана (девичья Астана)
- Казанская астана (мавзолей шейха Абдулла-ата)
- Карагайская астана (мавзолей шейха Ходжай)
- Кобякская астана (мавзолей шейха Касима)
- Супринская астана (мавзолей дервиша Гали шейха)
- Тукузская астана (мавзолей неизвестной мусульманской миссионерки)
- Юлташинская астана (мавзолей шейха Тураиш-Али)
Нижнетавдинский район
- Конченбургская астана (мавзолей шейха Абдуль-Менафа/Абдельманапа авлия)
Тобольский район
- Епанчинская астана (мавзолей шейха Мусы)
- Искерская астана (мавзолей шейхов, внуков Зенги-баба или «городище Искер»)
- Турбинская астана (мавзолей Акылбига биби)
Тюменский район
- Астана Якушинская-1 (мавзолей неизвестного шейха)
- Астана Якушинская-2 (мавзолей неизвестного шейха)
Ялуторовский район
- Кашаульская астана (мавзолей шейхов Абдельгазиза и Канджибарди — потомков Хобби-хаджи)
- Новоатьяловская астана(мавзолей шейха Голука/Хэлуп-бабая или Аляфа — сына султана Баязида)
Ярковский район
- Варваринская астана (мавзолей шейха Дауда)
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 5 6 Селезнёв А. Г. и др. Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального. — М.: Изд. дом Марджани, 2009. — 216 с. — (Ислам в России и Евразии). — 1000 экз. — ISBN 978-5-903715-17-6.
- ↑ Хорографическая чертежная книга Сибири С. У. Ремезова. — Тобольск, 2011. — С. 120. — 692 с. — 600 экз. — ISBN 978-5-98178-033-2. (недоступная ссылка)
- ↑ Миллер Г. Ф. Описание городов, крепостей, острогов, слобод, сёл, деревень, островов, рек, речек, озёр и других достопримечательностей на реке Иртыше и возле него вверх от города Тобольска // Сибирь XVIII века в путевых описаниях Г. Ф. Миллера. — Новосибирск: Сибирский хронограф, 1996. — Т. VI. — (История Сибири. Первоисточники). Архивировано 25 марта 2013 года.
- ↑ Рычков П. И. Топография Оренбургская, то есть обстоятельное описание Оренбургской губернии. — СПб.: При Имп. Академии наук, 1762. — Т. I. — С. 262. — 331 с.
- ↑ 1 2 Вельяминов-Зернов В. В. Исследование о касимовских царях и царевичах. — 2-е изд. — СПб.: В тип. Имп. Академии наук, 1863. — Т. I. (С четырьмя таблицами). — С. 487—488. — XIII, 558 с.
- ↑ Вельяминов-Зернов, В. В. Памятник с арабско-татарской надписью в Башкирии // Труды Восточного отделения Императорского археологического общества : журнал. — СПб.: В Тип. Имп. Академии наук, 1859. — Т. IV. — С. 284.
- ↑ 1 2 Дорн Б. А. Отчёт об учёном путешествии по Кавказу и южному берегу Каспийского моря (с рисунк.) // Труды Восточного отделения Императорского археологического общества : журнал. — СПб.: В Тип. Имп. Академии наук, 1864. — Т. VIII. — С. 245—317.
- ↑ Белич И. В. Мавзолеи мусульманских святых в районе Искера // Вестник археологии, антропологии и географии : журнал. — Тюмень: Издательство ИПОС СО РАН, 1997. — № 1. — ISSN 2071-0437. Архивировано 22 января 2015 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Рахимов Р. Х. Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятники историко-культурного наследия. — Тюмень: Тюменский областной краеведческий музей имени И. Я. Словцова, 2006. — 77 с.
- ↑ Лубо-Лесниченко Е. И. Могильник Астана // Восточный Туркестан и Средняя Азия: История. Культура. Связи : сборник. — М., 1984. — С. 108—120. Архивировано 4 марта 2016 года.
- ↑ Васильцов К. С. Некоторые вопросы изучения памирского исмаилизма // Лавровский сборник: материалы XXXIII Среднеазиатско-Кавказских чтений 2008-2009 гг.: Этнология, история, археология, культурология: К столетию со дня рождения Леонида Ивановича Лаврова : сборник. — СПб.: МАЭ РАН, 2009. — С. 367. — ISBN 978-5-88431-157-2.
- ↑ Терлецкий Н. С. Остон «разрешающий затруднения» (некоторые сведения об одном из мест паломничества и поклонения Западного Памира) // Иран-наме : журнал. — 2011. — № 1(17). — С. 146—158. Архивировано 30 октября 2019 года.
- ↑ Дорошенко Е. А. Зороастрийцы в Иране (Историко-этнографический очерк). — М.: Наука, 1982. — С. 57. — 133 с. — 10 000 экз.
- ↑ Иностранцев К. А. Туркестанские оссуарии и астоданы // Записки Восточного отделения ИРАО : журнал. — СПб.: Императорское Русское археологическое общество, 1906. — Т. 17, вып. 1. — С. 168—169.
- ↑ Абдулло С. Познавая себя и Бога // Мысль : Журнал. — Алма-Ата, 2008. — № 3. — С. 89—90. Архивировано 23 января 2015 года.
- ↑ Йёндемли Ф. Обучение в суфийском братстве мевлеви // Восточная коллекция : журнал. — М., 2005. — № 1. — С. 110. — ISSN 1681-7559. Архивировано 22 января 2015 года.
- ↑ Джан Ш. Мевляна Джалаледдин Руми - жизнь, личность, мысли = Fundamentals of Rumi's Thought А Mevlevi Sufi Perspective / Пер. Л. В. Зеленина. — 1-е изд. — М.: Издательство Новый свет, 2008. — С. 342. — 432 с. — ISBN 978-975-278-283-9. (недоступная ссылка)
- ↑ Эвлия Челеби. Книга путешествия = Сейахатнаме. — М.: Наука, 1961. — Т. 1. Земли Молдавии и Украины.
- ↑ Бартольд В. В. Челеби // Сочинения. — М.: Наука, 1968. — Т. V. Работы по истории и филологии тюркских и монгольских народов. — С. 611—614. — 757 с. — 4700 экз.
- ↑ Хайруллина В. И. Астана // Большая Тюменская энциклопедия / Гл. ред. Г. Ф. Шафранов-Куцев. — 1-е изд. — Тюмень: НИИ региональных энциклопедий ТюмГУ; ИД «Сократ», 2004. — Т. 1. А—З. — С. 106. — 511 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-88664-157-2.
- ↑ Бустанов А. К. Накшбандийский обряд Хатм-И Хваджаган в Сибири // Рамазановские чтения : сборник. — Нижний Новгород: ИД «Медина», 2009. — № 4. Архивировано 24 сентября 2015 года.
- ↑ Мухамадиев Р. Сибирские корни «народного ислама» // Татарский мир : газета. — М., 2007. — № 5. Архивировано 24 сентября 2015 года.
- ↑ Керимов Г. М. Шариат и его социальная сущность. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1978. — С. 178. — 223 с. — 10 000 экз.
- ↑ Кабдулвахитов, Калиль (2010-12-29). "На севере Омской области найдены 16 могил мусульманских миссионеров". IslamNews. Дата обращения: 15 декабря 2018.
Литература
[править | править код]- Рахимов Р. Х. Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятники историко-культурного наследия. — Тюмень: Тюменский областной краеведческий музей имени И. Я. Словцова, 2006. — 77 с.
- Селезнёв А. Г. и др. Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального. — М.: Изд. дом Марджани, 2009. — 216 с. — (Ислам в России и Евразии). — 1000 экз. — ISBN 978-5-903715-17-6.
- Хайруллина В. И. Астана // Большая Тюменская энциклопедия / Гл. ред. Г. Ф. Шафранов-Куцев. — 1-е изд. — Тюмень: НИИ региональных энциклопедий ТюмГУ; ИД «Сократ», 2004. — Т. 1. А—З. — С. 106. — 511 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-88664-157-2.
 | Эта статья входит в число добротных статей русскоязычного раздела Википедии. |