Псалом 101: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[отпатрулированная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Исправлена ошибка в библейской ссылке. Ошибочное "Евр. 3:10—12" заменено на "Евр. 1:10—12".
 
(не показано 9 промежуточных версий 6 участников)
Строка 1: Строка 1:
{{редактирую|date=25 августа 2022|user=[[Служебная:Contributions/LukaE|LukaE]]}}
{{Викитека|Псалмы#Псалом_101}}
{{Викитека|Псалмы#Псалом_101}}
[[Файл:Psalm_102_(101)_Initium.jpg|thumb|Начало псалма на латыни в {{нп3|Псалтирь Рамсея|Псалтири Рамсея|en|Ramsey Psalter}}, X век]]
'''Стó пéрвый псалóм''' — 101-й псалом из книги [[Псалтирь]] (102-й в [[Масора|масоретской]] [[Псалтирь#Нумерация псалмов|нумерации]]). Известен по латинскому [[Инципит|инципиту]] «Domine, exaudi orationem meam».


[[Файл:Psalm_102_(101)_Initium.jpg|мини|Начало псалма на латыни в {{нп3|Псалтирь Рамсея|Псалтири Рамсея|en|Ramsey Psalter}}, X век]]
Представляет собой размышление в тягостных обстоятельствах, причем страдания автора вызваны не столько болезнью в сочетании с несправедливыми обвинениями{{sfn|Ла Сор|1998|loc=Псалтирь}}, сколько немилостью Господней{{sfn|НЖБ|1998}}{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}{{sfn|Юнгеров|2009|с=567}}. «Стержень» псалма — постоянное чувство одиночества и отчаяния человека в окружении врагов{{sfn|НБК|2000|с=111}}. Это один из семи [[Покаянные псалмы|покаянных псалмов]]{{sfn|Геллей|1998|loc=Псалтирь}}{{sfn|Уирсби|2011|c=347}}, хотя псалмопевец не исповедует свой грех, а оплакивает положение, в котором он оказался, когда Господь отнял прежнюю милость и обрушил на него Свой гнев{{sfn|НБК|2000|с=111}}.


'''Сто пе́рвый псало́м''' — 101-й псалом из книги [[Псалтирь]] (102-й в [[Масора|масоретской]] [[Псалтирь#Нумерация псалмов|нумерации]]). Известен по латинскому [[инципит]]у ''Domine, exaudi orationem meam''.
«Король проповедников» [[Сперджен, Чарльз Гаддон|Чарльз Сперджен]] отметил, что по духу это молитвенный псалом. И хотя формальных прошений в нём мало, дух мольбы и страданий звучит в каждом стихе. ''«Эта скрытая молитва, словно подводное течение, несет свои стоны и взывания к небесам в форме скорбных восклицаний и исповеданий веры, составляющих основу всего псалма»'', писал Сперджен{{sfn|Сперджен|2007|loc=Псалом 101}}.


Представляет собой размышление в тягостных обстоятельствах, причём страдания автора вызваны не столько болезнью в сочетании с несправедливыми обвинениями{{sfn|Ла Сор|1998|loc=Псалтирь}}, сколько немилостью Господней{{sfn|НЖБ|1998}}{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}{{sfn|Юнгеров|2009|с=567}}. «Стержень» псалма — постоянное чувство одиночества и отчаяния человека в окружении врагов{{sfn|НБК|2000|с=111}}. Это один из семи [[Покаянные псалмы|покаянных псалмов]]{{sfn|Геллей|1998|loc=Псалтирь}}{{sfn|Уирсби|2011|c=347}}, хотя псалмопевец не исповедует свой грех, а оплакивает положение, в котором он оказался, когда Господь отнял прежнюю милость и обрушил на него Свой гнев{{sfn|НБК|2000|с=111}}.
С точки зрения христианского богословия, псалом содержит [[Мессианские псалмы|мессианский фрагмент]]{{sfn|Лопухин|2021|loc=Псалом 101}}{{sfn|Уирсби|2011|c=347}}. Стихи 26 — 28 процитированы в [[Новый Завет|Новом Завете]] ({{Библия|Евр|3:10-12}}) и относятся к [[Иисус Христос|Иисусу Христу]]{{sfn|Геллей|1998|loc=Псалтирь}}, подчёркивая Его владычество и Его роль судьи сотворённого мира{{sfn|ВЗН|2013|c=368}}.

«Король проповедников» [[Сперджен, Чарльз Гаддон|Чарльз Сперджен]] отметил, что по духу это молитвенный псалом. И хотя формальных прошений в нём мало, дух мольбы и страданий звучит в каждом стихе. «''Эта скрытая молитва, словно подводное течение, несёт свои стоны и взывания к небесам в форме скорбных восклицаний и исповеданий веры, составляющих основу всего псалма''», писал Сперджен{{sfn|Сперджен|2007|loc=Псалом 101}}.

С точки зрения христианского богословия, псалом содержит [[Мессианские псалмы|мессианский фрагмент]]{{sfn|Лопухин|2021|loc=Псалом 101}}{{sfn|Уирсби|2011|c=347}}. Стихи 26—28 процитированы в [[Новый Завет|Новом Завете]] ({{Библия|Евр|1:10-12}}) и относятся к [[Иисус Христос|Иисусу Христу]]{{sfn|Геллей|1998|loc=Псалтирь}}, подчёркивая Его владычество и Его роль судьи сотворённого мира{{sfn|ВЗН|2013|c=368}}.


== Особенности ==
== Особенности ==
Автор неизвестен, в надписании псалма он называет себя страждущим{{sfn|НБК|2000|с=111}}. Необычное надписание раскрывает содержание произведения{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}. Изложенные здесь мысли перекликаются с содержание псалмов [[Псалом 21|21]], [[Псалом 68|68]], [[Псалом 78|78]], а также некоторыми мыслями и высказываниями в 40-66 главах [[Книга пророка Исаии|Книги пророка Исайи]]{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.
Автор — неизвестен, в надписании псалма он называет себя «страждущим»{{sfn|НБК|2000|с=111}}. Необычное надписание раскрывает содержание произведения{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}. Изложенные здесь мысли перекликаются с содержание псалмов [[Псалом 21|21]], [[Псалом 68|68]], [[Псалом 78|78]], а также некоторыми мыслями и высказываниями в 40—66 главах [[Книга пророка Исаии|Книги пророка Исайи]]{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.


В масоретском тексте и в Септуагинте у псалма есть отличия. В частности, в 24-стихе, предшествующем «гимну» Божьему величию над творением ({{Библия|Пс|101:26-28}}) в масоретском тексте значится ''«Он изнурил»'' (или ''«Он сокрушил»''). В то время как в Септуагинте эти слова переведены как ''«Он ответил»''. При таком переводе слова из рассматриваемой цитаты могут восприниматься как слова Яхве, обращённые к кому-то, названному «Господом», и в таком случае они относятся к божественной Мудрости или [[Мессия|Мессии]] (что отражается и на понимании следующего далее «гимна»{{sfn|ВЗН|2013|c=366}}.
В масоретском тексте и Септуагинте у псалма есть отличия. В частности, в 24-м стихе, предшествующем «гимну» Божьему величию над творением ({{Библия|Пс|101:26-28}}) в масоретском тексте значится «Он изнурил» (или «Он сокрушил»). В то время как в Септуагинте эти слова переведены как «Он ответил». При таком переводе слова из рассматриваемой цитаты могут восприниматься как слова Яхве, обращённые к кому-то, названному «Господом», и в таком случае они относятся к божественной Мудрости или [[Мессия|Мессии]] (что отражается и на понимании следующего далее «гимна»{{sfn|ВЗН|2013|c=366}}.


== Содержание ==
== Содержание ==

=== Стихи 2-12 ===
=== Стихи 2—12 ===
Страдающий автор псалма молит Бога о ''скором'' ответе, потому что его скорбь и уныние достигли предела. Своё бедственное положение он описывает с помощью череды образов. Исчезнувшие дни он уподобляет дыму, а горечь мыслей так глубоко проникла внутрь, что и ''«кости мои, как головня»''. Сердце его ''«поражено, и иссохло, как трава»''{{efn|Это часто встречающийся в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]] образ бедствия и гибели, сравните с {{Библия|Пс|36:2}}, {{Библия|Пс|102:15-16}}, {{Библия|Ис|40:6-8}}{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.}}. Он сравнивает себя с [[Нечистые животные|нечистыми птицами]] ({{Библия|Лев|11:17-18}}) в пустыне и на развалинах{{sfn|Уирсби|2011|c=348}}. Он потерял аппетит и сон. Он терпит поношение от врагов. ''«Злобствующие на меня клянут мною»'', говорит он в 9-м стихе, подразумевая, что тем, кого клянут, желают таких же несчастий как псалмопевцу{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.
Страдающий автор псалма молит Бога о ''скором'' ответе, потому что его скорбь и уныние достигли предела. Своё бедственное положение он описывает с помощью череды образов. Исчезнувшие дни он уподобляет дыму, а горечь мыслей так глубоко проникла внутрь, что и ''«кости мои, как головня»''. Сердце его ''«поражено, и иссохло, как трава»''{{efn|Это часто встречающийся в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]] образ бедствия и гибели, сравните с {{Библия|Пс|36:2}}, {{Библия|Пс|102:15-16}}, {{Библия|Ис|40:6-8}}{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.}}. Он сравнивает себя с [[Нечистые животные|нечистыми птицами]] ({{Библия|Лев|11:17-18}}) в пустыне и на развалинах{{sfn|Уирсби|2011|c=348}}. Он потерял аппетит и сон. Он терпит поношение от врагов. ''«Злобствующие на меня клянут мною»'', говорит он в 9-м стихе, подразумевая, что тем, кого клянут, желают таких же несчастий как псалмопевцу{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.


Слова 10-го стиха ''«я ем пепел, как хлеб»'' можно понимать образно, однако они также могут означать, что автор посыпает пеплом голову. Причину своих страданий он видит в Божьем гневе. Слова ''«Ты вознёс меня и низверг меня»'' (11-й стих) говорят, что псалмопевец знал гораздо лучшие дни но Богом был погружен в пучину бедствий{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.
Слова 10-го стиха ''«я ем пепел, как хлеб»'' можно понимать образно, однако они также могут означать, что автор посыпает пеплом голову. Причину своих страданий он видит в Божьем гневе. Слова ''«Ты вознёс меня и низверг меня»'' (11-й стих) говорят, что псалмопевец знал гораздо лучшие дни но Богом был погружён в пучину бедствий{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.


=== Стихи 13-23 ===
=== Стихи 13—23 ===
[[Файл:Tissot The Flight of the Prisoners.jpg|thumb|Выход пленников из Вавилона для возвращения домой. ''«...умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его, — ибо пришло время».'' ({{Библия|Пс|101:14}})]]
[[Файл:Tissot The Flight of the Prisoners.jpg|мини|Увод пленников из Иерусалима в Вавилон. ''«…умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его, — ибо пришло время»''. ({{Библия|Пс|101:14}})]]
Псалмопевец внезапно переходит к размышлениям о вечности Божьего бытия. Из 12-го стиха можно сделать вывод, что страдания автора связаны со страданием всего [[Сион]]а (то есть [[Иерусалим]]а), и псалом, по-видимому был написан в связи с каким-то бедствием, обрушившимся на город{{efn|Есть предположение, что речь идёт о восстановлении Иерусалима и [[Иерусалимский храм|Храма]] после разрушения их вавилонянами и о возвращении пленников в родную землю (см. статью «[[Вавилонский плен]]»){{sfn|НЖБ|1998}}{{sfn|НБК|2000|с=111}}. Однако, насколько известно, вавилонских пленников не приговаривали к смерти и условия жизни там были приемлемы, потому лишь незначительная часть пленников пожелала, когда представилась возможность, вернуться обратно. Поэтому трудно представить автора среди пленников, скорее он выглядит очевидцем плена и разрушений{{sfn|НБК|2000|с=111}}}}. В то же время в размышлениях возникает мажорная нотка, Бог умилосердится над Сионом, потому что пришло время помиловать его{{efn|На основании 14 стиха сделано ещё одно предположение, согласно которому псалом мог быть написан примерно в то время, когда, по мнению псаломпевца, пророчеству [[Иеремия|Иеремии]] о семидесяти годах вавилонского плена надлежало исполниться ({{Библия|Иер|25:11-12}}, {{Библия|Иер|29:10}}, см. также {{Библия|Дан|9:2}}){{sfn|Уирсби|2011|c=347}}.}}. Поющий напоминает Господу, как жители любят Иерусалим, и камни его, и даже прах (то есть пыль). Его надежда на Божью милость к городу крепнет «ибо созиждет Господь Сион» (стих 17){{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.


Автор уже не сомневается, что ''«по молитве беспомощных»'' Господь вернёт городу славу Свою, которую убоятся народы и цари земные. Потомки узнают о сделанном Господом и они так же восхвалят Того, Кто пристально следит за происходящим на земле, чтобы «услышать стон узников» и освободить обречённых на смерть (стих 21). Ибо и они с благодарностью вознесут хвалу Богу{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}. Особую уверенность ему в исполнении молитвы он чувствует потому, что она касается не его, а Божией славы{{sfn|Юнгеров|2009|с=585}}.
Псалмопевец внезапно переходит к размышлениям о вечности Божьего бытия. Из 12-го стиха можно сделать вывод, что страдания автора связаны со страданием всего [[Сион]]а (то есть [[Иерусалим]]а), и псалом, по-видимому был написан в связи с каким-то бедствием, обрушившимся на город{{efn|Есть предположение, что речь идёт о восстановлении Иерусалима и [[Иерусалимский храм|Храма]] после разрушения их вавилонянами и о возвращении пленников в родную землю (см. статью «[[Вавилонский плен]]»){{sfn|НЖБ|1998}}{{sfn|НБК|2000|с=111}}. Однако, насколько известно, вавилонских пленников не приговаривали к смерти и условия жизни там были приемлемы, потому лишь незначительная часть пленников пожелала, когда представилась возможность, вернуться обратно. Поэтому трудно представить автора среди пленников, скорее он выглядит очевидцем плена и разрушений{{sfn|НБК|2000|с=111}}}}. В то же время в размышлениях возникает мажорная нотка: Бог умилосердится над Сионом, потому что пришло время помиловать его{{efn|На основании 14 стиха сделано ещё одно предположение, согласно которому псалом мог быть написан примерно в то время, когда, по мнению псаломпевца, пророчеству [[Иеремия|Иеремии]] о семидесяти годах вавилонского плена надлежало исполниться ({{Библия|Иер|25:11-12}}, {{Библия|Иер|29:10}}, см. также {{Библия|Дан|9:2}}){{sfn|Уирсби|2011|c=347}}.}}. Поющий напоминает Господу, как жители любят Иерусалим — и камни его и даже прах (то есть пыль). Его надежда на Божью милость к городу крепнет, ''«ибо созиждет Господь Сион»'' (стих 17){{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.


=== Стихи 24—29 ===
Автор уже не сомневается, что ''«по молитве беспомощных»'' Господь вернёт городу славу Свою, которую убоятся народы и цари земные. Потомки узнают о сделанном Господом и они так же восхвалят Того, Кто пристально следит за происходящим на земле, чтобы ''«услышать стон узников»'' и освободить обречённых на смерть (стих 21). Ибо и они с благодарностью вознесут хвалу Богу{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}. Особую уверенность ему в исполнении молитвы он чувствует потому, что она касается не его, а Божией славы{{sfn|Юнгеров|2009|с=585}}.
[[Файл:Earth_in_vivid_colors_1.jpg|мини|''«В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся»'' ({{Библия|Пс|101:26-28}})]]
И вновь тема размышлений меняется, псалмопевец предчувствует приближение конца своего земного пути{{sfn|НБК|2000|с=112}} и возвращается к сетованиям на свои допущенные Господом страдания, сократившие время жизни{{efn|Возможно, псалмопевец опасался, что не застанет время возрождения Иерусалима и [[Иерусалимский храм|Храма]]{{sfn|Уирсби|2011|c=348}}.}}. Он просит не забирать его сейчас, когда он прожил лишь половину своих дней. Жизнь Господа — бесконечна, пусть и Он несколько продлит дни псалмопевца{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.


Стихи 26—28 представляют собой краткий и торжественные гимн величию и неизменности в вечности Господа. Эти строки подчёркивают временность творения (перекликается с {{Библия|2Пет|3:10}}, {{Библия|Откр|21:1}}). Этот «гимн» процитирован в {{Библия|Евр|1:10-12}}, где Господь отождествлён с Иисусом Христом — Создателем неба и земли{{sfn|Харчлаа|1993|с=481—482}}.
=== Стихи 24-29 ===
[[Файл:Earth_in_vivid_colors_1.jpg|thumb|''«В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся».'' ({{Библия|Пс|101:26-28}})]]
И вновь тема размышлений меняется: псалмопевец предчувствует приближение конца своего земного пути{{sfn|НБК|2000|с=112}} и возвращается к сетованиям на свои допущенные Господом страдания, сократившие время жизни{{efn|Возможно, псалмопевец опасался, что не застанет время возрождения Иерусалима и [[Иерусалимский храм|Храма]]{{sfn|Уирсби|2011|c=348}}.}}. Он просит не забирать его сейчас, когда он прожил лишь половину своих дней. Жизнь Господа бесконечна, пусть и Он несколько продлит дни псалмопевца{{sfn|Харчлаа|1993|с=481}}.


В последнем стихе псалма автор выражает надежду, что евреи исполнят своё идеальное предназначение — жить в согласии с Господом и из рода в род утверждаться перед Его лицом (что не вполне соответствует реальности){{sfn|Харчлаа|1993|с=482}}.
Стихи 26-28 представляют собой краткий и торжественные гимн величию и неизменности в вечности Господа. Эти строки подчёркивают временность творения (перекликается с {{Библия|2Пет|3:10}}, {{Библия|Откр|21:1}}). Этот «гимн» процитирован в {{Библия|Евр|1:10-12}}, где Господь отождествлён с Иисусом Христом — Создателем неба и земли{{sfn|Харчлаа|1993|с=481—482}}.

В последнем стихе псалма автор выражает надежду, что евреи исполнят своё ''идеальное'' предназначение — жить в согласии с Господом и из рода в род утверждаться перед Его лицом (что не вполне соответствует реальности){{sfn|Харчлаа|1993|с=482}}.


== В Новом Завете ==
== В Новом Завете ==
[[Файл:Armed_Christ_by_V.Vasnetsov_(1887,_GTG).jpg|thumb|слева|Христиане ждут, что Христос в окружении войска ангелов явится для суда над миром]]
[[Файл:Armed_Christ_by_V.Vasnetsov_(1887,_GTG).jpg|мини|слева|Христиане ждут, что Христос в окружении войска ангелов явится для [[Страшный суд|суда над миром]]]]
Отрывок {{Библия|Пс|101:26-28}} цитирован в Новом Завете, в [[Послание к Евреям|Послании к Евреям]] ({{Библия|Евр|1:10-12}}) в контексте решающего превосходства Иисуса Христа над ангелами и описывает Его роль в сотворении неба и земли, а также в завершении существования прежнего мира{{sfn|ВЗН|2013|c=365}}. В частности, цитата используется для усиления акцента на положении Сына, указывая на Его владычество над творением{{sfn|ВЗН|2013|c=368}}.
Отрывок {{Библия|Пс|101:26-28}} цитирован в Новом Завете, в [[Послание к Евреям|Послании к Евреям]] ({{Библия|Евр|1:10-12}}) в контексте решающего превосходства Иисуса Христа над ангелами и описывает Его роль в сотворении неба и земли, а также в завершении существования прежнего мира{{sfn|ВЗН|2013|c=365}}. В частности, цитата использована для усиления акцента на положении Сына, указывая на Его владычество над творением{{sfn|ВЗН|2013|c=368}}.


Как и другие авторы Нового Завета, автор Послания к Евреям считает Сына посредником Бога Отца в сотворении мира. Кроме того, именно Сыну все творение подчинится в конце времён в [[День Господень]], считает автор. Христу предстоит вершить суд над землей, когда вся вселенная погибнет, а устоит лишь [[Царство Божие]]{{sfn|ВЗН|2013|c=368}}.
Как и другие авторы Нового Завета, автор Послания к Евреям считает Сына посредником Бога Отца в сотворении мира. Кроме того, именно Сыну всё творение подчинится в конце времён в [[День Господень]], считает автор. Христу предстоит вершить суд над землёй, когда вся вселенная погибнет, а устоит лишь [[Царство Божие]]{{sfn|ВЗН|2013|c=368}}.


Как в использованной цитате, так и в предшествующем стихе {{Библия|Евр|1:8}} подчёркивается значение вечности Христа, важное для некоторых тем Послания к Евреям (особенно темы Его вечного [[Первосвященник|первосвященства]]). Помимо прочего, эта христологическая составляющая распространяется и на тему верующих в Него, которые также ''«пребудут»'' с Ним в вечности и станут наследниками [[Небесный Иерусалим|Небесного Иерусалима]]. Скоротечность материального мира и земной человеческой жизни побуждают людей искать опору в вечности существа Божия{{sfn|Юнгеров|2009|с=562}}. Таким образом, положение Сына в вечности влияет и на благополучие верующих в него — участников [[Новый завет в богословии|нового завета]] со Христом{{sfn|ВЗН|2013|c=368}}.
Как в использованной цитате, так и в предшествующем стихе {{Библия|Евр|1:8}} подчёркивается значение вечности Христа, важное для некоторых тем Послания к Евреям (особенно темы Его вечного [[Первосвященник|первосвященства]]). Помимо прочего, эта христологическая составляющая распространяется и на тему верующих в Него, которые также «пребудут» с Ним в вечности и станут наследниками [[Небесный Иерусалим|Небесного Иерусалима]]. Скоротечность материального мира и земной человеческой жизни побуждают людей искать опору в вечности существа Божия{{sfn|Юнгеров|2009|с=562}}. Таким образом, положение Сына в вечности влияет и на благополучие верующих в него — участников [[Новый завет в богословии|нового завета]] со Христом{{sfn|ВЗН|2013|c=368}}.


== Комментарии ==
== Комментарии ==
Строка 62: Строка 63:
* {{книга |заглавие=Ветхий Завет на страницах Нового |оригинал=Commentary on the New Testament Use of the Old Testament |язык=en |ссылка=https://tpor.ru/bogoslovskie/vetxij-zavet-na-stranicax-novogo-tom-1-3 |ответственный=Бил Г. К., Карсон Д. А. |место=Черкассы |издательство=Коллоквиум |год=2013 |volume=3 |allpages=592 |isbn=978-966-8957-31-4|ref=ВЗН }}
* {{книга |заглавие=Ветхий Завет на страницах Нового |оригинал=Commentary on the New Testament Use of the Old Testament |язык=en |ссылка=https://tpor.ru/bogoslovskie/vetxij-zavet-na-stranicax-novogo-tom-1-3 |ответственный=Бил Г. К., Карсон Д. А. |место=Черкассы |издательство=Коллоквиум |год=2013 |volume=3 |allpages=592 |isbn=978-966-8957-31-4|ref=ВЗН }}
* {{книга |автор=Уирсби Уоррен|заглавие=Комментарий на Ветхий Завет|оригинал=The Wiersbe Bible Commentary |язык=en |ссылка=https://tpor.ru/kommentarii-i-tolkovaniya/uorren-uirsbi-kommentarij-na-vetxij-zavet-tom-1-i-2 |ответственный=Цыганков Ю. А. |издание= |место=Санкт-Петербург |издательство=Библия для всех |год=2011 |volume=2 |pages=1099 |isbn=978-5-7454-1275-2 |ref=Уирсби }}
* {{книга |автор=Уирсби Уоррен|заглавие=Комментарий на Ветхий Завет|оригинал=The Wiersbe Bible Commentary |язык=en |ссылка=https://tpor.ru/kommentarii-i-tolkovaniya/uorren-uirsbi-kommentarij-na-vetxij-zavet-tom-1-i-2 |ответственный=Цыганков Ю. А. |издание= |место=Санкт-Петербург |издательство=Библия для всех |год=2011 |volume=2 |pages=1099 |isbn=978-5-7454-1275-2 |ref=Уирсби }}
* {{статья |автор=[[Юнгеров, Павел Александрович|Юнгеров П. А.]] |заглавие=Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения |ссылка=https://www.elibrary.ru/item.asp?id=15004841 |автор издания=Российская академия государственной службы при Президенте РФ, кафедра государственно-конфессиональных отношений |издание=Государство, религия, Церковь в России и за рубежом |тип=научная статья |год=2009 |номер=S4 |страницы=554-610 |isbn= |issn=2073-7203 |ref=Юнгеров}}
* {{статья |автор=[[Юнгеров, Павел Александрович|Юнгеров П. А.]] |заглавие=Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения |ссылка=https://www.elibrary.ru/item.asp?id=15004841 |автор издания=Российская академия государственной службы при Президенте РФ, кафедра государственно-конфессиональных отношений |издание=Государство, религия, Церковь в России и за рубежом |тип=научная статья |год=2009 |номер=S4 |страницы=554—610 |isbn= |issn=2073-7203 |ref=Юнгеров}}
{{refend}}
{{refend}}

{{ВС}}
{{ВС}}
{{Псалмы}}
{{Псалмы}}

[[Категория:Псалмы|101]]
[[Категория:Псалмы|101]]
[[Категория:Пророчества Библии]]
[[Категория:Пророчества Библии]]

Текущая версия от 12:45, 19 ноября 2024

Начало псалма на латыни в Псалтири Рамсея[англ.], X век

Сто пе́рвый псало́м — 101-й псалом из книги Псалтирь (102-й в масоретской нумерации). Известен по латинскому инципиту Domine, exaudi orationem meam.

Представляет собой размышление в тягостных обстоятельствах, причём страдания автора вызваны не столько болезнью в сочетании с несправедливыми обвинениями[1], сколько немилостью Господней[2][3][4]. «Стержень» псалма — постоянное чувство одиночества и отчаяния человека в окружении врагов[5]. Это один из семи покаянных псалмов[6][7], хотя псалмопевец не исповедует свой грех, а оплакивает положение, в котором он оказался, когда Господь отнял прежнюю милость и обрушил на него Свой гнев[5].

«Король проповедников» Чарльз Сперджен отметил, что по духу это молитвенный псалом. И хотя формальных прошений в нём мало, дух мольбы и страданий звучит в каждом стихе. «Эта скрытая молитва, словно подводное течение, несёт свои стоны и взывания к небесам в форме скорбных восклицаний и исповеданий веры, составляющих основу всего псалма», писал Сперджен[8].

С точки зрения христианского богословия, псалом содержит мессианский фрагмент[9][7]. Стихи 26—28 процитированы в Новом Завете (Евр. 1:10—12) и относятся к Иисусу Христу[6], подчёркивая Его владычество и Его роль судьи сотворённого мира[10].

Особенности

[править | править код]

Автор — неизвестен, в надписании псалма он называет себя «страждущим»[5]. Необычное надписание раскрывает содержание произведения[3]. Изложенные здесь мысли перекликаются с содержание псалмов 21, 68, 78, а также некоторыми мыслями и высказываниями в 40—66 главах Книги пророка Исайи[3].

В масоретском тексте и Септуагинте у псалма есть отличия. В частности, в 24-м стихе, предшествующем «гимну» Божьему величию над творением (Пс. 101:26—28) в масоретском тексте значится «Он изнурил» (или «Он сокрушил»). В то время как в Септуагинте эти слова переведены как «Он ответил». При таком переводе слова из рассматриваемой цитаты могут восприниматься как слова Яхве, обращённые к кому-то, названному «Господом», и в таком случае они относятся к божественной Мудрости или Мессии (что отражается и на понимании следующего далее «гимна»[11].

Содержание

[править | править код]

Страдающий автор псалма молит Бога о скором ответе, потому что его скорбь и уныние достигли предела. Своё бедственное положение он описывает с помощью череды образов. Исчезнувшие дни он уподобляет дыму, а горечь мыслей так глубоко проникла внутрь, что и «кости мои, как головня». Сердце его «поражено, и иссохло, как трава»[a]. Он сравнивает себя с нечистыми птицами (Лев. 11:17, 18) в пустыне и на развалинах[12]. Он потерял аппетит и сон. Он терпит поношение от врагов. «Злобствующие на меня клянут мною», говорит он в 9-м стихе, подразумевая, что тем, кого клянут, желают таких же несчастий как псалмопевцу[3].

Слова 10-го стиха «я ем пепел, как хлеб» можно понимать образно, однако они также могут означать, что автор посыпает пеплом голову. Причину своих страданий он видит в Божьем гневе. Слова «Ты вознёс меня и низверг меня» (11-й стих) говорят, что псалмопевец знал гораздо лучшие дни но Богом был погружён в пучину бедствий[3].

Увод пленников из Иерусалима в Вавилон. «…умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его, — ибо пришло время». (Пс. 101:14)

Псалмопевец внезапно переходит к размышлениям о вечности Божьего бытия. Из 12-го стиха можно сделать вывод, что страдания автора связаны со страданием всего Сиона (то есть Иерусалима), и псалом, по-видимому был написан в связи с каким-то бедствием, обрушившимся на город[b]. В то же время в размышлениях возникает мажорная нотка, Бог умилосердится над Сионом, потому что пришло время помиловать его[c]. Поющий напоминает Господу, как жители любят Иерусалим, и камни его, и даже прах (то есть пыль). Его надежда на Божью милость к городу крепнет «ибо созиждет Господь Сион» (стих 17)[3].

Автор уже не сомневается, что «по молитве беспомощных» Господь вернёт городу славу Свою, которую убоятся народы и цари земные. Потомки узнают о сделанном Господом и они так же восхвалят Того, Кто пристально следит за происходящим на земле, чтобы «услышать стон узников» и освободить обречённых на смерть (стих 21). Ибо и они с благодарностью вознесут хвалу Богу[3]. Особую уверенность ему в исполнении молитвы он чувствует потому, что она касается не его, а Божией славы[13].

«В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс. 101:26—28)

И вновь тема размышлений меняется, псалмопевец предчувствует приближение конца своего земного пути[14] и возвращается к сетованиям на свои допущенные Господом страдания, сократившие время жизни[d]. Он просит не забирать его сейчас, когда он прожил лишь половину своих дней. Жизнь Господа — бесконечна, пусть и Он несколько продлит дни псалмопевца[3].

Стихи 26—28 представляют собой краткий и торжественные гимн величию и неизменности в вечности Господа. Эти строки подчёркивают временность творения (перекликается с 2Пет. 3:10, Откр. 21:1). Этот «гимн» процитирован в Евр. 1:10—12, где Господь отождествлён с Иисусом Христом — Создателем неба и земли[15].

В последнем стихе псалма автор выражает надежду, что евреи исполнят своё идеальное предназначение — жить в согласии с Господом и из рода в род утверждаться перед Его лицом (что не вполне соответствует реальности)[16].

В Новом Завете

[править | править код]
Христиане ждут, что Христос в окружении войска ангелов явится для суда над миром

Отрывок Пс. 101:26—28 цитирован в Новом Завете, в Послании к Евреям (Евр. 1:10—12) в контексте решающего превосходства Иисуса Христа над ангелами и описывает Его роль в сотворении неба и земли, а также в завершении существования прежнего мира[17]. В частности, цитата использована для усиления акцента на положении Сына, указывая на Его владычество над творением[10].

Как и другие авторы Нового Завета, автор Послания к Евреям считает Сына посредником Бога Отца в сотворении мира. Кроме того, именно Сыну всё творение подчинится в конце времён в День Господень, считает автор. Христу предстоит вершить суд над землёй, когда вся вселенная погибнет, а устоит лишь Царство Божие[10].

Как в использованной цитате, так и в предшествующем стихе Евр. 1:8 подчёркивается значение вечности Христа, важное для некоторых тем Послания к Евреям (особенно темы Его вечного первосвященства). Помимо прочего, эта христологическая составляющая распространяется и на тему верующих в Него, которые также «пребудут» с Ним в вечности и станут наследниками Небесного Иерусалима. Скоротечность материального мира и земной человеческой жизни побуждают людей искать опору в вечности существа Божия[18]. Таким образом, положение Сына в вечности влияет и на благополучие верующих в него — участников нового завета со Христом[10].

Комментарии

[править | править код]
  1. Это часто встречающийся в Ветхом Завете образ бедствия и гибели, сравните с Пс. 36:2, Пс. 102:15, 16, Ис. 40:6—8[3].
  2. Есть предположение, что речь идёт о восстановлении Иерусалима и Храма после разрушения их вавилонянами и о возвращении пленников в родную землю (см. статью «Вавилонский плен»)[2][5]. Однако, насколько известно, вавилонских пленников не приговаривали к смерти и условия жизни там были приемлемы, потому лишь незначительная часть пленников пожелала, когда представилась возможность, вернуться обратно. Поэтому трудно представить автора среди пленников, скорее он выглядит очевидцем плена и разрушений[5]
  3. На основании 14 стиха сделано ещё одно предположение, согласно которому псалом мог быть написан примерно в то время, когда, по мнению псаломпевца, пророчеству Иеремии о семидесяти годах вавилонского плена надлежало исполниться (Иер. 25:11, 12, Иер. 29:10, см. также Дан. 9:2)[7].
  4. Возможно, псалмопевец опасался, что не застанет время возрождения Иерусалима и Храма[12].

Примечания

[править | править код]
  1. Ла Сор, 1998, Псалтирь.
  2. 1 2 НЖБ, 1998.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Харчлаа, 1993, с. 481.
  4. Юнгеров, 2009, с. 567.
  5. 1 2 3 4 5 НБК, 2000, с. 111.
  6. 1 2 Геллей, 1998, Псалтирь.
  7. 1 2 3 Уирсби, 2011, с. 347.
  8. Сперджен, 2007, Псалом 101.
  9. Лопухин, 2021, Псалом 101.
  10. 1 2 3 4 ВЗН, 2013, с. 368.
  11. ВЗН, 2013, с. 366.
  12. 1 2 Уирсби, 2011, с. 348.
  13. Юнгеров, 2009, с. 585.
  14. НБК, 2000, с. 112.
  15. Харчлаа, 1993, с. 481—482.
  16. Харчлаа, 1993, с. 482.
  17. ВЗН, 2013, с. 365.
  18. Юнгеров, 2009, с. 562.

Литература

[править | править код]
  • Библейский справочник Геллея. — СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1998. — P. 352. — ISBN 5-7454-0212-1.
  • Толковая Библия Лопухина. — СЗКЭО, 2021. — P. 912. — (Библиотека мировой литературы). — ISBN 978-5-9603-0603-4.
  • Новый Библейский Комментарий = New Bible Commentary (англ.). — Санкт-Петербург: Мирт, 2000. — Vol. 2. — P. 571. — (Энциклопедия христианства). — ISBN 5-88869-099-6.
  • Псалом 101 // Новая Женевская учебная Библия = New Geneva Study Bible™ (англ.) / Р. Г. Спраул. — Свет на востоке. — 1998.
  • Сперджен, Чарльз. Сокровищница Давида: комментарии на Псалтирь = The Treasury of David by С. H. Spurgeon (англ.) / Пер. с англ. Е. С. Терёхина.. — Минск: Минская фабрика цветной печати, 2007. — Vol. 4. — P. 400. — ISBN 978-985-454-329-1.
  • Толкование ветхозаветных книг от Первой Книги Царств по Книгу Песни Песней = The Bible Knowledge Commentary (англ.) / гл. ред. Платон Харчлаа. — Славянское миссионерское общество. — Киев: Славянское миссионерское издательство, 1993. — 617 p.
  • Ла Сор Уильям, Хаббард Д., Буш Ф. Обзор Ветхого завета = Old Testament Survey (англ.). — Москва: Богомыслие, 1998. — 693 p. — ISBN 5-7707-4437-5.
  • Ветхий Завет на страницах Нового = Commentary on the New Testament Use of the Old Testament (англ.) / Бил Г. К., Карсон Д. А.. — Черкассы: Коллоквиум, 2013. — Vol. 3. — 592 p. — ISBN 978-966-8957-31-4.
  • Уирсби Уоррен. Комментарий на Ветхий Завет = The Wiersbe Bible Commentary (англ.) / Цыганков Ю. А.. — Санкт-Петербург: Библия для всех, 2011. — Vol. 2. — P. 1099. — ISBN 978-5-7454-1275-2.
  • Юнгеров П. А. Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения // Российская академия государственной службы при Президенте РФ, кафедра государственно-конфессиональных отношений Государство, религия, Церковь в России и за рубежом : научная статья. — 2009. — № S4. — С. 554—610. — ISSN 2073-7203.