Пятая Веда: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
(Показать все непатрулированные изменения)
[отпатрулированная версия][непроверенная версия]
← Предыдущая правка
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Добавил название Пятой Веды на санскрите.
Метки: через визуальный редактор с мобильного устройства из мобильной версии
 
(не показаны 43 промежуточные версии 18 участников)
Строка 1: Строка 1:
'''Пя́тая Ве́да''' ({{IAST|pañcama veda}}) — [[термин]], которым называют ряд [[Ведический период|послеведических]] [[Священные писания индуизма|текстов индуизма]], не относящиеся к [[Веды|четырём каноническим Ведам]], но, несмотря на это, имеющих сходный с Ведами статус.<ref name="smith1987">{{cite journal | last = Smith | first = Brian K. | title = Exorcising the Transcendent: Strategies for Defining Hinduism and Religion | journal = History of Religions | volume = 27 | issue = 1 | pages = pp. 32–55 | url = http://links.jstor.org/sici?sici=0018-2710%28198708%2927%3A1%3C32%3AETTSFD%3E2.0.CO%3B2-6 | month = August | year = 1987 | doi = 10.1086/463098
'''Пя́тая Ве́да''' ([[Санскрит|санскр]]. पञ्चम वेद, {{IAST|pañcama veda}}) — [[термин]], которым называют ряд [[ведийский период|послеведийских]] [[Священные писания индуизма|текстов индуизма]], не относящихся к [[Веды|четырём каноническим Ведам]], но, несмотря на это, имеющих сходный с Ведами статус<ref name="smith1987">{{статья
|заглавие=Exorcising the Transcendent: Strategies for Defining Hinduism and Religion
|издание=History of Religions
|том=27
|номер=1
|страницы=32—55
|ссылка=http://links.jstor.org/sici?sici=0018-2710%28198708%2927%3A1%3C32%3AETTSFD%3E2.0.CO%3B2-6
|doi=10.1086/463098
|язык=en
⚫
}} at p. 46.</ref> Идея пятой Веды является очень древней и впервые встречается в одной из ранних Упанишад — «[[Чхандогья-упанишад]]е»,<ref>{{cite journal |last=Lidova |first=Natalia R. |year=1997|month=Autumn|title= Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan| journal=Journal of the American Academy of Religion |volume=65 |issue=3 |pages=pp. 681–684 |url=http://links.jstor.org/sici?sici=0002-7189%28199723%2965%3A3%3C681%3ATVVRRA%3E2.0.CO%3B2-W}} at p. 684</ref> которая называет пятой Ведой «[[итихасы]] и [[Пураны]]». Позднее, термином «пятая Веда» стали называть другие тексты (или группы текстов) как на санскрите, так и на индийских языках.
|тип=journal
|автор=Smith, Brian K.
|месяц=8
⚫
|год=1987}} at p. 46.</ref>. Идея пятой Веды является очень древней и впервые встречается в одной из ранних [[Упанишад]] — «[[Чхандогья-упанишад]]е» (7.1)<ref>{{статья |заглавие=Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan |издание=[[Journal of the American Academy of Religion]] |том=65 |номер=3 |страницы=681—684 |ссылка=http://links.jstor.org/sici?sici=0002-7189%28199723%2965%3A3%3C681%3ATVVRRA%3E2.0.CO%3B2-W |язык=en |тип=journal |автор=Lidova, Natalia R. |месяц=Autumn |год=1997}} at p. 684</ref>, которая называет пятой Ведой «[[итихасы]] и [[Пураны]]». Позднее термином «пятая Веда» стали называть другие тексты (или группы текстов) как на санскрите, так и на индийских языках.


Пятой Ведой себя называет одна из итихас — «[[Махабхарата]]».<ref>{{cite journal | last = Fitzgerald | first = James | title = India's Fifth Veda: The Mahabharata's Presentation of Itself | journal = Journal of South Asian Literature | volume = 20 | issue = 1 | pages = pp. 125–140 | year = 1985 }} </ref> «Махабхарата» также говорит о себе как о новой Веде новой эры, находящейся на одном уровне с четырьмя каноническими Ведами (а в чём-то даже стоящая выше их) и предназначенная для всех людей.<ref>{{cite journal | last = Sullivan | first = Bruce M. | title = The Religious Authority of the Mahābhārata: Vyāsa and Brahmā in the Hindu Scriptural Tradition | journal = Journal of the American Academy of Religion | volume = 62 | issue = 2 | pages = pp. 377–401 | url = http://links.jstor.org/sici?sici=0002-7189%28199422%2962%3A2%3C377%3ATRAOTM%3E2.0.CO%3B2-F | month = October | year = 1994 | doi = 10.1093/jaarel/LXII.2.377
Пятой Ведой себя называет одна из итихас — «[[Махабхарата]]»<ref>{{статья |заглавие=India's Fifth Veda: The Mahabharata's Presentation of Itself |издание=Journal of South Asian Literature |том=20 |номер=1 |страницы=125—140 |язык=en |тип=journal |автор=Fitzgerald, James |год=1985}}</ref>. «Махабхарата» также говорит о себе как о новой Веде новой эры, находящейся на одном уровне с четырьмя каноническими Ведами (а в чём-то даже стоящей выше их) и предназначенной для всех людей<ref>{{статья
|заглавие=The Religious Authority of the Mahābhārata: Vyāsa and Brahmā in the Hindu Scriptural Tradition
|издание=[[Journal of the American Academy of Religion]]
|том=62
|номер=2
|страницы=377—401
|ссылка=http://links.jstor.org/sici?sici=0002-7189%28199422%2962%3A2%3C377%3ATRAOTM%3E2.0.CO%3B2-F
|doi=10.1093/jaarel/LXII.2.377
|язык=en
⚫
}} at p. 385.</ref> Другой индуистский эпос, «[[Рамаяна]]», также называет себя пятой Ведой.<ref name="smith1987" /> Подобные же утверждения содержатся в Пуранах, которые говорят о себе как о пятой Веде, как о «Пурана-веде», либо как о пятой Веде, включающей в себя также и итихасы.<ref name="Holdrege2000">{{Cite book | first = Barbara A. | last = Holdrege | editor-last = Katz | editor-first = Steven T. | contribution = Mystical Cognition and Canonical Authority: The Devotional Mysticism of the Bhagavata Purana | title = Mysticism and Sacred Scripture | year = 2000 | pages = pp. 184–209 | place = New York | publisher = Oxford University Press | id = ISBN 978-0195097030}} at pp. 193—196.</ref> В «[[Бхагавата-пурана|Бхагавата-пуране]]» приводится объяснение утверждения «Чхандогья-упанишады» о пятой Веде. Там говорится, что после того, как четыре Веды появились из четырёх ртов [[Брахма|Брахмы]], пятая Веда — Итихаса-пурана — одновременно вышла из всех его ртов.<ref>Bhagavata Purana, 3.12.37-3.12.39.</ref> Затем, «Бхагавата-пурана» объявляет себя самой главной из Пуран, обосновывая это тем, что это был последний текст, написанный [[Вьяса|Вьясой]].<ref name="Holdrege2000" /> В «[[Сканда-пурана|Сканда-пуране]]» также утверждается, что Пураны являются пятой Ведой.<ref>Skandapurana [http://is1.mum.edu/vedicreserve/puranas/skanda_purana/skanda_purana_05avanti_03reva.pdf 5.3.1.18]: ''{{IAST|purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ}}''</ref><ref name="smith1987"/>
|тип=journal
|автор=Sullivan, Bruce M.
|месяц=10
⚫
|год=1994}} at p. 385.</ref>. Другой индуистский эпос, «[[Рамаяна]]», также называет себя пятой Ведой<ref name="smith1987" />. Подобные же утверждения содержатся в Пуранах, которые говорят о себе как о пятой Веде, как о «Пурана-веде», либо как о пятой Веде, включающей в себя также и итихасы<ref name="Holdrege2000">{{книга |заглавие=Mysticism and Sacred Scripture |год=2000 |страницы=184—209 |место=New York |издательство=[[Издательство Оксфордского университета|Oxford University Press]] |id=ISBN 978-0195097030 |ref=Holdrege |язык=en |автор=Holdrege, Barbara A. |ответственный=Katz, Steven T. }} at pp. 193—196.</ref>. В «[[Бхагавата-пурана|Бхагавата-пуране]]» приводится объяснение утверждения «Чхандогья-упанишады» о пятой Веде. Там говорится, что после того, как четыре Веды появились из четырёх ртов [[Брахма|Брахмы]], пятая Веда — Итихаса-пурана — одновременно вышла из всех его ртов<ref>Bhagavata Purana, 3.12.37-3.12.39.</ref>. Затем «Бхагавата-пурана» объявляет себя самой главной из Пуран, обосновывая это тем, что это был последний текст, написанный [[Вьяса|Вьясой]]<ref name="Holdrege2000" />. В «[[Сканда-пурана|Сканда-пуране]]» также утверждается, что Пураны являются пятой Ведой<ref name="smith1987"/><ref>Skandapurana [http://is1.mum.edu/vedicreserve/puranas/skanda_purana/skanda_purana_05avanti_03reva.pdf 5.3.1.18] {{Wayback|url=http://is1.mum.edu/vedicreserve/puranas/skanda_purana/skanda_purana_05avanti_03reva.pdf |date=20160303171408 }}: ''{{IAST|purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ}}''</ref>.


Пятой Ведой себя также называет трактат по музыке и театральному искусству «[[Натья-шастра]]» (1.4), являющийся частью «[[Гандхарва-веда|Гандхарва-веды]]» — [[упаведы]] «[[Сама-веда|Сама-веды]]». В «Натья-шастре» утверждается, что её автором является [[Брахма]] и что она вобрала в себя элементы из других четырёх Вед, но, в отличие от них, открыта для представителей всех каст.<ref>{{cite journal | last = Ley | first = Graham | title = Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse | journal = Asian Theatre Journal | volume = 17 | issue = 2 | pages = pp. 191–214 | year = 2000 | doi = 10.1353/atj.2000.0020 }} at pp. 194—195.</ref> За этим стоит идея того, что театральные и музыкальные представления, основанные на историях из священных текстов, являются духовными и поднимают сознание артистов и зрителей на трансцендентный уровень.<ref>{{cite journal | last = Bahm | first = Archie J. | title = Comparative Aesthetics | journal = The Journal of Aesthetics and Art Criticism | volume = 24 | issue = 1 | pages = pp. 109–119 | year = 1965 | doi = 10.2307/428253}} at p. 110.</ref> Пятой ведой также называют трактат по традиционной индийской медицине [[Аюрведа|Аюрведу]].<ref name = "Larson1987">{{cite journal |last=Larson |first=Gerald James |year=1987 |month=July |title=Ayurveda and the Hindu Philosophical Systems |journal=Philosophy East and West |volume=37 |issue=3 |pages=pp. 245–259 |url=http://links.jstor.org/sici?sici=0031-8221%28198707%2937%3A3%3C245%3AAATHPS%3E2.0.CO%3B2-F |doi=10.2307/1398518}}</ref>
Пятой Ведой себя также называет трактат по музыке и театральному искусству «[[Натья-шастра]]» (1.4), являющийся частью «[[Гандхарва-веда|Гандхарва-веды]]» — [[упаведы]] «[[Сама-веда|Сама-веды]]». В «Натья-шастре» утверждается, что её автором является [[Брахма]] и что она вобрала в себя элементы из других четырёх Вед, но, в отличие от них, открыта для представителей всех каст<ref>{{статья |заглавие=Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse |издание={{Нп3|Asian Theatre Journal}} |том=17 |номер=2 |страницы=191—214 |doi=10.1353/atj.2000.0020 |язык=en |тип=journal |автор=Ley, Graham |год=2000}} at pp. 194—195.</ref>. За этим стоит идея того, что театральные и музыкальные представления, основанные на историях из священных текстов, являются духовными и поднимают сознание артистов и зрителей на трансцендентный уровень<ref>{{статья |заглавие=Comparative Aesthetics |издание=[[Журнал по эстетике и арт-критике|The Journal of Aesthetics and Art Criticism]] |том=24 |номер=1 |страницы=109—119 |doi=10.2307/428253 |язык=en |автор=Bahm, Archie J. |год=1965 |тип=journal}} at p. 110.</ref>. Пятой ведой также называют трактат по традиционной индийской медицине [[Аюрведа|Аюрведу]]<ref name = "Larson1987">{{статья |заглавие=Ayurveda and the Hindu Philosophical Systems |издание={{Нп3|Philosophy East and West}} |том=37 |номер=3 |страницы=245—259 |ссылка=http://links.jstor.org/sici?sici=0031-8221%28198707%2937%3A3%3C245%3AAATHPS%3E2.0.CO%3B2-F |doi=10.2307/1398518 |язык=en |автор=Larson, Gerald James |месяц=7 |год=1987 |тип=journal}}</ref>.


Пятой Ведой также называют ряд текстов на индийских языках. Примером может служить поэма [[XVII век]]а на [[хинди]] «[[Рамачаритаманаса]]», представляющая собой адаптацию эпоса «[[Рамаяна]]» и рассматриваемая некоторыми индуистами как равная по авторитетности четырём Ведам в эпоху [[Кали-юга|Кали-юги]].<ref>{{Cite book | first = Ramdas | last = Lamb | editor-last = Richman | editor-first = Paula | contribution = Personalizing the Ramayan: Ramnamis and Their Use of the Ramcaritmanas | title = Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia | year = 1991 | pages = pp. 235–251 | place = Berkeley | publisher = University of California Press | id = ISBN 978-0520075894}} at pp. 237—238.</ref><ref>{{cite journal | last = Lutgendorf | first = Philip | title = The Power of Sacred Story: Ramayana Recitation in Contemporary North India | journal = Ritual and Power: Special issue of the Journal of Ritual Studies | volume = 4 | issue = 1 | pages = pp. 115–147 | year = 1990}}.</ref>
Пятой Ведой также называют ряд текстов на индийских языках. Примером может служить поэма [[XVII век]]а на [[хинди]] «[[Рамачаритаманаса]]», представляющая собой адаптацию эпоса «[[Рамаяна]]» и рассматриваемая некоторыми индуистами как равная по авторитетности четырём Ведам в эпоху [[Кали-юга|Кали-юги]]<ref>{{книга |заглавие=Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia |год=1991 |страницы=235—251 |место=Berkeley |издательство=[[University of California Press]] |id=ISBN 978-0520075894 |ref=Lamb |язык=en |автор=Lamb, Ramdas |ответственный=Richman, Paula}} at pp. 237—238.</ref><ref>{{статья |заглавие=The Power of Sacred Story: Ramayana Recitation in Contemporary North India |издание=Ritual and Power: Special issue of the Journal of Ritual Studies |том=4 |номер=1 |страницы=115—147 |язык=en |тип=journal |автор=Lutgendorf, Philip |год=1990}}.</ref>.


В [[Южная Индия|Южной Индии]], статусом пятой Веды наградили ряд священных текстов на тамильском языке, которые называют «Тамильской ведой» или «Дравида-ведой». Пятой Ведой называют поэму тамильских вайшнавских святых [[альвары|альваров]] «[[Тируваймоли]]»<ref>{{cite journal | last = Clooney | first = Francis X. | title = Extending the Canon: Some Implications of a Hindu Argument about Scripture | journal = The Harvard Theological Review | volume = 85| issue = 2 | pages = pp. 197–215 | month = April | year = 1992}}.</ref> и вообще всю «[[Дивья-прабандхам]]», чей «ведический» статус признаётся в том числе и в светском трактате [[XIV век]]а «[[Лилатилакам]]», авторства керальского грамматика [[Маниправалам]].<ref>{{cite journal | last = Freeman | first = Rich | title = Rubies and Coral: The Lapidary Crafting of Language in Kerala | journal = The Journal of Asian Studies | volume = 57| issue = 1 | pages = pp. 38–65 | month = February | year = 1998 | doi = 10.2307/2659023}} at p. 57.</ref> As with the Natyashastra, <ref>The similarity between the vedicisation of the Tiruvaymozhi and earlier moves to declare Sanskrit texts as the «Fifth veda» is pointed out in {{cite journal |last=Lidova |first=Natalia R. |year=1997|month=Autumn|title= Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan| journal=Journal of the American Academy of Religion |volume=65 |issue=3 |pages=pp. 681–684 |url=http://links.jstor.org/sici?sici=0002-7189%28199723%2965%3A3%3C681%3ATVVRRA%3E2.0.CO%3B2-W}} at pp. 683—684.</ref> authors seeking to confer the status of a veda on the Tiruvaymozhi argued that unlike the canonical Vedic texts reserved for the Brahmin caste, this new Tamil veda was accessible to all [[Varna in Hinduism|varnas]].<ref>{{cite book |last=Narayanan |first=Vasudha |title=The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual |year=1994 |publisher=University of South Carolina Press|series=Studies in Comparative Religion|pages=p. 26 |isbn=0872499650 }}</ref> Similarly, the Tamil [[Shaivism|Shaivite]] community conferred upon the hymns of the [[Tevaram]] the status of a Tamil veda, a claim which several of the poets themselves made.<ref>{{cite journal | last = Peterson | first = Indira V. | title = Singing of a Place: Pilgrimage as Metaphor and Motif in the Tēvāram Songs of the Tamil Śaivite Saints | journal = Journal of the American Oriental Society | volume = 102 | issue = 1 | pages = pp. 69–90 | year = 1982 | doi = 10.2307/601112}} at p. 77.</ref> Tamil Shaivites saw the designation «Tamil veda» as making the Tevaram an alternative to the Sanskrit veda, whereas Vaishnavites saw their equivalently designated texts as being a parallel track, rather than an alternative.<ref>{{cite journal | last = Cutler | first = Norman | title = Tamil Bhakti in Translation | journal = Journal of the American Oriental Society | volume = 111 | issue = 4 | pages = pp. 768–775 | year = 1991 | doi = 10.2307/603406 | last2 = Peterson | first2 = Indira Viswanathan | last3 = Piḷḷāṉ | last4 = Carman | first4 = John | last5 = Narayanan | first5 = Vasudha | last6 = Pillan}} at p. 770.</ref> Finally, the [[Tirukkural]], a book of ethical maxims, was called the «Tamil veda» in the Tiruvalluvamalai, a work possibly dating to the 10th century,<ref>{{cite journal | last = Blackburn | first = Stuart | title = Corruption and Redemption: The Legend of Valluvar and Tamil Literary History | journal = Modern Asian Studies | volume = 34 | issue = 2 | pages = pp. 449–482 | month = May | year = 2000 | doi = 10.1017/S0026749X00003632}} at p. 454.</ref> a name by which the text remains known. <ref>{{cite journal | last = Cutler | first = Norman | title = Interpreting Tirukkuṟaḷ: The Role of Commentary in the Creation of a Text | journal = Journal of the American Oriental Society | volume = 112 | issue = 4 | pages = pp. 549–566 | year = 1992 | doi = 10.2307/604470}} at p. 550.</ref>
В [[Южная Индия|Южной Индии]] статусом пятой Веды наградили ряд священных текстов на тамильском языке, которые называют «Тамильской ведой» или «Дравида-ведой». Пятой Ведой называют поэму тамильских вайшнавских святых [[альвары|альваров]] «[[Тируваймоли]]»<ref>{{статья |заглавие=Extending the Canon: Some Implications of a Hindu Argument about Scripture |издание={{Нп3|Harvard Theological Review|The Harvard Theological Review||Harvard Theological Review}} |том=85 |номер=2 |страницы=197—215 |язык=en |тип=journal |автор=Clooney, Francis X. |месяц=4 |год=1992}}.</ref> и вообще всю «[[Дивья-прабандхам]]», чей «ведийский» статус признаётся в том числе и в светском трактате [[XIV век]]а «[[Лилатилакам]]», авторства [[Керала|керальского]] грамматика [[Маниправалам]]<ref>{{статья |заглавие=Rubies and Coral: The Lapidary Crafting of Language in Kerala |издание={{Нп3|The Journal of Asian Studies}} |том=57 |номер=1 |страницы=38—65 |doi=10.2307/2659023 |язык=en |тип=journal |автор=Freeman, Rich |месяц=2 |год=1998}} at p. 57.</ref>. Так же, как и в случае с «Натья-шастрой»<ref>The similarity between the vedicisation of the Tiruvaymozhi and earlier moves to declare Sanskrit texts as the «Fifth veda» is pointed out in {{статья |заглавие=Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan |издание=[[Journal of the American Academy of Religion]] |том=65 |номер=3 |страницы=681—684 |ссылка=http://links.jstor.org/sici?sici=0002-7189%28199723%2965%3A3%3C681%3ATVVRRA%3E2.0.CO%3B2-W |язык=en |тип=journal |автор=Lidova, Natalia R. |месяц=Autumn |год=1997}} at pp. 683—684.</ref>, авторы, присвоившие статус пятой Веды поэме «Тируваймоли», утверждали, что, в отличие от четырёх канонических Вед, предназначавшихся для изучения брахманам, эта новая тамильская веда была доступна всем [[Варны|варнам]] индуистского общества<ref>{{книга |заглавие=The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual |ссылка=https://archive.org/details/vernacularvedare00nara |год=1994 |издательство={{Нп3|University of South Carolina Press}} |серия=Studies in Comparative Religion |страницы=[https://archive.org/details/vernacularvedare00nara/page/26 26] |isbn=0872499650 |ref=Narayanan |язык=en |автор=Narayanan, Vasudha}}</ref>. Подобным же образом тамильские [[шиваиты]] присвоили статус «Тамильской веды» сборнику гимнов «[[Теварам]]»<ref>{{статья |заглавие=Singing of a Place: Pilgrimage as Metaphor and Motif in the Tēvāram Songs of the Tamil Śaivite Saints |издание={{Нп3|Journal of the American Oriental Society}} |том=102 |номер=1 |страницы=69—90 |doi=10.2307/601112 |язык=en |тип=journal |автор=Peterson, Indira V. |год=1982}} at p. 77.</ref>. Тамильские шиваиты, объявляя «Теварам» «Тамильской ведой» старались сделать из неё альтернативу санскритским Ведам, тогда как тамильские [[вайшнавы]] в похожем случае выставляли гимны альваров не как альтернативу изначальным Ведам, а как аналогичный им священный текст<ref>{{статья |заглавие=Tamil Bhakti in Translation |издание={{Нп3|Journal of the American Oriental Society}} |том=111 |номер=4 |страницы=768—775 |doi=10.2307/603406 |язык=en |автор=Cutler, Norman; Peterson, Indira Viswanathan; Piḷḷāṉ; Carman, John; Narayanan, Vasudha; Pillan |год=1991 |тип=journal}} at p. 770.</ref>. В произведении «[[Тируваллувамалай]]» (возможно, относящемуся к X веку), пятой Ведой назван трактат «[[Тируккурал]]»<ref>{{статья |заглавие=Corruption and Redemption: The Legend of Valluvar and Tamil Literary History |издание={{Нп3|Modern Asian Studies}} |том=34 |номер=2 |страницы=449—482 |doi=10.1017/S0026749X00003632 |язык=en |тип=journal |автор=Blackburn, Stuart |месяц=5 |год=2000}} at p. 454.</ref><ref>{{статья |заглавие=Interpreting Tirukkuṟaḷ: The Role of Commentary in the Creation of a Text |издание={{Нп3|Journal of the American Oriental Society}} |том=112 |номер=4 |страницы=549—566 |doi=10.2307/604470 |язык=en |тип=journal |автор=Cutler, Norman |год=1992}} at p. 550.</ref>.


== See also ==
== См. также ==
* [[Upaveda]]
* [[Упаведа]]
* [[Jataveda]]


== References ==
== Примечания ==
{{примечания|2}}
{{reflist}}


{{Веды}}
⚫
[[Категория:Vedas]]
⚫
[[Категория:Vedanta]]
⚫
[[Категория:Bhakti movement]]
[[Категория:Alvars]]


⚫
[[Категория:Веды]]
[[en:Fifth Veda]]
⚫
[[Категория:Альвары]]
[[ml:അഞ്ചാം വേദം]]
⚫
[[Категория:Движения бхакти]]

Текущая версия от 17:51, 2 декабря 2024

Пя́тая Ве́да (санскр. पञ्चम वेद, IAST: pañcama veda) — термин, которым называют ряд послеведийских текстов индуизма, не относящихся к четырём каноническим Ведам, но, несмотря на это, имеющих сходный с Ведами статус[1]. Идея пятой Веды является очень древней и впервые встречается в одной из ранних Упанишад — «Чхандогья-упанишаде» (7.1)[2], которая называет пятой Ведой «итихасы и Пураны». Позднее термином «пятая Веда» стали называть другие тексты (или группы текстов) как на санскрите, так и на индийских языках.

Пятой Ведой себя называет одна из итихас — «Махабхарата»[3]. «Махабхарата» также говорит о себе как о новой Веде новой эры, находящейся на одном уровне с четырьмя каноническими Ведами (а в чём-то даже стоящей выше их) и предназначенной для всех людей[4]. Другой индуистский эпос, «Рамаяна», также называет себя пятой Ведой[1]. Подобные же утверждения содержатся в Пуранах, которые говорят о себе как о пятой Веде, как о «Пурана-веде», либо как о пятой Веде, включающей в себя также и итихасы[5]. В «Бхагавата-пуране» приводится объяснение утверждения «Чхандогья-упанишады» о пятой Веде. Там говорится, что после того, как четыре Веды появились из четырёх ртов Брахмы, пятая Веда — Итихаса-пурана — одновременно вышла из всех его ртов[6]. Затем «Бхагавата-пурана» объявляет себя самой главной из Пуран, обосновывая это тем, что это был последний текст, написанный Вьясой[5]. В «Сканда-пуране» также утверждается, что Пураны являются пятой Ведой[1][7].

Пятой Ведой себя также называет трактат по музыке и театральному искусству «Натья-шастра» (1.4), являющийся частью «Гандхарва-веды» — упаведы «Сама-веды». В «Натья-шастре» утверждается, что её автором является Брахма и что она вобрала в себя элементы из других четырёх Вед, но, в отличие от них, открыта для представителей всех каст[8]. За этим стоит идея того, что театральные и музыкальные представления, основанные на историях из священных текстов, являются духовными и поднимают сознание артистов и зрителей на трансцендентный уровень[9]. Пятой ведой также называют трактат по традиционной индийской медицине Аюрведу[10].

Пятой Ведой также называют ряд текстов на индийских языках. Примером может служить поэма XVII века на хинди «Рамачаритаманаса», представляющая собой адаптацию эпоса «Рамаяна» и рассматриваемая некоторыми индуистами как равная по авторитетности четырём Ведам в эпоху Кали-юги[11][12].

В Южной Индии статусом пятой Веды наградили ряд священных текстов на тамильском языке, которые называют «Тамильской ведой» или «Дравида-ведой». Пятой Ведой называют поэму тамильских вайшнавских святых альваров «Тируваймоли»[13] и вообще всю «Дивья-прабандхам», чей «ведийский» статус признаётся в том числе и в светском трактате XIV века «Лилатилакам», авторства керальского грамматика Маниправалам[14]. Так же, как и в случае с «Натья-шастрой»[15], авторы, присвоившие статус пятой Веды поэме «Тируваймоли», утверждали, что, в отличие от четырёх канонических Вед, предназначавшихся для изучения брахманам, эта новая тамильская веда была доступна всем варнам индуистского общества[16]. Подобным же образом тамильские шиваиты присвоили статус «Тамильской веды» сборнику гимнов «Теварам»[17]. Тамильские шиваиты, объявляя «Теварам» «Тамильской ведой» старались сделать из неё альтернативу санскритским Ведам, тогда как тамильские вайшнавы в похожем случае выставляли гимны альваров не как альтернативу изначальным Ведам, а как аналогичный им священный текст[18]. В произведении «Тируваллувамалай» (возможно, относящемуся к X веку), пятой Ведой назван трактат «Тируккурал»[19][20].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 Smith, Brian K. Exorcising the Transcendent: Strategies for Defining Hinduism and Religion (англ.) // History of Religions : journal. — 1987. — August (vol. 27, no. 1). — P. 32—55. — doi:10.1086/463098. at p. 46.
  2. ↑ Lidova, Natalia R. Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan (англ.) // Journal of the American Academy of Religion : journal. — 1997. — Autumn (vol. 65, no. 3). — P. 681—684. at p. 684
  3. ↑ Fitzgerald, James. India's Fifth Veda: The Mahabharata's Presentation of Itself (англ.) // Journal of South Asian Literature : journal. — 1985. — Vol. 20, no. 1. — P. 125—140.
  4. ↑ Sullivan, Bruce M. The Religious Authority of the Mahābhārata: Vyāsa and Brahmā in the Hindu Scriptural Tradition (англ.) // Journal of the American Academy of Religion : journal. — 1994. — October (vol. 62, no. 2). — P. 377—401. — doi:10.1093/jaarel/LXII.2.377. at p. 385.
  5. ↑ 1 2 Holdrege, Barbara A. Mysticism and Sacred Scripture (англ.) / Katz, Steven T.. — New York: Oxford University Press, 2000. — P. 184—209. at pp. 193—196.
  6. ↑ Bhagavata Purana, 3.12.37-3.12.39.
  7. ↑ Skandapurana 5.3.1.18 Архивная копия от 3 марта 2016 на Wayback Machine: IAST: purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ
  8. ↑ Ley, Graham. Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse (англ.) // Asian Theatre Journal[англ.] : journal. — 2000. — Vol. 17, no. 2. — P. 191—214. — doi:10.1353/atj.2000.0020. at pp. 194—195.
  9. ↑ Bahm, Archie J. Comparative Aesthetics (англ.) // The Journal of Aesthetics and Art Criticism : journal. — 1965. — Vol. 24, no. 1. — P. 109—119. — doi:10.2307/428253. at p. 110.
  10. ↑ Larson, Gerald James. Ayurveda and the Hindu Philosophical Systems (англ.) // Philosophy East and West[англ.] : journal. — 1987. — July (vol. 37, no. 3). — P. 245—259. — doi:10.2307/1398518.
  11. ↑ Lamb, Ramdas. Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia (англ.) / Richman, Paula. — Berkeley: University of California Press, 1991. — P. 235—251. at pp. 237—238.
  12. ↑ Lutgendorf, Philip. The Power of Sacred Story: Ramayana Recitation in Contemporary North India (англ.) // Ritual and Power: Special issue of the Journal of Ritual Studies : journal. — 1990. — Vol. 4, no. 1. — P. 115—147..
  13. ↑ Clooney, Francis X. Extending the Canon: Some Implications of a Hindu Argument about Scripture (англ.) // The Harvard Theological Review[англ.] : journal. — 1992. — April (vol. 85, no. 2). — P. 197—215..
  14. ↑ Freeman, Rich. Rubies and Coral: The Lapidary Crafting of Language in Kerala (англ.) // The Journal of Asian Studies[англ.] : journal. — 1998. — February (vol. 57, no. 1). — P. 38—65. — doi:10.2307/2659023. at p. 57.
  15. ↑ The similarity between the vedicisation of the Tiruvaymozhi and earlier moves to declare Sanskrit texts as the «Fifth veda» is pointed out in Lidova, Natalia R. Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan (англ.) // Journal of the American Academy of Religion : journal. — 1997. — Autumn (vol. 65, no. 3). — P. 681—684. at pp. 683—684.
  16. ↑ Narayanan, Vasudha. The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual (англ.). — University of South Carolina Press[англ.], 1994. — P. 26. — (Studies in Comparative Religion). — ISBN 0872499650.
  17. ↑ Peterson, Indira V. Singing of a Place: Pilgrimage as Metaphor and Motif in the Tēvāram Songs of the Tamil Śaivite Saints (англ.) // Journal of the American Oriental Society[англ.] : journal. — 1982. — Vol. 102, no. 1. — P. 69—90. — doi:10.2307/601112. at p. 77.
  18. ↑ Cutler, Norman; Peterson, Indira Viswanathan; Piḷḷāṉ; Carman, John; Narayanan, Vasudha; Pillan. Tamil Bhakti in Translation (англ.) // Journal of the American Oriental Society[англ.] : journal. — 1991. — Vol. 111, no. 4. — P. 768—775. — doi:10.2307/603406. at p. 770.
  19. ↑ Blackburn, Stuart. Corruption and Redemption: The Legend of Valluvar and Tamil Literary History (англ.) // Modern Asian Studies[англ.] : journal. — 2000. — May (vol. 34, no. 2). — P. 449—482. — doi:10.1017/S0026749X00003632. at p. 454.
  20. ↑ Cutler, Norman. Interpreting Tirukkuṟaḷ: The Role of Commentary in the Creation of a Text (англ.) // Journal of the American Oriental Society[англ.] : journal. — 1992. — Vol. 112, no. 4. — P. 549—566. — doi:10.2307/604470. at p. 550.
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Пятая_Веда&oldid=141847521