Аль-Фатиха: различия между версиями
[отпатрулированная версия] | [непроверенная версия] |
Ле Лой (обсуждение | вклад) →Басмала: лишний шаблон |
Поставил ударение на слог «фа» в слове «аль-Фатиха». Метки: через визуальный редактор с мобильного устройства из мобильной версии |
||
(не показано 36 промежуточных версий 12 участников) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
{{Другие значения|Аль-Фатиха (значения)}} |
{{Другие значения|Аль-Фатиха (значения)}} |
||
{{значения|Фатх (значения)}} |
{{значения|Фатх (значения)}} |
||
{{Карточка суры |
{{Карточка суры |
||
|Название = Аль-Фа́тиха |
|Название = Аль-Фа́тиха |
||
|Оригинал = الفاتحة |
|Оригинал = الفاتحة |
||
|Значение = Открывающая |
|Значение = Открывающая |
||
|Место = Мекка |
|Место = Мекка |
||
|Порядок = 5 |
|Порядок = 5 |
||
|Номер = 1 |
|Номер = 1 |
||
|Джуз = 1 |
|Джуз = 1 |
||
|Хизб = 1 |
|Хизб = 1 |
||
|Предыдущая = |
|Предыдущая = |
||
|Следующая = Аль-Бакара |
|Следующая = Аль-Бакара |
||
|Предшествующая = Аль-Муддассир |
|Предшествующая = Аль-Муддассир |
||
|Последующая = Аль-Масад |
|Последующая = Аль-Масад |
||
|Руку = 1 |
|Руку = 1 |
||
|Аятов = 7 |
|Аятов = 7 |
||
|Слов = 29 |
|Слов = 29 |
||
|Букв = 139 |
|Букв = 139 |
||
|Прописью = первая |
|Прописью = первая |
||
}} |
}} |
||
Это первая сура по порядку расположения в [[Коран]]е и первая сура, ниспосланная полностью. В этой суре говорится о совокупности идей и общем значении Корана, который подтверждает [[единобожие]], является благой вестью для верующих, предупреждает о наказании неверующих и грешников, указывает на необходимость поклонения [[Аллах]]у, на путь к счастью в настоящей и будущей жизни и рассказывает о тех, которые повиновались Аллаху и обрели блаженство и о тех, которые не повиновались ему и оказались в убытке, поэтому суру называют «Матерью Книги»<ref>{{Cite web |url=http://www.islam.ru/content/veroeshenie/51533 |title=Что говорит нам Всевышний, когда мы читаем суру «аль-Фатиха»? {{!}} islam.ru |access-date=2018-04-23 |archive-date=2018-04-23 |archive-url=https://web.archive.org/web/20180423232630/http://www.islam.ru/content/veroeshenie/51533 |deadlink=no }}</ref>. |
|||
Это первая сура по порядку расположения в Коране и первая сура, ниспосланная полностью. В этой суре говорится о совокупности идей и общем значении Корана, который подтверждает [[единобожие]], является благой вестью для верующих, предупреждает о наказании неверующих и грешников, указывает на необходимость поклонения [[Аллах]]у, на путь к счастью в настоящей и будущей жизни и рассказывает о тех, которые повиновались Аллаху и обрели блаженство и о тех, которые не повиновались ему и оказались в убытке, поэтому суру называют «Матерью Книги»<ref>[http://www.islam.ru/content/veroeshenie/51533 Что говорит нам Всевышний, когда мы читаем суру «аль-Фатиха»? | islam.ru]</ref>. |
|||
[[Файл:001Fatiha.ogg|thumb|Чтец Корана — {{нп5|Саад аль-Гамди|||Saad al-Ghamdi}}]] |
|||
== Текст == |
== Текст == |
||
Текст построен из трёх частей — вступления (''бисмиля'') и половин, одна половина — перечисление титулов Аллаха, другая — просьбы. Текст составлен из семи предложений, [[число семь в исламе]] (и остальных авраамических религиях) служит символом клятвы перед Аллахом. |
|||
Поэтический перевод Корана [[Порохова, Валерия Михайловна|Пороховой В. Н.]] |
|||
{| class="wikitable" |
|||
|- |
|||
: 1. {{ar2| بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ}} |
|||
! Перевод<ref>Поэтический перевод Корана, выполненный [[Порохова, Валерия Михайловна|Пороховой В. Н.]]</ref> !! Произнесение !! Текст |
|||
: ''{{transl|ar|Cyrl|Бисми ль-Лля̄хи р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм}}'' |
|||
|- |
|||
: во имя Аллаха Всемилостивого и Милосердного |
|||
| Именем Аллаха Милостивого и Милосердного! || ''{{transl|ar|Cyrl|Бисми л-Ля̄хи р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм}}'' || {{lang-ar2|بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ}} |
|||
|- |
|||
: 2. {{ar2| ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ}} |
|||
| Хвала Аллаху, Господу миров! || ''{{transl|ar|Cyrl|аль-Х̣амду ли-Лля̄хи Рабби ль-‘а̄лямӣн}}'' || {{lang-ar2|ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ}} |
|||
|- |
|||
: хвала Аллаху Господу миров |
|||
| Милостивому и Милующему |
|||
(Он Один), |
|||
: 3. {{ar2| ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ}} |
|||
| ''{{transl|ar|Cyrl|ар-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм}}'' || {{lang-ar2|ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ}} |
|||
|- |
|||
: Всемилостив и Милосерден Он один |
|||
| Властилину дня воздаяния! || ''{{transl|ar|Cyrl|Ма̄лики йаўми д-дӣн}}'' || {{lang-ar2|مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ}} |
|||
|- |
|||
: 4. {{ar2|مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ}} |
|||
| Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. || ''{{transl|ar|Cyrl|Иййака на‘буду ва-иййака наста‘ӣн}}'' || {{lang-ar2|إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}} |
|||
: ''{{transl|ar|Cyrl|Ма̄лики йаўми д-дӣн}}'' |
|||
|- |
|||
: дня судного один Он Властелин |
|||
| Веди нас прямым путем, || ''{{transl|ar|Cyrl|Ихдина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм}}'' || {{lang-ar2|ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ}} |
|||
|- |
|||
: 5. {{ar2|إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}} |
|||
| путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших. || ''{{transl|ar|Cyrl|С̣ира̄т̣а ль-лязӣна ан‘амта ‘аляйхим г̄айри ль-маг̄д̣ӯби ‘аляйхим ва-ля д̣-д̣а̄ллӣн}}'' || {{lang-ar2|صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ}} |
|||
: ''{{transl|ar|Cyrl|Иййака на‘буду ва-иййака наста‘ӣн}}'' |
|||
|} |
|||
: мы предаёмся лишь Тебе, и лишь к Тебе о помощи взываем |
|||
[[Файл:001Fatiha.ogg|мини|Чтец Корана — {{нп5|Саад аль-Гамди|||Saad al-Ghamdi}}]] |
|||
: 6. {{ar2| ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ}} |
|||
: ''{{transl|ar|Cyrl|Ихдина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм}}'' |
|||
: направь прямой стезёю нас |
|||
: 7. {{ar2|صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ}} |
|||
: ''{{transl|ar|Cyrl|С̣ира̄т̣а ль-лязӣна ан‘амта ‘аляйхим г̄айри ль-маг̄д̣ӯби ‘аляйхим ва-ля д̣-д̣а̄ллӣн}}'' |
|||
: стезёю тех, кто милостью Твоею одарён, а не стезёю тех, на ком Твой гнев, и не стезёй заблудших. |
|||
== Толкование == |
== Толкование == |
||
=== ''Бисмиля'' === |
|||
{{Основная статья|Басмала}} |
|||
Мусульманские богословы разошлись во мнениях относительно того, являются ли слова «во имя Аллаха Милостивого Милосердного» (''[[басмала]]'') частью сур Корана наряду с другими аятами. Большинство [[Сунниты|суннитских]] богословов полагают, что это так и есть, однако среди людей [[Сунна|Сунны]] и согласия есть и учёные, которые не соглашаются с такой точкой зрения. К примеру, часть [[Шафиитский мазхаб|шафиитских]] толкователей рассматривает басмалу как аят суры «Аль-Фатиха», однако не считают её частью всех иных сур, которые она также предваряет (кроме суры «[[Ат-Тауба]]», в которой эти слова отсутствуют). Другая группа шафиитских [[Экзегетика|экзегетов]] вообще не считает басмалу аятом Корана. |
|||
Однако шиитские толкователи убеждены в том, что басмала является частью всех без исключения сур Корана, даже суры «Ат-Тауба». Доводом в пользу этого является соответствующий [[хадис]] от [[Имам Джафар-и-Садик|имама Джафара ас-Садика]]. Более того, [[Шииты|шиитские]] богословы уверены в том, что в каждой суре басмала приобретает своё особое значение в зависимости от смыслового контекста самой суры. |
|||
=== [[Басмала]] === |
|||
Мусульманские богословы разошлись во мнениях относительно того, являются ли слова «Во имя Аллаха Милостивого Милосердного» ([[басмала]]) частью сур Корана наряду с другими аятами. Большинство [[сунниты|суннитских]] богословов полагают, что это так и есть, однако среди людей [[Сунна|Сунны]] и согласия есть и учёные, которые не соглашаются с такой точкой зрения. К примеру, часть [[шафиитский мазхаб|шафиитских]] толкователей рассматривает басмалу как аят суры «аль-Фатиха», однако не считают её частью всех иных сур, которые она также предваряет (кроме суры «[[Ат-Тауба]]», в которой эти слова отсутствуют). Другая группа шафиитских [[экзегетика|экзегетов]] вообще не считает басмалу аятом Корана. |
|||
Однако шиитские толкователи убеждены в том, что басмала является частью всех без исключения сур Корана, даже суры «Ат-Тауба». Доводом в пользу этого является соответствующий [[хадис]] от [[имам Джафар-и-Садик|имама Джафара ас-Садика]]. Более того, [[шииты|шиитские]] богословы уверены в том, что в каждой суре басмала приобретает своё особое значение в зависимости от смыслового контекста самой суры. |
|||
В частности, в своём толковании суры «Аль-Фатиха» имам [[Хомейни]] отмечает: |
В частности, в своём толковании суры «Аль-Фатиха» имам [[Хомейни]] отмечает: |
||
{{цитата|В фикхе указано, что если мы захотим прочитать [вслух] более одной суры, декламации «во имя Аллаха» только один раз в самом начале будет недостаточно; эта фраза должна повторяться в начале каждой суры. Причиной этого является то, что точный смысл и функция выражения варьируется в зависимости от обстоятельств<ref>Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, Москва, 2012, стр. 105</ref>.}} |
|||
==== Толкование слова ''исм'' («имя») ==== |
|||
{{цитата|В фикхе указано, что если мы захотим прочитать [вслух] более одной суры, декламации «Во Имя Аллаха» только один раз в самом начале будет недостаточно; эта фраза должна повторяться в начале каждой суры. Причиной этого является то, что точный смысл и функция выражения варьируется в зависимости от обстоятельств<ref>Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, Москва, 2012, стр. 105.</ref>.}} |
|||
Арабское слово ''исм'' {{lang-ar2|اسم}} означает знак, который указывает на известную нам вещь. |
|||
==== Толкование слова «имя» ==== |
|||
Арабское слово «исм» اسم означает знак, который указывает на известную нам вещь. |
|||
В своём мистическом [[ирфан]]ическом комментарии к «Аль-Фатихе» имам Хомейни пишет: |
В своём мистическом [[ирфан]]ическом комментарии к «Аль-Фатихе» имам Хомейни пишет: |
||
{{цитата|Имя есть знак. Имена даны людям и приписаны вещам, дабы обеспечить их символом, с помощью которого они могут быть определены и различимы одно от другого. Имена Господа также являются символами Его Святой Сущности; и это лишь Его имена, которые служат знанием человеку. Сама Сущность — это то, что лежит совершенно за гранью досягаемости человека и даже, несмотря на Печать Пророчества, самые знающие и благородные люди не могут приобрести знание Сущности. Святая Сущность не известна никому, кроме её самой. Это имена Господа, которые доступны человеку. Однако есть разные уровни в понимании этих имён. Мы можем понимать их на определённых уровнях, но постижение на других уровнях предназначено аулийа, Самому Благородному Посланнику и тем, кого он наставлял. |
{{цитата|Имя есть знак. Имена даны людям и приписаны вещам, дабы обеспечить их символом, с помощью которого они могут быть определены и различимы одно от другого. Имена Господа также являются символами Его Святой Сущности; и это лишь Его имена, которые служат знанием человеку. Сама Сущность — это то, что лежит совершенно за гранью досягаемости человека и даже, несмотря на Печать Пророчества, самые знающие и благородные люди не могут приобрести знание Сущности. Святая Сущность не известна никому, кроме её самой. Это имена Господа, которые доступны человеку. Однако есть разные уровни в понимании этих имён. Мы можем понимать их на определённых уровнях, но постижение на других уровнях предназначено аулийа, Самому Благородному Посланнику и тем, кого он наставлял. |
||
Целый мир есть имя Господа, ибо имя есть символ, и все создания, существующие в мире — символы Святой Сущности Всемогущего Господа. Здесь некоторые люди могут достичь глубокого понимания того, что подразумевается под «символами», в то время как остальные способны охватить только основное значение — что ни одно творение не приходит в эту жизнь само по себе<ref>Там же, стр. 92 |
Целый мир есть имя Господа, ибо имя есть символ, и все создания, существующие в мире — символы Святой Сущности Всемогущего Господа. Здесь некоторые люди могут достичь глубокого понимания того, что подразумевается под «символами», в то время как остальные способны охватить только основное значение — что ни одно творение не приходит в эту жизнь само по себе<ref>Там же, стр. 92</ref>.}} |
||
==== Толкование атрибутов |
==== Толкование атрибутов ''ар-Рахман'' и ''ар-Рахим'' ==== |
||
По мнению мусульманских богословов, эти [[ |
По мнению мусульманских богословов, эти [[Атрибуты Аллаха|атрибуты]] являются одними из главных, атрибутами сущности Аллаха. Они представляют собой квинтэссенцию всех иных [[Сифаты|сифатов]] Аллаха, и поэтому они дважды упоминаются во вступительной суре Корана. |
||
Согласно историческим свидетельствам, [[мекка]]нские [[язычник]]и не знали и не признавали формулы |
Согласно историческим свидетельствам, [[мекка]]нские [[язычник]]и не знали и не признавали формулы ''ар-Рахман'' и ''ар-Рахим''. Поскольку их многобожие заключалось не в отрицании Аллаха, а в поклонении иным божествам, помимо Аллаха, свои договоры они часто предваряли словами ''бисмике Аллахумма'' («во имя Твоё, о Аллах»). Во время заключения Худайбийского мира с мекканцами пророк [[Мухаммад]] был первым, кто использовал формулу ''бисми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим'' («во имя Аллаха Милостивого Милосердного»). Этим он подчёркивал суть принесённой им религии, а именно, что она является религией милости и милосердия Творца по отношению к творению. Такая формулировка ещё долго вызывала неприятие со стороны арабов, вплоть до того, что первый омейядский халиф Муавия предпочитал языческую формулу ''бисмике Аллахумма''. |
||
Рассматривая атрибуты |
Рассматривая атрибуты ''ар-Рахман'' и ''ар-Рахим'' как синонимы, исламские теологи при этом всё же выявляют ряд смысловых нюансов и отличий между этими двумя сифатами. Так, атрибут ''ар-Рахман'' означает милость Аллаха по отношению ко всем людям, и праведным, и не праведным (поскольку они тоже пользуются дарами и благами этого мира, равно как и отсрочкой в наказании за грехи). Он обозначает милость Аллаха и в этой жизни (''дуниа''), и в будущей жизни (''ахират''). Однако сифат ''ар-Рахим'' означает только милость Аллаха к верующим и праведным мусульманам, и относится к жизни будущей (''ахират''). |
||
=== Второй аят === |
=== Второй аят === |
||
==== Толкование понятия ''хамд'' («хвала») ==== |
|||
По мнению исламских богословов, употребление слова ''хамд'', а не его синонимов, в первом аяте суры «Аль-Фатиха» не случайно. |
|||
==== Толкование понятия «хамд» («хвала») ==== |
|||
По мнению исламских богословов, употребление слова ''«хамд»'', а не его синонимов, в первом аяте суры «Аль-Фатиха» не случайно. |
|||
Во-первых, именно это слово используется в арабском языке для прославления живого, а не умершего. |
Во-первых, именно это слово используется в арабском языке для прославления живого, а не умершего. |
||
Во-вторых, употребление слова '' |
Во-вторых, употребление слова ''хамд'' («хвала»), а не ''шукр'' («благодарность»), связано с мистическими и ирфаническими особенностями исламского вероучения. Ибо понятие ''хамд'' предполагает восхваление Аллаха за красоту творения и милость, а понятие ''шукр'' сопряжено с признательностью за ниспосланные блага. |
||
==== Толкование понятия |
==== Толкование понятия ''Рабб'' («Господь») ==== |
||
Термин |
Термин ''Рабб'' («Господь») сопряжён с понятием ''ат-таухид ар-рубубийа'' («единобожие в господстве»). Повторение формулы ''ар-Рахмани-р-Рахим'' в следующем аяте призвано подчеркнуть, что господство Аллаха над мирами неразрывно связано с Его милостью и милосердием по отношению ко всему сотворённому. Кроме того, в понятие ''Рабб'' заложена и иная смысловая коннотация — это означает, что Аллах содержит свои творения, снабжая их всем необходимым для жизни и это содержание также исполнено милости и милосердия. |
||
==== Толкование понятия |
==== Толкование понятия ''аль-алямин'' («миров») ==== |
||
Согласно суннитским и шиитским [[тафсир]]ам, в данном случае имеются в виду как миры сотворённого — мир растений, мир животных, мир людей, мир джиннов, мир ангелов, так и невидимые глазу миры сокрытого. Кроме того, имеются в виду также миры разумов ([[ |
Согласно суннитским и шиитским [[тафсир]]ам, в данном случае имеются в виду как миры сотворённого — мир растений, мир животных, мир людей, мир джиннов, мир ангелов, так и невидимые глазу миры сокрытого. Кроме того, имеются в виду также миры разумов (''[[Акл|укул]]''), ибо, согласно хадисам, разум и ум (''акл'') — самое высокое и почитаемое творение Аллаха. |
||
=== Третий аят === |
=== Третий аят === |
||
Повторение формулы |
Повторение формулы ''ар-Рахмани-р-Рахим''. |
||
=== Четвёртый аят === |
=== Четвёртый аят === |
||
==== Толкование понятия М''алик'' одно из имен Аллаха («Царь», «Господин», «Владыка») ==== |
|||
Поскольку в третьем аяте повторяется формула ''ар-Рахмани-р-Рахим'', это также влияет и на толкование четвёртого аята, в котором априори заложен такой смысл, что Владыка (Аллах) в Судный день — Милостив, Милосерден. Употребление слова М''алик'' (в форме причастия действительного залога) указывает на то, что Аллах превыше любых земных царей и правителей, которые перед Аллахом не обладают никакой реальной властью. |
|||
==== Толкование понятия |
==== Толкование понятия ''йауму-д-дин'' («Судный день») ==== |
||
Интерпретаторы Корана отмечают, что кораническое понятие ''[[йаум]]'' («день») не обязательно означает сутки длительностью в 24 часа. Часто оно употребляется для обозначения каких-либо более длительных временных этапов и трактуется, тем самым, аллегорически. |
|||
Поскольку в третьем аяте повторяется формула ''«ар-Рахмани-р-Рахим»'', это также влияет и на толкование четвёртого аята, в котором априори заложен такой смысл, что Владыка в Судный день — Милостив, Милосерден. Употребление слова ''«малик»'' (в форме причастия действительного залога) указывает на то, что Аллах превыше любых земных царей и правителей, которые перед Аллахом не обладают никакой реальной властью. |
|||
{{цитата|Слово ''йаум'' в Священном Коране используется применительно к любому промежутку времени, от мгновения (55:29) до пятидесяти тысяч лет (70:4), и может поэтому соответствовать сколь угодно малому или сколь угодно большому периоду… ''йаум'' — это время, время как первой, так и второй половины суток, время абсолютное, не зависящее от того, о ночи или о дне идёт речь, о кратком промежутке или о долгом; означает это слово и период времени от восхода солнца до его заката<ref>Священный Коран, двуязычное издание (переработанное), автор перевода с арабского языка на английский, вступительной статьи и комментариев — Маулана Мухаммад Али, перевод на русский доктора Александра Садецкого, Ахмадийа Андуман Ишаат Ислам, Лахор инк. США, 1997, стр. 5</ref>.}} |
|||
Понятие ''дин'' переводится как «закон», «власть», «подчинение». Это же слово используется для самоидентификации самой религии ислам. Понятие ''дин'' упоминается в данном аяте, чтобы сделать акцент на суде Аллаха над людьми по законам ислама, а также на абсолютной власти Аллаха, в частности, в [[Судный день (ислам)|Судный день]]. |
|||
==== Толкование понятия «йауму-д-дин» («Судный день») ==== |
|||
Интерпретаторы Корана отмечают, что кораническое понятие «[[йаум]]» («день») не обязательно означает сутки длительностью в 24 часа. Часто оно употребляется для обозначения каких-либо более длительных временных этапов и трактуется, тем самым, аллегорически. |
|||
{{цитата|Слово «йаум» в Священном Коране используется применительно к любому промежутку времени, от мгновения (55:29) до пятидесяти тысяч лет (70:4), и может поэтому соответствовать сколь угодно малому или сколь угодно большому периоду...йаум — это время, время как первой, так и второй половины суток, время абсолютное, не зависящее от того, о ночи или о дне идёт речь, о кратком промежутке или о долгом; означает это слово и период времени от восхода солнца до его заката<ref>Священный Коран, двуязычное издание (переработанное), автор перевода с арабского языка на английский, вступительной статьи и комментариев — Маулана Мухаммад Али, перевод на русский доктора Александра Садецкого, Ахмадийа Андуман Ишаат Ислам, Лахор инк. США, 1997, стр. 5.</ref>.}} |
|||
Понятие «дин» переводится как «закон», «власть», «подчинение». Это же слово используется для самоидентификации самой религии ислам. Понятие «дин» упоминается в данном аяте, чтобы сделать акцент на суде Аллаха над людьми по законам ислама, а также на абсолютной власти Аллаха, в частности, в Судный день. |
|||
=== Пятый аят === |
=== Пятый аят === |
||
==== Толкование оборота ''ийака'' ==== |
|||
==== Толкование оборота «ийака» ==== |
|||
Благодаря употреблению данной частицы подчёркивается, что мусульмане поклоняются именно и только Аллаху, и лишь на Аллаха уповают и возлагают надежды (о чём говорится в данном аяте впоследствии). |
Благодаря употреблению данной частицы подчёркивается, что мусульмане поклоняются именно и только Аллаху, и лишь на Аллаха уповают и возлагают надежды (о чём говорится в данном аяте впоследствии). |
||
==== Толкование слова |
==== Толкование слова ''нағбуду'' ==== |
||
Это форма глагола |
Это форма глагола ''абада'' множественного числа настоящего времени в первом лице. Множественное число со значением «мы» употреблено, ибо ислам позиционирует себя в качестве религии [[джамаат]]а — общины мусульман, связанных друг с другом узами веры и братства. Согласно Корану в Судный день людей будут судить сначала группами и партиями вместе с руководителем каждой из них, а затем уже в индивидуальном порядке. Это положение разъяснено в тафсире ко многим аятам других сур. Кроме того, в [[шариат]]е есть понятие ''фард айн'' (индивидуальная обязанность) и ''фард кифайа'' (коллективная обязанность) и многие обязанности возложены не только на индивидуума, но и на общину — умму, и выполнимы только в коллективном порядке. |
||
Другим производным от корня |
Другим производным от корня ''абада'' является слово ''[[ибадат]]'', которое в исламе означает поклонение Аллаху. В более узком смысле слова оно применяется к ритуальной части исламских предписаний ([[намаз]], [[саум]], [[хадж]]), в отличие от понятия ''муамалат'', при помощи которого обозначают нормы шариата, касающиеся взаимодействия людей в [[социум]]е. |
||
==== Толкование слова |
==== Толкование слова ''настағин'' ==== |
||
Это форма глагола '' |
Это форма глагола ''истаана'' множественного числа настоящего времени в первом лице, означает «уповать на кого-либо», «просить о помощи». Множественное число и оборот ''ийаке'' использованы по той же причине, что и в случае с глаголом ''набуду''. Слово употребляется после глагола ''набуду'', ибо условием просьбы о помощи, обращённой к Аллаху, является поклонение (''ибадат''). |
||
=== Шестой аят === |
=== Шестой аят === |
||
==== Толкование оборота ''ихдинас'' ==== |
|||
Слово ''ихди'' является повелительным наклонением от глагола ''хада'' — «вести», «руководить». |
|||
==== Толкование оборота «ихдина» ==== |
|||
Слово ''«ихди»'' является повелительным наклонением от глагола «хада» — «вести», «руководить». |
|||
С точки зрения [[ислам]]а, мольба о руководстве является очень важной, поскольку у человека может быть искреннее намерение (''[[ният]]'') при поклонении Аллаху, однако он объективно может совершать ошибки в этом поклонении. |
С точки зрения [[ислам]]а, мольба о руководстве является очень важной, поскольку у человека может быть искреннее намерение (''[[ният]]'') при поклонении Аллаху, однако он объективно может совершать ошибки в этом поклонении. |
||
Маулана Мухаммад Али отмечает: |
Маулана Мухаммад Али отмечает: |
||
{{цитата|Хидайат (водительство, руководство) означает не одно лишь указание дороги, но также ведение человека по истинному пути, пока не достигнет он цели своей<ref>Там же, стр. 6</ref>.}} |
|||
В шиитском исламе тема руководства прочно увязывается с доктриной имамата. Согласно шиизму, имам является гарантом исполнения предписаний Шариата и их сохранения, толкования, передачи в аутентичном и не искажённом виде. Более того, имам воспринимается как «Коран натик» — говорящий Коран. Поскольку руководство человечеством после пророка возложено на имамов, двенадцатый и последний из них, который, согласно шиитской доктрине, находится в сокрытии, носит титул «[[аль-Махди]]» (причастие глагола ''хада'' в пассивном залоге), то есть ведомый непосредственно Аллахом. Таким образом, имам, будучи назначен руководителем и вождём мусульман, при этом не придаётся Аллаху в сотоварищи и является точно таким же рабом Аллаха, как и другие люди, а потому по отношению к Аллаху является ведомым. |
|||
==== Толкование выражения ''ас-сырат аль-мустаким'' ==== |
|||
{{цитата|Хидайат (водительство, руководство) означает не одно лишь указание дороги, но также ведение человека по истинному пути, пока не достигнет он цели своей<ref>Там же, стр. 6.</ref>.}} |
|||
Оборот ''ас-сырат аль-мустаким'' означает «прямой путь». |
|||
В шиитском исламе тема руководства прочно увязывается с доктриной имамата. Согласно шиизму, имам является гарантом исполнения предписаний Шариата и их сохранения, толкования, передачи в аутентичном и не искажённом виде. Более того, имам воспринимается как «Коран натик» — говорящий Коран. Поскольку руководство человечеством после пророка возложено на имамов, двенадцатый и последний из них, который, согласно шиитской доктрине, находится в сокрытии, носит титул «[[аль-Махди]]» (причастие глагола «хада» в пассивном залоге), то есть ведомый непосредственно Аллахом. Таким образом, имам, будучи назначен руководителем и вождём мусульман, при этом не придаётся Аллаху в сотоварищи и является точно таким же рабом Аллаха, как и другие люди, а потому по отношению к Аллаху является ведомым. |
|||
==== Толкование выражения «ас-сырат аль-мустаким» ==== |
|||
Оборот «ас-сырат аль-мустаким» означает «Прямой путь». |
|||
В тафсире «Свет Священного Корана» разъясняется: |
В тафсире «Свет Священного Корана» разъясняется: |
||
{{цитата|Читая аяты Корана, можно прийти к заключению о том, что под прямым путём в нем подразумевается доктрина единобожия, религия истины и веры в путеводную роль Аллаха, как гласит сура Анам (Скот): «Скажи: „Воистину, мой Господь вывел меня на прямой путь посредством истинной религии, веры Ибрахима (Авраама) — ханифа. А он не был многобожником“» (6:161). Здесь «истинная религия» и «монотеистический путь Авраама как истинная вера», в которой он не молился никакому иному богу, кроме Аллаха, представляются как «прямой путь». Это тот аспект «прямого пути», который связан с понятием «веры»<ref>Свет Священного Корана, том 1, «Исток», 2011, толкование к суре «Аль-Фатиха»</ref>.}} |
|||
{{цитата|Читая аяты Корана, можно прийти к заключению о том, что под прямым путём в нем подразумевается доктрина единобожия, религия истины и веры в путеводную роль Аллаха, как гласит сура Ан‘ам (Скот): «Скажи: „Воистину, мой Господь вывел меня на прямой путь посредством истинной религии, веры Ибрахима (Авраама) — ханифа. А он не был многобожником“» (6:161). 1 |
|||
Здесь «истинная религия» и «монотеистический путь Авраама как истинная вера», в которой он не молился никакому иному богу, кроме Аллаха, представляются как «прямой путь». Это тот аспект «прямого пути», который связан с понятием «веры»<ref>Свет Священного Корана, том 1, «Исток», 2011, толкование к суре «Аль-Фатиха».</ref>.}} |
|||
В шиизме понятие «Прямой путь» тесно связан с Ахль аль-Байт. На это также указывают и ряд суннитских учёных: |
В шиизме понятие «Прямой путь» тесно связан с Ахль аль-Байт. На это также указывают и ряд суннитских учёных: |
||
{{цитата|…Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрагим ас-Салаби, передает слова Абу Бурейды аль-Аслами, одного из сподвижников святого Пророка (ДБАР), который однажды сказал: «Прямой путь» — это путь Мухаммада и его потомков<ref name=autogenerated20130116-1>Там же</ref>.}} |
|||
{{цитата|...Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрагим ас-Салаби, передает слова Абу Бурейды аль-Аслами, одного из сподвижников святого Пророка (ДБАР), который однажды сказал: «Прямой путь» — это путь Мухаммада и его потомков<ref name=autogenerated20130116-1>Там же.</ref>.}} |
|||
=== Седьмой аят === |
=== Седьмой аят === |
||
==== Толкование оборота ''анғамта ғаляйхим'' ==== |
|||
Глагол ''анамта'' в форме второго лица единственного числа прошедшего времени («награждать», «оказывать благодеяние») является однокоренным по отношению к существительному ''нимат'' («благоденствие», «счастливая жизнь», «благосостояние», «богатство», «дар», «милость», «благодеяние»). |
|||
==== Толкование оборота «ан’амта 'аляйхим» ==== |
|||
Глагол «ан’амта» в форме второго лица единственного числа прошедшего времени («награждать», «оказывать благодеяние») является однокоренным по отношению к существительному «ни’мат» («благоденствие», «счастливая жизнь», «благосостояние», «богатство», «дар», «милость», «благодеяние»). |
|||
В тафсире «Свет Священного Корана» этот аят проясняется следующим образом: |
В тафсире «Свет Священного Корана» этот аят проясняется следующим образом: |
||
{{цитата|Описание таких людей мы встречаем в суре [[Ан-Ниса]] (Женщины): «А те, кто повинуется Аллаху и посланнику, пребывают в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, [мучениками], погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Прекрасные это соратники» (4:69). |
|||
{{цитата|Описание таких людей мы встречаем в суре [[Ан-Ниса]] (Женщины): '''«А те, кто повинуется Аллаху и посланнику, пребывают в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, [мучениками], погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Прекрасные это соратники» (4:69).''' |
|||
Как мы видим, в этом аяте приводится описание тех, кто был осыпан благами и Милостью Аллаха. Это четыре категории людей: пророки, праведники, мученики и благочестивые<ref name=autogenerated20130116-1 />.}} |
Как мы видим, в этом аяте приводится описание тех, кто был осыпан благами и Милостью Аллаха. Это четыре категории людей: пророки, праведники, мученики и благочестивые<ref name=autogenerated20130116-1 />.}} |
||
==== Толкование оборота |
==== Толкование оборота ғо''йри-ль-мағдуби аляйхим уа ля-д-доллин'' ==== |
||
'' |
''Аль-магдубу аляйхим'' — это «находящиеся под гневом», а ''ад-даллин'' — заблудшие. |
||
Комментаторы Корана несколько расходятся в толковании этого аята: |
Комментаторы Корана несколько расходятся в толковании этого аята:<br> |
||
1. Некоторые считают, что: |
|||
# Некоторые считают, что:{{цитата|Из того, как употребляются слова /магдуби ‘аляйхим/ «навлекшие на себя гнев» в различных сурах Корана, мы можем сделать вывод о том, что их положение хуже, чем у /даллин/ «заблудших». Другими словами, «заблудшие» — это просто выбравшие неверный путь, а «навлекшие на себя [Его] гнев» — это те, кто избрал неверный путь и упорствует в своем заблуждении. Сказанное выше объясняет тот факт, что Коран неоднократно призывает Гнев и Проклятье Аллаха на головы последних<ref name=autogenerated20130116-1 />.}} |
|||
{{цитата|Из того, как употребляются слова ''магдуби аляйхим'' «навлекшие на себя гнев» в различных сурах Корана, мы можем сделать вывод о том, что их положение хуже, чем у ''даллин'' «заблудших». Другими словами, «заблудшие» — это просто выбравшие неверный путь, а «навлекшие на себя [Его] гнев» — это те, кто избрал неверный путь и упорствует в своем заблуждении. Сказанное выше объясняет тот факт, что Коран неоднократно призывает Гнев и Проклятье Аллаха на головы последних<ref name=autogenerated20130116-1 />.}}<br> |
|||
# Другие комментаторы полагают, что и в ту, и в другую группу входят иудеи и христиане по мере их упорствования в своём неприятии ислама (те, кто не принимают и не выказывают агрессии, являются заблудшими, а те, кто агрессивно противится — находящимися под гневом). |
|||
2. Другие комментаторы полагают, что и в ту, и в другую группу входят иудеи и христиане по мере их упорствования в своём неприятии ислама (те, кто не принимают и не выказывают агрессии, являются заблудшими, а те, кто агрессивно противится — находящимися под гневом).<br> |
|||
# Третьи считают, что под находящимися под гневом подразумеваются иудеи, а под заблудшими — христиане. |
|||
3. Третьи считают, что под находящимися под гневом подразумеваются иудеи, а под заблудшими — христиане.<br> |
|||
# Находящиеся под гневом — совершающие акты неповиновения Аллаху в своих действиях (например, если женщина не носит [[хиджаб]]), а заблудшие — сбившиеся с пути в мыслях и представлениях (например, если она отрицает [[ваджиб|обязательность]] его ношения в исламе). |
|||
4. Находящиеся под гневом — совершающие акты неповиновения Аллаху в своих действиях (например, если женщина не носит [[хиджаб]]), а заблудшие — сбившиеся с пути в мыслях и представлениях (например, если она отрицает [[Ваджиб|обязательность]] его ношения в исламе). |
|||
== В других источниках == |
|||
Вероятно, под влиянием ислама, в иудейских богослужебных свитках XI века в Египте ([[каирская гениза]]) перед молитвой «[[Шемоне-Эсре]]» указано говорить укороченную басмалу «во имя Милостивого» ({{lang-he2|בשם רחום}}<ref>{{Cite web |url=https://cudl.lib.cam.ac.uk/view/MS-TS-H-00018-00004/7 |title=Фраза {{lang-he2|בשם רחום}} перед молитвой Амида, согласно палестинскому нусаху, на пергаменте из каирской генизы, хранящемуся в кембриджском университете |access-date=2021-10-06 |archive-date=2021-10-06 |archive-url=https://web.archive.org/web/20211006125344/https://cudl.lib.cam.ac.uk/view/MS-TS-H-00018-00004/7 |deadlink=no }} Фраза {{lang-he2|בשם רחום}} перед молитвой «Шемоне-Эсре», согласно палестинской традиции, на пергаменте из каирской генизы, хранящемуся в Кембриджском университете</ref>, ''бе-шем рахум'') — [[Ивритизация|гебраизированным]] переводом арабских слов «бисмилЛяхи р-Рахим»<ref>Reif, Stefan C., ''Jewish prayer texts from the Cairo genizah: a selection of manuscripts at Cambridge University Library, introdused, transcribed, translated, and annotated, with images'', Leiden; Boston: Brill, 2016, '''стр.48''', {{ISBN|978-9004313316}} «This is of course a hebrized version of a phrase such as {{lang-he2|בסמאללה אלרחים}} (''bismillah ar-rachim'') „in the name of Allah, the merciful“, in apparent imitation of the Islamic practice, but rarely translated into the precise phrase used here» Это бесспорно гебраизированная версия фразы ''бисмиллахи-р-рахим'' именем Аллаха Милосердного — очевидное подражание исламской практике</ref> ({{lang-he2|בסמאללה אלרחים}} — «именем Аллаха Милосердного»). Там же обнаружен еврейский свиток Корана, записанный по-арабски еврейскими буквами, содержащий суру 1 и 2 и басмалу ({{lang-he2|בסמאללה אלרחמן אלרחים}}, ''бисмилляхи р-рахмани р-рахим'' — «во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»)<ref>[https://exhibitions.lib.cam.ac.uk/discardedhistory/artifacts/quran-in-hebrew-script/ Коран XI века на арабском языке еврейскими буквами] {{Wayback|url=https://exhibitions.lib.cam.ac.uk/discardedhistory/artifacts/quran-in-hebrew-script/ |date=20210910134744 }}, хранящийся в Кембриджском университете</ref>. |
|||
В иудейской и христианской литературах также, как в «Аль-Фатихе», упомянута идея о «[[Два пути (авраамические религии)|двух путях]]»<ref>{{Библия|Втор|30:15}} «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло»;<br>{{Библия|Иер|21:8}} «И народу сему скажи: так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти»;<br>{{Библия|Пс|1:6}} «Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет»;<br>[[Коран]] сура 1 «Направь прямой стезёю нас, стезёю тех, кто милостью Твоею одарён, а не стезёю тех, на ком Твой гнев, и не стезёй заблудших»;<br>[[Дидахе]] 1:1 «Есть два пути: один — жизни и один — смерти, и между обоими путями большое различие»;<br>[[Хавинену]] «Дай нам, Господи, Боже наш, познать пути Твои»</ref>. |
|||
== Примечания == |
== Примечания == |
||
{{примечания}} |
{{примечания}} |
||
== Литература == |
|||
== Использованная литература == |
|||
* Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, — М., 2012. |
* Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, — М., 2012. |
||
* Коран. Перевод академика [[И. Ю. Крачковский|И. Ю. Крачковского]], — М., 1963. |
* Коран. Перевод академика [[И. Ю. Крачковский|И. Ю. Крачковского]], — М., 1963. |
Текущая версия от 13:43, 15 декабря 2024
Сура 1 — Аль-Фа́тиха | |
---|---|
Названия | |
Арабское название | الفاتحة |
Перевод названия | Открывающая |
Расположение в Коране | |
Номер суры | 1 |
Следующая | Аль-Бакара |
Джуз / хизб | 1 / 1 |
Ниспослание | |
Место ниспослания | Мекка |
Порядок ниспослания | 5 |
Ниспосл. предыдущей | Аль-Муддассир |
Ниспосл. следующей | Аль-Масад |
Статистика | |
Число руку | 1 |
Число аятов | 7 |
Число слов / букв | 29 / 139 |
Аль-Фатиха в Викитеке | |
Медиафайлы на Викискладе | |
Переводы в Академии Корана |
Аль-Фа́тиха (араб. الفاتحة — Открывающая) — первая сура Корана. Сура мекканская. Ниспослана между сурами Аль-Муддассир и Аль-Масад. Состоит из 7 аятов.
Это первая сура по порядку расположения в Коране и первая сура, ниспосланная полностью. В этой суре говорится о совокупности идей и общем значении Корана, который подтверждает единобожие, является благой вестью для верующих, предупреждает о наказании неверующих и грешников, указывает на необходимость поклонения Аллаху, на путь к счастью в настоящей и будущей жизни и рассказывает о тех, которые повиновались Аллаху и обрели блаженство и о тех, которые не повиновались ему и оказались в убытке, поэтому суру называют «Матерью Книги»[1].
Текст
[править | править код]Текст построен из трёх частей — вступления (бисмиля) и половин, одна половина — перечисление титулов Аллаха, другая — просьбы. Текст составлен из семи предложений, число семь в исламе (и остальных авраамических религиях) служит символом клятвы перед Аллахом.
Перевод[2] | Произнесение | Текст |
---|---|---|
Именем Аллаха Милостивого и Милосердного! | Бисми л-Ля̄хи р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм | بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ |
Хвала Аллаху, Господу миров! | аль-Х̣амду ли-Лля̄хи Рабби ль-‘а̄лямӣн | ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ |
Милостивому и Милующему
(Он Один), |
ар-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм | ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ |
Властилину дня воздаяния! | Ма̄лики йаўми д-дӣн | مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ |
Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. | Иййака на‘буду ва-иййака наста‘ӣн | إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ |
Веди нас прямым путем, | Ихдина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм | ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ |
путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших. | С̣ира̄т̣а ль-лязӣна ан‘амта ‘аляйхим г̄айри ль-маг̄д̣ӯби ‘аляйхим ва-ля д̣-д̣а̄ллӣн | صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ |
Толкование
[править | править код]Бисмиля
[править | править код]Мусульманские богословы разошлись во мнениях относительно того, являются ли слова «во имя Аллаха Милостивого Милосердного» (басмала) частью сур Корана наряду с другими аятами. Большинство суннитских богословов полагают, что это так и есть, однако среди людей Сунны и согласия есть и учёные, которые не соглашаются с такой точкой зрения. К примеру, часть шафиитских толкователей рассматривает басмалу как аят суры «Аль-Фатиха», однако не считают её частью всех иных сур, которые она также предваряет (кроме суры «Ат-Тауба», в которой эти слова отсутствуют). Другая группа шафиитских экзегетов вообще не считает басмалу аятом Корана.
Однако шиитские толкователи убеждены в том, что басмала является частью всех без исключения сур Корана, даже суры «Ат-Тауба». Доводом в пользу этого является соответствующий хадис от имама Джафара ас-Садика. Более того, шиитские богословы уверены в том, что в каждой суре басмала приобретает своё особое значение в зависимости от смыслового контекста самой суры.
В частности, в своём толковании суры «Аль-Фатиха» имам Хомейни отмечает:
В фикхе указано, что если мы захотим прочитать [вслух] более одной суры, декламации «во имя Аллаха» только один раз в самом начале будет недостаточно; эта фраза должна повторяться в начале каждой суры. Причиной этого является то, что точный смысл и функция выражения варьируется в зависимости от обстоятельств[3].
Толкование слова исм («имя»)
[править | править код]Арабское слово исм اسم означает знак, который указывает на известную нам вещь.
В своём мистическом ирфаническом комментарии к «Аль-Фатихе» имам Хомейни пишет:
Имя есть знак. Имена даны людям и приписаны вещам, дабы обеспечить их символом, с помощью которого они могут быть определены и различимы одно от другого. Имена Господа также являются символами Его Святой Сущности; и это лишь Его имена, которые служат знанием человеку. Сама Сущность — это то, что лежит совершенно за гранью досягаемости человека и даже, несмотря на Печать Пророчества, самые знающие и благородные люди не могут приобрести знание Сущности. Святая Сущность не известна никому, кроме её самой. Это имена Господа, которые доступны человеку. Однако есть разные уровни в понимании этих имён. Мы можем понимать их на определённых уровнях, но постижение на других уровнях предназначено аулийа, Самому Благородному Посланнику и тем, кого он наставлял. Целый мир есть имя Господа, ибо имя есть символ, и все создания, существующие в мире — символы Святой Сущности Всемогущего Господа. Здесь некоторые люди могут достичь глубокого понимания того, что подразумевается под «символами», в то время как остальные способны охватить только основное значение — что ни одно творение не приходит в эту жизнь само по себе[4].
Толкование атрибутов ар-Рахман и ар-Рахим
[править | править код]По мнению мусульманских богословов, эти атрибуты являются одними из главных, атрибутами сущности Аллаха. Они представляют собой квинтэссенцию всех иных сифатов Аллаха, и поэтому они дважды упоминаются во вступительной суре Корана.
Согласно историческим свидетельствам, мекканские язычники не знали и не признавали формулы ар-Рахман и ар-Рахим. Поскольку их многобожие заключалось не в отрицании Аллаха, а в поклонении иным божествам, помимо Аллаха, свои договоры они часто предваряли словами бисмике Аллахумма («во имя Твоё, о Аллах»). Во время заключения Худайбийского мира с мекканцами пророк Мухаммад был первым, кто использовал формулу бисми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим («во имя Аллаха Милостивого Милосердного»). Этим он подчёркивал суть принесённой им религии, а именно, что она является религией милости и милосердия Творца по отношению к творению. Такая формулировка ещё долго вызывала неприятие со стороны арабов, вплоть до того, что первый омейядский халиф Муавия предпочитал языческую формулу бисмике Аллахумма.
Рассматривая атрибуты ар-Рахман и ар-Рахим как синонимы, исламские теологи при этом всё же выявляют ряд смысловых нюансов и отличий между этими двумя сифатами. Так, атрибут ар-Рахман означает милость Аллаха по отношению ко всем людям, и праведным, и не праведным (поскольку они тоже пользуются дарами и благами этого мира, равно как и отсрочкой в наказании за грехи). Он обозначает милость Аллаха и в этой жизни (дуниа), и в будущей жизни (ахират). Однако сифат ар-Рахим означает только милость Аллаха к верующим и праведным мусульманам, и относится к жизни будущей (ахират).
Второй аят
[править | править код]Толкование понятия хамд («хвала»)
[править | править код]По мнению исламских богословов, употребление слова хамд, а не его синонимов, в первом аяте суры «Аль-Фатиха» не случайно. Во-первых, именно это слово используется в арабском языке для прославления живого, а не умершего. Во-вторых, употребление слова хамд («хвала»), а не шукр («благодарность»), связано с мистическими и ирфаническими особенностями исламского вероучения. Ибо понятие хамд предполагает восхваление Аллаха за красоту творения и милость, а понятие шукр сопряжено с признательностью за ниспосланные блага.
Толкование понятия Рабб («Господь»)
[править | править код]Термин Рабб («Господь») сопряжён с понятием ат-таухид ар-рубубийа («единобожие в господстве»). Повторение формулы ар-Рахмани-р-Рахим в следующем аяте призвано подчеркнуть, что господство Аллаха над мирами неразрывно связано с Его милостью и милосердием по отношению ко всему сотворённому. Кроме того, в понятие Рабб заложена и иная смысловая коннотация — это означает, что Аллах содержит свои творения, снабжая их всем необходимым для жизни и это содержание также исполнено милости и милосердия.
Толкование понятия аль-алямин («миров»)
[править | править код]Согласно суннитским и шиитским тафсирам, в данном случае имеются в виду как миры сотворённого — мир растений, мир животных, мир людей, мир джиннов, мир ангелов, так и невидимые глазу миры сокрытого. Кроме того, имеются в виду также миры разумов (укул), ибо, согласно хадисам, разум и ум (акл) — самое высокое и почитаемое творение Аллаха.
Третий аят
[править | править код]Повторение формулы ар-Рахмани-р-Рахим.
Четвёртый аят
[править | править код]Толкование понятия Малик одно из имен Аллаха («Царь», «Господин», «Владыка»)
[править | править код]Поскольку в третьем аяте повторяется формула ар-Рахмани-р-Рахим, это также влияет и на толкование четвёртого аята, в котором априори заложен такой смысл, что Владыка (Аллах) в Судный день — Милостив, Милосерден. Употребление слова Малик (в форме причастия действительного залога) указывает на то, что Аллах превыше любых земных царей и правителей, которые перед Аллахом не обладают никакой реальной властью.
Толкование понятия йауму-д-дин («Судный день»)
[править | править код]Интерпретаторы Корана отмечают, что кораническое понятие йаум («день») не обязательно означает сутки длительностью в 24 часа. Часто оно употребляется для обозначения каких-либо более длительных временных этапов и трактуется, тем самым, аллегорически.
Слово йаум в Священном Коране используется применительно к любому промежутку времени, от мгновения (55:29) до пятидесяти тысяч лет (70:4), и может поэтому соответствовать сколь угодно малому или сколь угодно большому периоду… йаум — это время, время как первой, так и второй половины суток, время абсолютное, не зависящее от того, о ночи или о дне идёт речь, о кратком промежутке или о долгом; означает это слово и период времени от восхода солнца до его заката[5].
Понятие дин переводится как «закон», «власть», «подчинение». Это же слово используется для самоидентификации самой религии ислам. Понятие дин упоминается в данном аяте, чтобы сделать акцент на суде Аллаха над людьми по законам ислама, а также на абсолютной власти Аллаха, в частности, в Судный день.
Пятый аят
[править | править код]Толкование оборота ийака
[править | править код]Благодаря употреблению данной частицы подчёркивается, что мусульмане поклоняются именно и только Аллаху, и лишь на Аллаха уповают и возлагают надежды (о чём говорится в данном аяте впоследствии).
Толкование слова нағбуду
[править | править код]Это форма глагола абада множественного числа настоящего времени в первом лице. Множественное число со значением «мы» употреблено, ибо ислам позиционирует себя в качестве религии джамаата — общины мусульман, связанных друг с другом узами веры и братства. Согласно Корану в Судный день людей будут судить сначала группами и партиями вместе с руководителем каждой из них, а затем уже в индивидуальном порядке. Это положение разъяснено в тафсире ко многим аятам других сур. Кроме того, в шариате есть понятие фард айн (индивидуальная обязанность) и фард кифайа (коллективная обязанность) и многие обязанности возложены не только на индивидуума, но и на общину — умму, и выполнимы только в коллективном порядке. Другим производным от корня абада является слово ибадат, которое в исламе означает поклонение Аллаху. В более узком смысле слова оно применяется к ритуальной части исламских предписаний (намаз, саум, хадж), в отличие от понятия муамалат, при помощи которого обозначают нормы шариата, касающиеся взаимодействия людей в социуме.
Толкование слова настағин
[править | править код]Это форма глагола истаана множественного числа настоящего времени в первом лице, означает «уповать на кого-либо», «просить о помощи». Множественное число и оборот ийаке использованы по той же причине, что и в случае с глаголом набуду. Слово употребляется после глагола набуду, ибо условием просьбы о помощи, обращённой к Аллаху, является поклонение (ибадат).
Шестой аят
[править | править код]Толкование оборота ихдинас
[править | править код]Слово ихди является повелительным наклонением от глагола хада — «вести», «руководить».
С точки зрения ислама, мольба о руководстве является очень важной, поскольку у человека может быть искреннее намерение (ният) при поклонении Аллаху, однако он объективно может совершать ошибки в этом поклонении.
Маулана Мухаммад Али отмечает:
Хидайат (водительство, руководство) означает не одно лишь указание дороги, но также ведение человека по истинному пути, пока не достигнет он цели своей[6].
В шиитском исламе тема руководства прочно увязывается с доктриной имамата. Согласно шиизму, имам является гарантом исполнения предписаний Шариата и их сохранения, толкования, передачи в аутентичном и не искажённом виде. Более того, имам воспринимается как «Коран натик» — говорящий Коран. Поскольку руководство человечеством после пророка возложено на имамов, двенадцатый и последний из них, который, согласно шиитской доктрине, находится в сокрытии, носит титул «аль-Махди» (причастие глагола хада в пассивном залоге), то есть ведомый непосредственно Аллахом. Таким образом, имам, будучи назначен руководителем и вождём мусульман, при этом не придаётся Аллаху в сотоварищи и является точно таким же рабом Аллаха, как и другие люди, а потому по отношению к Аллаху является ведомым.
Толкование выражения ас-сырат аль-мустаким
[править | править код]Оборот ас-сырат аль-мустаким означает «прямой путь».
В тафсире «Свет Священного Корана» разъясняется:
Читая аяты Корана, можно прийти к заключению о том, что под прямым путём в нем подразумевается доктрина единобожия, религия истины и веры в путеводную роль Аллаха, как гласит сура Анам (Скот): «Скажи: „Воистину, мой Господь вывел меня на прямой путь посредством истинной религии, веры Ибрахима (Авраама) — ханифа. А он не был многобожником“» (6:161). Здесь «истинная религия» и «монотеистический путь Авраама как истинная вера», в которой он не молился никакому иному богу, кроме Аллаха, представляются как «прямой путь». Это тот аспект «прямого пути», который связан с понятием «веры»[7].
В шиизме понятие «Прямой путь» тесно связан с Ахль аль-Байт. На это также указывают и ряд суннитских учёных:
…Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрагим ас-Салаби, передает слова Абу Бурейды аль-Аслами, одного из сподвижников святого Пророка (ДБАР), который однажды сказал: «Прямой путь» — это путь Мухаммада и его потомков[8].
Седьмой аят
[править | править код]Толкование оборота анғамта ғаляйхим
[править | править код]Глагол анамта в форме второго лица единственного числа прошедшего времени («награждать», «оказывать благодеяние») является однокоренным по отношению к существительному нимат («благоденствие», «счастливая жизнь», «благосостояние», «богатство», «дар», «милость», «благодеяние»).
В тафсире «Свет Священного Корана» этот аят проясняется следующим образом:
Описание таких людей мы встречаем в суре Ан-Ниса (Женщины): «А те, кто повинуется Аллаху и посланнику, пребывают в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, [мучениками], погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Прекрасные это соратники» (4:69). Как мы видим, в этом аяте приводится описание тех, кто был осыпан благами и Милостью Аллаха. Это четыре категории людей: пророки, праведники, мученики и благочестивые[8].
Толкование оборота ғойри-ль-мағдуби аляйхим уа ля-д-доллин
[править | править код]Аль-магдубу аляйхим — это «находящиеся под гневом», а ад-даллин — заблудшие.
Комментаторы Корана несколько расходятся в толковании этого аята:
1. Некоторые считают, что:
Из того, как употребляются слова магдуби аляйхим «навлекшие на себя гнев» в различных сурах Корана, мы можем сделать вывод о том, что их положение хуже, чем у даллин «заблудших». Другими словами, «заблудшие» — это просто выбравшие неверный путь, а «навлекшие на себя [Его] гнев» — это те, кто избрал неверный путь и упорствует в своем заблуждении. Сказанное выше объясняет тот факт, что Коран неоднократно призывает Гнев и Проклятье Аллаха на головы последних[8].
2. Другие комментаторы полагают, что и в ту, и в другую группу входят иудеи и христиане по мере их упорствования в своём неприятии ислама (те, кто не принимают и не выказывают агрессии, являются заблудшими, а те, кто агрессивно противится — находящимися под гневом).
3. Третьи считают, что под находящимися под гневом подразумеваются иудеи, а под заблудшими — христиане.
4. Находящиеся под гневом — совершающие акты неповиновения Аллаху в своих действиях (например, если женщина не носит хиджаб), а заблудшие — сбившиеся с пути в мыслях и представлениях (например, если она отрицает обязательность его ношения в исламе).
В других источниках
[править | править код]Вероятно, под влиянием ислама, в иудейских богослужебных свитках XI века в Египте (каирская гениза) перед молитвой «Шемоне-Эсре» указано говорить укороченную басмалу «во имя Милостивого» (בשם רחום[9], бе-шем рахум) — гебраизированным переводом арабских слов «бисмилЛяхи р-Рахим»[10] (בסמאללה אלרחים — «именем Аллаха Милосердного»). Там же обнаружен еврейский свиток Корана, записанный по-арабски еврейскими буквами, содержащий суру 1 и 2 и басмалу (בסמאללה אלרחמן אלרחים, бисмилляхи р-рахмани р-рахим — «во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»)[11].
В иудейской и христианской литературах также, как в «Аль-Фатихе», упомянута идея о «двух путях»[12].
Примечания
[править | править код]- ↑ Что говорит нам Всевышний, когда мы читаем суру «аль-Фатиха»? | islam.ru . Дата обращения: 23 апреля 2018. Архивировано 23 апреля 2018 года.
- ↑ Поэтический перевод Корана, выполненный Пороховой В. Н.
- ↑ Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, Москва, 2012, стр. 105
- ↑ Там же, стр. 92
- ↑ Священный Коран, двуязычное издание (переработанное), автор перевода с арабского языка на английский, вступительной статьи и комментариев — Маулана Мухаммад Али, перевод на русский доктора Александра Садецкого, Ахмадийа Андуман Ишаат Ислам, Лахор инк. США, 1997, стр. 5
- ↑ Там же, стр. 6
- ↑ Свет Священного Корана, том 1, «Исток», 2011, толкование к суре «Аль-Фатиха»
- ↑ 1 2 3 Там же
- ↑ Фраза בשם רחום перед молитвой Амида, согласно палестинскому нусаху, на пергаменте из каирской генизы, хранящемуся в кембриджском университете . Дата обращения: 6 октября 2021. Архивировано 6 октября 2021 года. Фраза בשם רחום перед молитвой «Шемоне-Эсре», согласно палестинской традиции, на пергаменте из каирской генизы, хранящемуся в Кембриджском университете
- ↑ Reif, Stefan C., Jewish prayer texts from the Cairo genizah: a selection of manuscripts at Cambridge University Library, introdused, transcribed, translated, and annotated, with images, Leiden; Boston: Brill, 2016, стр.48, ISBN 978-9004313316 «This is of course a hebrized version of a phrase such as בסמאללה אלרחים (bismillah ar-rachim) „in the name of Allah, the merciful“, in apparent imitation of the Islamic practice, but rarely translated into the precise phrase used here» Это бесспорно гебраизированная версия фразы бисмиллахи-р-рахим именем Аллаха Милосердного — очевидное подражание исламской практике
- ↑ Коран XI века на арабском языке еврейскими буквами Архивная копия от 10 сентября 2021 на Wayback Machine, хранящийся в Кембриджском университете
- ↑ Втор. 30:15 «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло»;
Иер. 21:8 «И народу сему скажи: так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти»;
Пс. 1:6 «Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет»;
Коран сура 1 «Направь прямой стезёю нас, стезёю тех, кто милостью Твоею одарён, а не стезёю тех, на ком Твой гнев, и не стезёй заблудших»;
Дидахе 1:1 «Есть два пути: один — жизни и один — смерти, и между обоими путями большое различие»;
Хавинену «Дай нам, Господи, Боже наш, познать пути Твои»
Литература
[править | править код]- Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, — М., 2012.
- Коран. Перевод академика И. Ю. Крачковского, — М., 1963.
- Священный Коран, двуязычное издание (переработанное), автор перевода с арабского языка на английский, вступительной статьи и комментариев — Маулана Мухаммад Али, перевод на русский доктора Александра Садецкого, Ахмадийа Андуман Ишаат Ислам, Лахор инк. США, 1997.
- Свет Священного Корана, «Исток», — М., 2011.
- Х. К. Баранов. Арабско-русский словарь, под редакцией В. А. Костина, издание третье. Москва, издатель Валерий Костин, 2007.
Ссылки
[править | править код]- Сура 1. Аль-Фатиха // Йусуф Али «The Holy Qur’an» (Священный Коран: Текст, перевод и комментарии), 1938 г.