Эта статья является кандидатом в избранные

Симаргл: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
м откат правок 95.24.198.160 (обс.) к версии Emenrigen
Метка: откат
 
(не показана 41 промежуточная версия 19 участников)
Строка 1: Строка 1:
{{Мифологический персонаж
{{Мифологический персонаж
| Имя = Симаргл
| Имя = Симаргл
| Оригинальное написание = {{Lang-orv|Симарьглъ}}, {{Lang-orv|Симъ и Рьглъ}}
| Род =
| Изображение = Двадцать пятый лист Лаврентьевской летописи.jpg
| Мифология = [[славянская мифология|славянская]]
| Размер изображения = 250px
| Изображение = Simargl-1.jpg
| Подпись = Двадцать пятый лист [[Лаврентьевская летопись|Лаврентьевской летописи]] с упоминанием киевского пантеона, 1377
| Размер изображения = 260px
| Описание = Восточнославянский бог-птица или два бога земледелия
| Подпись = По Рыбакову — изображение Симаргла (браслет XII—XIII вв.)
| Мифология = [[славянская мифология|восточнославянская]]
| Описание =
| Часть = [[славянское язычество]]
| В иных культурах =
| Тип = [[божество]]
| Отец =
| Пол = мужской
| Мать =
| Культовый центр = [[Киев]]
| Супруга =
| Происхождение = иранское (Симаргл) или славянское (Сим и Регл)
| Дети =
| Первое упоминание = «[[Повесть временных лет]]» начала XII века в сохранившемся [[список (текстология)|списке]] XIV века (Симаргл), «[[Слово некоего христолюбца]]» XI века в списке XIV века (Сим и Регл)
}}
| Отождествления = [[Симург]] (иранская интерпретация Симаргла)
'''Симаргл''' ('''Семаргл''') — [[славянская мифология|древнерусское языческое]] [[божество]] с неясными функциями, входившее в пантеон князя [[Владимир Святославич|Владимира]]. По мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как и его предполагаемый [[иранская мифология|иранский]] прообраз [[Симург]]). По академику [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбакову]] — покровитель семян и корней, охранитель растительности, отождествлённый Рыбаковым с богом [[Переплут]]ом. Мнение [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбакова]] последовательно опровергается исследователем М. А. Васильевым, согласно которому, бог Симаргл представлял собой птицеподобное воплощение Саэны-Симурга, проникшее к славянам через алано-сарматское посредничество<ref>''Васильев М. А.'' Язычество восточных славян накануне крещения Руси. Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. М., 1999.</ref>.
}}'''Сима́ргл''', '''Сема́ргл''' ({{Lang-orv|Симарьглъ}}) или '''Сим''', '''Сем''' и '''Регл''' ({{Lang-orv|Симъ и Рьглъ}}) — восточнославянские божества, упомянутые в «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]» как одно божество — Симаргл, в «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере|Слове некоего христолюбца]]» как два отдельных божества — Сим и Регл. В науке преобладает интерпретация Симаргла как иранского персонажа [[Симург]]а, царя птиц в виде орла, заимствованного славянами{{Переход|#Происхождение и облик Симурга-Симаргла}}, а боги Сим и Регл, как считается, возникли вследствие ошибки переписчика{{Переход|#«Слово некоего христолюбца»}}. Такая точка зрения критиковалась лингвистами и историками{{Переход|#Причина и время заимствования. Функции Симаргла}}. Менее популярная интерпретация рассматривает Сима и Регла как исконно славянских богов земледелия{{Переход|#Этимология Сима и Регла}}. По мнению сторонников двух богов, Симаргл возникает в Повести в результате ошибочного прочтения, и в действительности данная летопись говорит о двух божествах{{Переход|#«Слово некоего христолюбца»}}.


В «Повести временных лет» сообщается об установке князем [[Владимир Святославич|Владимиром Святославичем]] идолов божеств на холме в [[Киев]]е в 980 году, где и находился Симаргл (или Сим и Регл). В 988 году идолы были уничтожены в связи с [[Крещение Руси|Крещением Руси]]{{Переход|#«Повесть временных лет»}}. «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере|Слово некоего христолюбца]]» кратко упоминает, что славяне поклоняются Симу и Реглу{{Переход|#«Слово некоего христолюбца»}}. Кроме этих двух источников, было высказано предположение, что Симаргл анонимно упоминается в [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской летописи]] в записи о видении [[Волхвы|волхва]], а Сим и Регл — в «[[Сказание о Мамаевом побоище|Сказании о Мамаевом побоище]]», но их присутствие в этих источниках дискуссионно{{Переход|#Прочие возможные источники}}.
== Этимология имени ==
[[File:Симаргл из Борисоглебского собора (Чернигов).jpg|thumb|[[Капитель]] XII века с изображением Симаргла из [[Борисоглебский собор (Чернигов)|Борисоглебского собора]] ([[Чернигов]])]]
В [[Повесть временных лет|Повести временных лет]] сказано о Семаргле<ref name="povest">{{cite web|url=http://lib.ru/HISTORY/RUSSIA/povest.txt|title=Повесть временных лет|lang=ru|accessdate=2009-06-06}}</ref>, а в «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере|Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере]]» — «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя — Си(ѣ)марьгл или Семургл. [[Фаминцын, Александр Сергеевич|А. С. Фаминцын]] полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Если исправить правописание, то получится Сима Ерыла, то есть [[Ярила]]; а слово Сим (или Сѣм) может быть объяснено [[сабины|древнесабинским]] «semo», что означало «гений», «полубог»<ref name="galk"/><ref name="ish"/>.


Сообщение Повести появляется в книге [[Мавро Орбини]] «[[Славянское царство]]», позже переведённой на русский язык как «Книга историография». Переводчик допустил ряд ошибок, переведя имя Симаргла как Зимцерла, которую первые исследователи религии славян объявили богиней зимы, весны или зари{{Переход|#Поздние источники}}.
В 1933 году [[Тревер, Камилла Васильевна|К. В. Тревер]] высказала предположение, что божество было заимствовано из [[иранская мифология|иранской мифологии]]. Персидское слово «Sīmurg» ([[Симург]]) означает похожую на грифа сказочную птицу, которая почиталась как божество, а Сэнмурв — гибридный образ полусобаки-полуптицы, встречавшийся в иранском словесном творчестве и изобразительном искусстве. Считается, что птица Симург произошло именно от Сэнмурва. Во время правления династии [[Сасаниды|Сасанидов]] — в III—VII веках — Симург был эмблемой [[Иран]]а<ref name="ish">{{cite web|url=http://malib.ru/ishutin_gods/10/6/|last=A.A.|first=Ишутин|title=Восточнославянские боги и их имена|lang=ru|accessdate=2009-04-06|archiveurl=https://web.archive.org/web/20090624044530/http://malib.ru/ishutin_gods/10/6/|archivedate=2009-06-24|deadlink=yes}}</ref><ref name="rus-mif">{{книга |заглавие=''Русская мифология. Энциклопедия'' (Часть вторая. Божества древних славян и языческой руси). |издательство=[[Эксмо]] |язык=ru |id=5-699-13535-9 |автор=Мадлевская, Елена |год=2005}}</ref>.


Благодаря учёной-востоковеду [[Тревер, Камилла Васильевна|К. В. Тревер]] доминирующей стала иранская интерпретация. Тревер считала, что Симаргл имел облик собаки-птицы, из-за чего различные учёные начали обозначать найденных ими химерических крылатых существ в [[Древнерусское искусство|древнерусском искусстве]] как Симарглов. Археолог [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] принял интерпретацию Тревер и приписал Симарглу функции покровителя растений, объявив, что другой древнерусский бог — [[Переплут]], является тем же божеством, что и Симаргл. Ряд других учёных отождествили Симаргла с [[Див (славянская мифология)|Дивом]]. Историк М. А. Васильев раскритиковал интерпретацию Симаргла как бога растений и имеющего облик собаки-птицы{{Переход|#Происхождение и облик Симурга-Симаргла}}. Само существование древнерусских изображений Симаргла было поставлено под сомнение, поскольку в действительности изображения химерических существ идентичны изображениям западноевропейских, [[Европейский дракон|романских драконов]]{{Переход|#Симарглы в искусстве Древней Руси}}. Идея сближения Симаргла с Переплутом не была принята научным сообществом{{Переход|#Причина и время заимствования. Функции Симаргла}}.
Однако в конце 1990-х годов эту концепцию подверг критике М. А. Васильев. Он находит в ней целый ряд слабых моментов. Во-первых, он считает не доказанным проникновение иранского образа крылатой собаки не только на Русь, но и на окраину иранского мира, где он — теоретически — мог быть русичами заимствован. Во-вторых, даже если этот образ и был каким-то образом воспринят, не имеется свидетельств существования у славян такого мифологического персонажа как крылатая собака. В тех изображениях, где [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] находил крылатых собак, Васильев видит либо изображения [[дракон]]ов романского типа, либо изображения [[миксаморф|миксаморфных существ]]<ref name="galk"/>.


== Имена ==
[[Забелин, Иван Егорович|И. Е. Забелин]] полагал, что Сим и Регл слова [[Ассирия|ассирийские]], обозначают поклонение огню. Эти божества заимствованы русскими от обитателей Киммерийского Боспора и южного Черноморья. Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы [[Комосария|Комосарии]] (II или III век до н. э.), открытой в древней [[Тмутаракань|Тмутаракани]], на Таманском полуострове<ref name="galk"/>.
В научной среде равноправно используются формы записи Симаргл и Семаргл{{Sfn|Васильев|2017|страницы=189}}. В «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]» [[теоним]] Симаргл записан как «Симарьгла» ([[Лаврентьевская летопись]]), «Семарьгла» ([[Радзивилловская летопись]]), «Сѣмарьгла» ([[Ипатьевская летопись]]){{Sfn|Васильев|1999|страницы=97—98}}, «Сеимарекла» (Все три древнейших [[Список (текстология)|списка]] [[Новгородская первая летопись|Новгородской первой летописи]] младшего извода: Комиссионный, Академический и Толстовский){{Sfn|Васильев|2017|страницы=190}}. Разночтения в первой гласной теонима могут быть объяснены через предположение того, что летописцы надиктовывали текст устно, что приводило к изменениям{{Sfn|Васильев|2017|страницы=189}}. В различных списках «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере|Слова некоего христолюбца]]» Сим записан как «Сима, Симу, Сему». Регл как «Рьгла, Ерьгла, Ворхгла, Воргла, Ръгла, Ргла, Рьглу, Реглу»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=97—98}}. Записи теонимов даны в косвенной падежной форме{{Sfn|Васильев|2017|страницы=197}}.


=== Этимология Симаргла ===
Наконец, имя Симаргл интерпретируется как Семи-Ярила: согласно этой версии, имеется в виду идол [[Ярило|Ярилы]] с семью головами<ref name="galk">{{cite web|url=http://www.lib.swarog.ru/books/0source/galk/11.php|publisher=Гальковский Н. М.|title=''Борьба христианства… § 11. Симаргл''|accessdate=2009-04-05|lang=ru|deadlink=yes|archiveurl=https://web.archive.org/web/20081005210148/http://www.lib.swarog.ru/books/0source/galk/11.php|archivedate=2008-10-05}}</ref><ref>А.А. Ишутин. [http://svitk.ru/004_book_book/14b/3255_ihutin-vostohnoslavyanskie_bogi_i_ih_imena.php Восточнославянские боги и их имена]</ref>.
[[Файл:Simurgh_carrying_a_young_man.jpg|мини|292x292пкс|Фрагмент миниатюры «Полёт Симурга» художника [[Басаван|Басавана]], около 1590. [[Музей Ага-хана]]]]
В 1876 году вышла книга историка [[Петрушевич, Антоний Степанович|А. С. Петрушевича]] «Корочун-Крак» в которой он предложил выводить теоним Симаргл от имени [[Персидская мифология|иранской мифологической]] птицы [[Симург]]. Публикация Петрушевича осталось незамеченной и позже, независимо от работы учёного, идею о возведении Симаргла к Симургу высказали также независимо друг от друга славист [[Гальковский, Николай Михайлович|Н. М. Гальковский]] (1916) и исследовательница-востоковед [[Тревер, Камилла Васильевна|К. В. Тревер]] (1933){{Sfn|Васильев|1999|страницы=100}}. Именно работа Тревер стала решающей в вопросе этимологии Симаргла{{Sfn|Васильев|1999|страницы=103—104}}, ставшая доминирующей интерпретацией божества в науке{{Sfn|Васильев|1999|страницы=218}}. Ещё раньше, в 1925 году, исследователь-эмигрант А. Калмыков заметил, что форма ''marg'' в теониме Симаргл соответствует восточноиранской форме слова для обозначения птицы с огласовкой на «''a''» в отличие от других иранских языков с огласовкой на «''u''» на что так же позже укажет иранист [[Абаев, Василий Иванович|В. И. Абаев]], реконструирующий мифоним Симурга в [[Скифский язык|скифском]] как ''*Sēnmarγ,'' от которого мог произойти Симаргл{{Sfn|Васильев|1999|страницы=103}}.


Несмотря на преобладающее положение этимологии, современная лингвистика не может корректно возвести теоним Симаргл к иранским формам мифонима Симург, из которых не выводится древнерусская гласная первого ряда «ь, е» после «р» в теониме. Помимо этого этимология не объясняет появления конечного «-л»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=112}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=69}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=118}}. Филолог [[В. Н. Топоров]] указывал, что теоним не может быть получен из {{Lang-pal|sənmurv}}, но может быть получен из {{Lang-ae|Saēna mǝnrǝγo}} только при фонетически не характерном развитии данного иранского языка''{{Sfn|Васильев|1999|страницы=108}}''. Лингвист М. Пуканек попытался преодолеть лингвистические трудности. Для этого он предположил, что славяне адаптировали конечную форму мифонима. Он обращает внимание на [[Балтские языки|балтские]] слова, обозначающие орла: {{Lang-lv|ērglis}} с орфографической группой ''-rgl-'' и {{Lang-lt|erẽlis}}. На основе этого он предполагает, что в [[Праславянский язык|праславянском]] существовали совместно две формы слова для обозначения орла: ''*orьlъ'' и ''*orьglъ'', аналогичное балтскому слову. Исчезновение ''-g-'' возникло вследствие [[Табуизмы|табуизации]], как в {{Lang-lt|varlė, varglė}} и диалектном {{Lang-lv|varglis}}, «лягушка». В итоге славяне заимствовали Симурга, птицу-Саэна ({{Lang-ae|Saēna mǝnrǝγo}}) как ''*Sim-orьglъ'', «Орёл-Сима», заменив иранское слово, обозначающее птицу, на более понятное славянское слово «орёл», поскольку само слово Симург также означало хищную птицу. Дальше ''*Sim-orьglъ'' изменился в ''*Simōrьglъ''. Более точная форма к древнерусскому теониму ''*Sěmarьglъ'' с огласовкой на «''ě''» была бы другим вариантом заимствования, родственному {{Lang-fa|Sēnō-mūrūv}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=69—70}}{{Sfn|Spektors|2024, Rudens versija}}. Лингвист М. Лучиньски отверг данную этимологию. Форма {{Lang-lv|ērglis}} является поздним развитием от [[Прабалтийский язык|прабалт.]] ''*erélis{{Sfn|Łuczyński|2020|s=118}}''.
== Функции божества ==
[[Файл:Simargl-2.jpg|right|200px|thumb|По Рыбакову — изображение Симаргла (браслет XII—XIII веков)]]
=== Охранитель посевов ===
[[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] склонялся к концепции, предложенной [[Тревер, Камилла Васильевна|К. В. Тревер]], согласно которой божество было заимствовано из иранской мифологии (персидское «Sīmurg» означает похожую на грифа сказочную птицу, или гибридный образ полусобаки-полуптицы). Рыбаков пытался определить сферу власти Симаргла, исходя из имеющихся знаний о [[Симург]]е. Последний в [[иранская мифология|иранской мифологии]] охраняет [[мировое дерево|Мировое Древо]], на котором находятся семена всех растений. Поэтому он определял Симаргла как божество семян, ростков и корней растений; охранитель побегов и зелени. В более широком смысле — символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Таким образом, Б. А. Рыбаков считал, что Симаргл имел внешний облик «собако-птицы» или, может быть, [[грифон]]а<ref>''Рыбаков Б. А.'' Язычество Древней Руси. — М.: Наука, 1987. — С. 444.</ref>. Действительно, крылатые псы в окружении растительного орнамента — очень распространённый сюжет русского прикладного искусства XI—XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа. Изображение Симаргла в окружении растительности, видимо, каким-то образом связано с его основной функцией. Можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде «собако-птицы» или «крылатого пса», то есть выглядел как посредник между небом и землёй. Таким образом можно сопоставить его с индийским [[Агни]] и допустить, что у Симаргла были более «высокие функции», так как основная функция Агни — это как раз посредничество между людьми и богами<ref name="ish"/>.


Славист [[Брюкнер, Александр|А. Брюкнер]] выступил против идеи, что славяне вообще заимствовали иранских божеств, и, поскольку теоним Симаргл не может иметь славянскую этимологию, предложил рассматривать Сима и Регла как аутентичных божеств{{Sfn|Brückner|1985|s=157}}. По комментарию лингвиста [[Урбанчик, Станислав|Ст. Урбанчика]], разделение теонима на Сима и Регла «не пользуется популярностью, но, с другой стороны, надо признать, что и по фонетической структуре, и по словообразованию Симаргл выглядит абсурдно, что и побудило Брюкнера разделить его на два имени»{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=152}}.
В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось именем [[Переплут]]а. Об этом пишет, например, Б. А. Рыбаков:
{{начало цитаты}}Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами.{{конец цитаты}}


==== Прочие сомнительные этимологии Симаргла ====
Интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 года, где, кроме «многовертимого плясания» в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Переплута". [[Ильинский, Григорий Андреевич|Г. А. Ильинский]] расшифровывает Переплута как бога изобилия и богатства, что, по его мнению, вполне соотносится с функциями самого Симаргла<ref name="ish"/>.
Фольклорист [[Соколов, Михаил Евгеньевич|М. Е. Соколов]] определил теоним как [[Сложносоставное слово|сложносоставной]], объявив первую часть как «семь», а вторую как «Ерило, [[Ярила]]», то есть «Семи-Ярило», что, по мнению исследователя, указывало на количество голов, как и у [[Полабские славяне|полабского]] [[Ругевит|Ругевита]]. Сам Соколов объявил это божество «космическим богом, олицетворяющим в себе все силы природы». В своих рецензиях на Соколова и на фольклориста [[Фаминцын, Александр Сергеевич|А. С. Фамицина]], увидевшего в Регле Ярилу, лингвист [[Миллер, Всеволод Фёдорович|Вс. Ф. Миллер]] указал на лингвистический дилетантизм авторов. Он, в частности, отметил, что Соколов не объясняет, зачем нужно было изменять более ясное Семи-Ярила в невозможное, неславянское «Семаергла», каким образом «семь» приняло форму «сема», откуда «г» в имени Ярилы{{Sfn|Васильев|1999|страницы=101}}.


Схожую с Соколовым этимологию выдвинул славист [[Леже, Луи|Л. Леже]], предположивший, что в имени Симаргла скрывается искажённое «Седмаруглав», то есть «семиглав», семиголовый идол. Исследователь считал, что так бы это слово звучало у балтийских славян, от которых, возможно, и попало на [[Русь]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=101}}. В 1965 году филологи [[Вяч. Вс. Иванов]] и Топоров предприняли попытку объяснить происхождение древнерусского Симаргла, оставаясь на славянской языковой почве. Учёные этимологизировали теоним Симаргл как «семиглав», {{Lang-orv|*Sedmor(o)-golvъ → *Semorgol(v)ъ → *Семаръглъ}}. Опираясь на сравнение с [[Триглав (мифология)|Триглавом]] и Ругевитом, Симаргла они объявили богом, объединяющим семь высших восточнославянских божеств: пять богов киевского пантеона, [[Волос (бог)|Волоса]] и [[Сварог|Сварога]]. Или седьмым богом, если Сварог не входил в их число. Исследователи не исключали связи Симаргла с Симургом, но считали эту гипотезу более спорной{{Sfn|Васильев|1999|страницы=106—107}}.
Однако данную гипотезу нельзя считать достаточно убедительной. [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Вяч. Вс. Иванов]] и [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] вообще игнорируют эту версию:
{{начало цитаты}}Переплут (рус.-{{lang-cu|Переплуть}}, от русского ''плут, плутать'' или ''переплыть'', если Переплут имел отношение к мореходству) — восточнославянское божество, упоминаемое вместе с [[берегини|берегинями]] в словах против язычества. По гипотезе В. Пизани — восточнославянское соответствие [[Вакх]]а-[[Дионис]]а. Данные о Переплуте недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от ''Peru'' ([[Перун]]). На наш взгляд, нет вообще оснований причислять Переплута к божествам.{{конец цитаты}}Для некоторых исследователей функции этого бога и значение самого слова Симаргл до сих пор остаются не выясненными. Неизвестным остаётся также, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени «Сима» и «Регла». Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество<ref name="rus-mif" />.


Интерпретация Иванова и Топорова вызвала веские возражения. Лингвист Ю. Речек назвал такую этимологию «анекдотичной». Лингвист [[Ворт, Дин Стодард|Д. С. Ворт]] указал на нарушение законов славянской фонетики при [[Редукция (лингвистика)|редукции]] конечного ''*-golvъ'' в ''*-glъ''. Кроме того, реконструированная ими форма *Семаръглъ с огласовкой на «''ŏ''» противоречит зафиксированной в источниках форме «-рьглъ» с огласовкой на «''ĕ''», с учётом явно испорченных при переписывании форм Регла как Ворхла, Ворга и Ръгла{{Sfn|Васильев|1999|страницы=108}}. С исторической точки зрения против такой интерпретации выступил археолог [[Б. А. Рыбаков]] и историк М. А. Васильев: Повесть говорит о шестичленном, а не семичленном пантеоне. Васильев обращает внимание на неясность критерия выбора Волоса или иного божества на место седьмого члена пантеона, что говорит о гипотетичности построения{{Sfn|Васильев|1999|страницы=107}}.
== Появление в древнерусском пантеоне ==
Появление предположительно иранского божества Симаргла (а также [[Хорс]]а) в созданном князем Владимиром пантеоне славянских богов незадолго до [[Крещение Руси|принятия христианства на Руси]] связывается исследователями (Б. А. Рыбаковым и последователями его реконструкции) с исторической ситуацией, которая сложилась в Киеве в X веке. Значительное число жителей Киева тогда составляло население [[хазары|хазарского]], [[евреи|еврейского]] и [[сарматы|сармато]]-[[аланы|аланского]] (то есть [[иранские народы|иранского]]) происхождения. Сам город имел трёхчленную структуру, которая была похожа на схему старых среднеазиатских городов с их делением на цитадель, внутренний город и торгово-ремесленный пригород<ref name="rus-mif"/>.


В древнейших списках Новгородской первой летописи теоним записан как «Сеимарекла». Согласно историку [[А. А. Гиппиус|А. А. Гиппиусу]] в данной летописи «Сеимарекла» не теоним, а уточнение «се има рекла», то есть «…[[Дажьбог|Даждьбога]] и [[Стрибог|Стрибога]] (это их прозвища)». Сама летопись восходит к [[Начальный свод|Начальному своду]] 1090-х годов, послуживший источником «Повести временных лет». В связи с этим фактом Васильевым делается предположение о возможности рассматривания именно этой записи как изначальной{{Sfn|Васильев|2017|страницы=190}}, но сам отвергает такую трактовку по ряду причин: списки Повести, что датируются более ранним временем, чем Новгородская летопись, содержат высокую степень однообразия чтения слова, свидетельствующее о нём как о теониме. Наличие такой записи в Новгородской летописи не означает, что она не была искажена по отношению к Начальному своду, при том, что такая запись могла появиться из теонима как объяснение неясного в осмысленное. Если верно чтение Новгородской летописи, то в результате происходит переход ясного в необъяснимое{{Sfn|Васильев|2017|страницы=191}}. Сам летописец XI века не мог вставить данную уточняющую фразу в середину текста после Дажьбога и Стрибога, но до [[Мокошь|Мокоши]]{{Sfn|Васильев|2017|страницы=192}}, но, с другой стороны, эта вставка могла быть извиняющимся уточнением и имеющим значение «такие уж у них имена» затем, что элемент «-богъ» в теонимах Стрибог и Дажьбог мог быть прочтён как «бог», вызывая нежелательные соотношения с христианским Богом{{Sfn|Васильев|2017|страницы=193}}. Васильев заключает, что в итоге данная запись Новогородской летописи является вторичной по отношению к изначальной записи в виде теонима{{Sfn|Васильев|2017|страницы=192}}.
В течение второй половины X века при князе Владимире хазары ещё рассматривали Киев как крайний западный форпост [[Хазарский каганат|Хазарского каганата]]. Пока каганат был в силе, Владимир не мог не считаться с киевским населением восточного происхождения. В этих условиях включение в круг «владимировых» богов Симаргла и [[Хорс]]а оказывается важных политическим шагом. Кроме того, Владимир, силой захвативший в 980 году великокняжеский престол, убил законного князя — старшего брата [[Ярополк Святославич|Ярополка]], должен был укрепить свою власть в масштабах всего государства и завоевать симпатии южнорусского населения, а без поддержки киевского населения было трудно удержаться в «стольном граде». Поэтому Владимир объявил княжеско-дружинного бога-покровителя Перуна верховным богом всей Руси, а наряду с этим учредил публичное поклонение божествам, наиболее почитаемым местным южнорусским населением. С одной стороны Владимир подчинял Перуну этих богов, но с другой стороны признавал их и вводил в пантеон<ref name="rus-mif"/>.


Этимология филолога [[Квашнин-Самарин, Николай Дмитриевич|Н. Д. Квашнина-Самарина]] делит теоним на «си-» в значении «свет» и «-маргл», «моргать, мелькать», что даёт объяснение Симаргла как «сивая (светлая) молния». Археолог А. С. Великанов, руководствуясь [[Санскрит|санскритом]], трактовал Симаргла как соединение трёх санскритских слов: ''сима, симан'', «граница», ''ракха'' «страж, покровитель» и ''кала'', «[[Яма (индуизм)|Яма]]», что даёт значение Симаргла «пограничный страж Ямы». Эти две последние этимологии охарактеризованы Васильевым как «фантастические толкования»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=99—100}}.
== Источники сведений ==
{{заготовка раздела}}
По сообщению «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]» от 980 года, князь [[Владимир I Святославич]]
{{цитата|...постави кумиры на холму вне двора теремнаго: [[Перун]]а древяна… и [[Хорс|Хърса]], [[Дажьбог]]а, и [[Стрибог]]а, и Симарьгла, и [[Макошь|Мокошь]]<ref name="povest"/>}}


Славист [[Погодин, Александр Львович|А. Л. Погодин]] увидел в Симаргле или Симе и Регле {{Lang-el|σημα ρηγλος}}, «знак, памятник на могиле правителя». Согласно Погодину, Симаргл попал в число богов киевского пантеона по недоразумению. В действительности это памятник какому-то [[Херсонес Таврический|корсунскому]] вельможе или царю, поставленный в [[Киев|Киеве]] [[Владимир Святославич|Владимиром Святославичем]] после [[Русско-византийская война (988)|похода на этот город]]. Погодин переинтерпретировал свою трактовку Симаргла в начале 1920-х годов: Владимир, насмотревшись на «семы» в Корсуни, поставил такой же в Киеве в память о своём отце [[Святослав Игоревич|Святославе]], тело которого осталось непогребённым{{Sfn|Васильев|1999|страницы=101}}. С некоторыми колебаниями историк [[Шеппинг, Дмитрий Оттович|Д. О. Шеппинг]] выводил теоним из слова «мор» в значении «смерть, мороз, мрак», объявляя Симаргла богом зимы{{Sfn|Васильев|1999|страницы=99}}. Историк [[Строев, Павел Михайлович|П. М. Строев]] считал Симаргла изначально [[Карело-финская мифология|финским божеством]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=99}}. Славист [[Нидерле, Любор|Л. Нидерле]] определял Симаргла как греко-восточное заимствование, но не исключал, как и славист [[Ягич, Игнатий Викентьевич|И. В. Ягич]], что Симаргл — лишь пустое название, не имеющее соответствий в культе какого-либо божества на Руси{{Sfn|Васильев|1999|страницы=102}}.
В поучениях против язычества имя этого божества стоит обычно рядом с именем [[Мокошь|Макоши]], «матери урожая». Для представителей Русской церкви XI—XII веков, и, по всей вероятности, и для всех русских людей того времени, имя этого божества было уже непонятно и писалось различно<ref name="ryb">{{cite web|url=http://malib.ru/rybakov_slyazychestvo/22/05/|title=Язычество древних славян. Хорс. Симаргл.|last=Рыбаков|first=Б.А.|lang=ru|accessdate=2009-04-06|archiveurl=https://web.archive.org/web/20111110063423/http://malib.ru/rybakov_slyazychestvo/22/05|archivedate=2011-11-10|deadlink=yes}}</ref>.


=== Этимология Сима и Регла ===
== В современной культуре ==
[[Файл:Возведение_строений_и_распашка_земель_женщинами_из_племени_гилиев.jpg|мини|269x269пкс|Миниатюра из [[Радзивилловская летопись|Радзивилловской летописи]] конца XV века «Возведение строений и распашка земель женщинами из племени [[Гелы|гилиев]]»]]
* В 1997 году в городе Киев была создана музыкальная группа «[[Semargl]]»<ref>{{Cite web|url=http://www.semargl.com.ua|title=Semargl — Official Site|author=Site by Annexare.com|publisher=www.semargl.com.ua|accessdate=2016-04-14}}</ref>.
Лучиньски выводит теоним Сим от праславянского глагола ''*sěti'', «сеять» расширенного суффиксом ''*mъ'', что даёт существительное со значением «посев». Вторично «то, что сеют»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=118}}. На основе, в частности, {{Lang-sl|régati}}, «лопать, трескать», диалектного {{Lang-pl|rzega}}, «полоса, след», учёный реконструирует праславянский глагол ''*regti'', «резать», от которого и происходит теоним Регл, а именно от формы глагола в 1-м лице единственном числе настоящего времени ''*regǫ'', «режу» с добавлением суффикса ''*lъ{{Sfn|Łuczyński|2020|s=123—126}},'' образуя причастие с буквальным значением «то, что вырезано». Дальше оно [[Субстантивация|субстантивировалось]] в существительное со значением «разрез, щель, отверстие, дыра»''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=126}}''. Зафиксированная в источниках форма записи Рьглъ возникла в результате [[Аблаут|аблаута]] «''e''» → «ь»''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=123}}.'' Если этимология Регла верна, то название чешской деревни {{Нп5|Рехловице|3=cs|4=Řehlovice}} происходит от имени бога{{Sfn|Łuczyński|2020|s=126}}. По мнению Лучиньски, слова изначально применялись к сельскохозяйственным работам, после ставшие теонимами для обозначая богов земледелия{{Sfn|Łuczyński|2020|s=284}}.
* В серии книг «[[Ирка Хортица — суперведьма!]]» Симаргл представлен как отец главной героини.

* У группы «[[Butterfly Temple]]» есть песня «Огнебога Семаргла жар»<ref>{{Cite web|url=https://music.yandex.ru/album/413678/track/3697356|title=Яндекс.Музыка|website=music.yandex.ru|access-date=2021-05-27|archive-date=2016-12-29|archive-url=https://web.archive.org/web/20161229172111/https://music.yandex.ru/album/413678/track/3697356|deadlink=yes}}</ref>.
==== Сомнительные этимологии Сима и Регла ====
* В фэнтези-романе [[Клименко, Владимир Ильич|Владимира Клименко]] «Калинов мост» — крылатый пёс, сражается на стороне Света.
Данных двух богов славист [[Прейс, Пётр Иванович|П. И. Прейс]] считал заимствованными от [[Арийские племена|арийских племён]] и сближал их с [[Нергал|Нергалом]] и {{Нп5|Ашима|Ашимой|4=Ashima}} — божествами, фигурирующими в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]] и принадлежавшими к переселённым [[Ассирийцы (древние)|ассирийцами]] в [[Палестина (историческая область)|Палестину]] в VII веке до н. э. народам: [[Кутийцы|кутийцам]] и [[Емафяне|емафянам]] ({{Библия|4 Цар|17:29, 30}}). Прейс предположил, что Сим, как и Ашима, был богом огня, чьё имя происходит от {{Lang-fa|asi}}, «чистый». Данная гипотеза была отброшена Ягичем и Соколовым{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=31—32}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=99—101}}. Историк [[Забелин, Иван Егорович|И. Е. Забелин]] также признавал Сима и Регла божествами ассирийскими, обозначавшими поклонение огню. Они, по мысли Забелина, были заимствованы славянами от обитателей [[Боспорское царство|Боспорского царства]] и [[Причерноморье|Причерноморья]]{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=31—32}}.

Фаминцын счёл Сима происходящим от [[Сабинский язык|др.-саб.]] ''semo'', «гений, полубог». Еръгл, по Фаминцыну, был искажён переписчиком: изначальная буква «ы» была превращена в «ъ» и «г» и, таким образом, правильная запись Ерыл обозначала [[Ярила|Ярилу]], якобы бога солнца. Миллер охарактеризовал этимологии Фаминцына как несостоятельные{{Sfn|Васильев|1999|страницы=100—101}}.

Филолог {{Нп5|Качор, Идалиана Ядвига|И. Я. Качор|pl|Idaliana Kaczor}} вместе с лингвистом {{нп5|Витчак, Томаш Кшиштоф|Т. К. Витчаком|pl|Krzysztof Tomasz Witczak}} определила Сима как бога посева, отталкиваясь от сравнения его теонима с литовским богом ''Semepates'', латинским ''Sēmūnes'', сабинским ''Sēmō'', {{Lang-sga|Semon}}, «гений, полубог», {{Lang-cel|Σημόνη. ἡρωίς}}, «героиня»{{Sfn|Witczak, Kaczor|1995|p=275}}. Витчак истолковал восточнославянское Ръглъ как восходящее к [[Праиндоевропейский язык|праиндев.]] ''*rudlos'', «дикий, буйный, агрессивный». К этому слову восходит теоним индийского [[Рудра|Рудры]], и Регл является таким же божеством: богом неистовой и разрушительной бури. Форма Ръглъ возникает из праслав. *''rъdlъ'', однако поскольку развитие ''*dl'' → ''gl'' присуще только северной периферии восточного славянства, то Регла следует считать богом северорусским, новгородским, а весь киевский пантеон Владимира — северорусским, новгородским по происхождению{{Sfn|Витчак|1994|страницы=26—28}}. Лингвист [[Вацлав Блажек|В. Блажек]] поддержал гипотезу Витчака об отождествлении Рудры и Регла, но считает, что запись «[[Стрибог|Стрибога]] и Сѣма, Регла» искажена и в действительности должна иметь вид «Стрибога, Сѣмѧ Регла», «Стрибога, Семя Регла». Рудра известен как обладатель двоих сыновей [[Маруты|Марутов]], называемыми в [[Веды|Ведах]] отпрысками Рудры. Таким образом, фраза «Стрибога, Семя Регла» обозначает, что Стрибог был одним из Марутов, культ которых был получен [[Русь (народ)|русью]] через общее индоевропейское наследие{{Sfn|Blažek|2012|p=338}}. Лучиньски комментирует, что такие этимологии не могут быть приняты. Качор и Витчак пользуются латинским написанием литовского бога ''Semepates'', когда, собственно, на литовском его имя должно писаться как ''[[Жемепатис|*Žemepatys]]'' от {{Lang-lt|žemė}}, «земля». Остальные слова происходят от [[Праиндоевропейский язык|праиндоевропейского]] слова *''seĝʰ-mōn-'' с корнем ''*seĝʰ-'' «удерживать», не имеющего отношения к теониму Сим{{Sfn|Łuczyński|2020|s=118}}. Этимология Регла основана, по замечанию Васильева и Лучиньски, на искажённой записи ''Rъglъ'', когда изначальная запись Регла выглядит как ''Rьglъ''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=123}}''{{Sfn|Васильев|1999|страницы=109}}''{{Sfn|Witczak, Kaczor|1995|s=274—275}}.

Славист [[Ягич, Игнатий Викентьевич|И. В. Ягич]] сближал Сима со словом «семья»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=622}}. Аналогично Брюкнер вывел теоним Сим из праслав. ''*sĕmьja'', «род, родина», и тогда это божество — покровитель дома, рода или родины, подобное восточнославянскому [[Род (бог)|Роду]]. Регл происходил от праслав. ''*rъžь'', «рожь» либо был связан с {{Lang-pl|rzygać}}, «блевать», {{Lang-ru|рыгать}}. Отсюда Регл был либо божеством ржи, сельского хозяйства, хлебных злаков, или оказывался как-то связан с закваской, то есть ферментацией{{Sfn|Васильев|1999|страницы=102}}{{Sfn|Brückner|1985|s=158—162}}. Витчак назвал этимологии Брюкнера «малоприемлемыми». При происхождении от корня ''*rūg-'', «киснуть, бродить» теоним бы выглядел как **Рыглъ. При этимологии от слова ''*rъžь'' как ''**Rъžanъ''{{Sfn|Витчак|1994|страницы=26}}. Историк [[Генрик Ловмянский|Г. Ловмянский]] обозначил данные этимологии Брюкнера как домыслы, сомнительные с точки зрения [[Семантика|семантики]]{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=99}}. Брюкнер даёт запись Регла как ''Rъglъ'' и ''Rъgъlъ'', являющиеся искажёнными от изначального ''Rьglъ''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=123}}. Лингвист [[Эндзелинс, Ян Марцевич|Я. М. Эндзелинс]] пытался связать Сима с {{Lang-lv|saims, saimu vīrs}}, «исполин, могучее существо», ''seime, «''великан»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=622}}.

== Исторические источники ==

=== Древнерусские источники ===

==== «Повесть временных лет» ====
Симаргл упоминается в известии 980 года «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]» начала XII века, самый ранний [[Список (текстология)|список]] которой читается в составе [[Лаврентьевская летопись|Лаврентьевской летописи]] 1377 года{{Sfn|Васильев|1999|страницы=97}}{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=385}}. Фрагмент:
{{Цитата|И стал [[Владимир Святославович|Владимир]] княжить в [[Киев]]е один и поставил кумиры на холме за [[терем]]ным двором: деревянного [[Перун]]а с серебряной головой и золотыми усами, [[Хорс]]а, [[Дажьбог]]а, [[Стрибог]]а, Симаргла и [[Мокошь]]. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью [[Русская земля (летописный термин)|земля Русская]] и холм тот{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=54}}. <…> В год 6491 (983). Пошел Владимир против [[ятвяги|ятвягов]], и победил ятвягов, и взял их землю. И пошел к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=56}}<ref>{{Cite web|url=https://expositions.nlr.ru/LaurentianCodex/_Project/page_Show.php|title=Просмотр страниц рукописи|lang=ru|author=[[Российская национальная библиотека]]|website=Лаврентьевская летопись. 1377 г. Электронное представление рукописного памятника|date=2012}}</ref>.}}
В [[Историография|историографии]] данное событие известно как [[Языческая реформа Владимира Святославича|языческая реформа]] или первая религиозная реформа Владимира{{Sfn|Васильев|1999|страницы=299}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=150}}. Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует её как переход в [[монотеизм]]: по мнению филолога [[Мансикка, Вильо Йоханнес|В. Й. Мансикки]] и историков [[Шахматов, Алексей Александрович|А. А. Шахматова]] и [[Ловмянский, Генрик|Г. Ловмянского]], изначально в «Повести временных лет» был только Перун, а позже были добавлены другие боги, чтобы выставить Владимира [[Политеизм|многобожником]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=99}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=10}}. Филолог [[Аничков, Евгений Васильевич|Е. В. Аничков]] разделял позицию Шахматова, хотя заметил, что «объективных данных для признания этой вставки не имеется»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=10}}. Историк М. А. Васильев указывает, что существование киевского [[Пантеон|пантеона]] зафиксировано параллельными источниками{{Sfn|Васильев|1999|страницы=11}}. Другой историк [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейн]] отрицает существование реформы, считая данное событие лишь восстановлением язычества: водружение кумиров состоялось сразу после убийства [[Ярополк Святославич|Ярополка]], проявлявшего симпатии к христианству и проводившего прохристианскую политику{{Sfn|Васильев|1999|страницы=200}}, и вокняжения Владимира. Идол самого Перуна стоял на холме в Киеве уже при князе [[Игорь Рюрикович|Игоре]]{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=37}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=335}}.

В прошлом обсуждался вопрос о фрагменте текста о «приводе своих сыновей и дочерей», который мог или отражать человеческие жертвоприношения, или лишь указывать на участие в обряде{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202}}. Современные исследователи рассматривают текст начиная от слов «И приносили» до «и холм тот» и дальше по летописи как [[Парафраз|переработку]] стихов {{Не переведено 5|Псалом 105|псалма 105|4=Psalm 106}} ({{Библия|Пс|105:35—44}}){{Sfn|Данилевский|2004|страницы=101, 314}}{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=372}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202—203}}. Несмотря на это, Васильев всё же считает существование частых человеческих жертвоприношений божествам киевского пантеона историческим фактом{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202}}. С другой стороны, по мнению историка [[Лукин, Павел Владимирович|П. В. Лукина]] вопрос человеческих жертвоприношений, как и самой реформы, дискуссионен{{Sfn|Лукин|2011|страницы=326}}, и летописный текст о реформе Владимира является лишь переделкой [[Хроника Георгия Амартола|Хроники Георгия Амартола]], где упоминается создание шести кумиров божеств с ведущей позицией [[Бельфегор|Бельфегора]] и одним женским персонажем — [[Астарта|Астартой]]. Материалами для идолов, согласно этой хронике, были золото и серебро, упоминается также осквернённая земля{{Sfn|Лукин|2011|страницы=331}}. Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией, созданной в 70-х годах XI века, а сами имена божеств были взяты из устной традиции, известной летописцу{{Sfn|Лукин|2011|страницы=342—343}}.
[[Файл:Murder_of_Martirs_Theodor_the_Varyag_and_His_Son_Joann.jpg|мини|250x250пкс|[[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Сын варяга Фёдора, Иоанн]] по жребию должен был быть принесён в жертву богам киевского пантеона. Миниатюра из [[Радзивилловская летопись|Радзивилловской летописи]], конец XV века]]
Дальше летопись рассказывает, как старцы и [[бояре]] решили кинуть жребий, чтобы [[Человеческое жертвоприношение|зарезать отрока или девицу в жертву богам]]{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=127}}. В Киеве жил христианин и [[Варяги|варяг]] [[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Фёдор, имевший сына Иоанна]], по тексту летописи «прекрасного лицом и душою», на которого и пал жребий. К Фёдору пришли послы, сказав, что его сына избрали боги и нужно принести его в жертву. Фёдор отверг киевских идолов как богов, указывая, что они сделаны из дерева. Посланцы рассказали обо всём людям, и те, взяв оружие, разнесли двор Фёдора и сказали ему, когда он стоял на [[Сени|сенях]] с сыном, чтобы тот отдал сына богам. В ответ варяг заявил, что боги могут сами послать кого-то из своего числа, чтобы взять у него сына, после чего люди подсекли сени, и Фёдор и Иоанн погибли{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=56—57}}. Появление рассказа о варягах в «Повести временных лет» является поздней вставкой, возникшей, вероятно, впервые в [[Начальный свод|Начальном своде]] 1090-х годов{{Sfn|Введенский|2023|с=127}}. Сама запись в летописи была сделана на основе, возможно, существовавшего первоначального «Сказания о варягах» — ранней краткой [[Синаксарь|синаксарной]] записи для памяти местночтимых святых, которая была создана специально с целью прославления первых русских мучеников{{Sfn|Лукин|2009|с=95—96}}. В летописном рассказе использовалась уже переработанная и дополненная некоторыми недостоверными деталями версия, но без имён варягов, которые были неизвестны составителю летописного рассказа{{Sfn|Введенский|2023|с=116}}. Среди ложных сведений — место смерти варягов{{Sfn|Лукин|2009|с=93}}. Существование человеческих жертвоприношений у славян зафиксировано различными источниками. Поэтому, как писали археологи [[Русанова, Ирина Петровна|И. П. Русанова]] и [[Тимощук, Борис Анисимович|Б. А. Тимощук]], «сведения о человеческих жертвоприношениях у восточных славян <…> вряд ли можно рассматривать как наветы и пропаганду против язычества»{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=126}}. Согласно этим авторам, «в обычае человеческих жертвоприношений у славян нельзя видеть какой-то особой жестокости. Эти жертвы были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для пользы и спасения общества»{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=129}}. Человеческие жертвоприношения проводились при определённых обстоятельствах, и наиболее распространёнными являлись бескровные жертвы{{Sfn|Забияко|2022|страницы=85}}.

После того как Владимир [[Крещение Руси|крестил Русь в 988 году]]{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=53}}, он повелел повергнуть идолы: одни изрубить, а другие сжечь{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=79}}. На месте, где стояли идолы, он построил [[Церковь Святого Василия (Киев)|церковь Святого Василия]]{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=81}}. В 1975 году в ходе раскопок на [[Старокиевская гора|Старокиевской горе]] был найден фундамент сооружения. Археолог [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] считал это сооружение местом размещения киевского пантеона, утверждая, что в нём «чётко обозначены пять выступов разного размера: один большой — в середине, два меньших — по бокам и два совсем маленьких — около боковых выступов…». Дальнейшие исследователи критически отнеслись к заявлению Рыбакова{{Sfn|Васильев|1999|страницы=28}}. Само капище археологами найдено не было{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=59}}, как и любые свидетельства человеческих жертвоприношений в Киеве{{Sfn|Лукин|2011|страницы=344}}.

Один из более поздних списков «Повести временных лет» находится в [[Устюжская летопись|Устюжской летописи]], составленной в первой четверти XVI века и сохранившаяся в двух редакциях. Вторая редакция, названная Архангелогородским летописцем, относится к началу XVII века и содержит следующую запись под 978 годом{{Sfn|Васильев|1999|страницы=111}}{{Sfn|Васильев|2017|страницы=199}}. Фрагмент:
{{Цитата|И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: Перуна на холме деревянного, с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Сема, и Регла, и Мысошь. И поклонялись бесам и оскверняли землю Русскую, провожая своих сыновей и дочерей на холм. На этом месте сейчас церковь Святого Василия{{Ref+|Оригинал: «И нача княжити Владимер в Кииве един, и постави кумиры на холму и вне двора теремнаго: Перуна на холму древянаго, а главу сребряну, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Сема, и Регла, и Мысошь (вариант по одной из рукописей: “Мкош”. – М. В.), и жряху бесом, и оскверняху землю Рускую, привожаху сыны и дщери на холм. На том месте ныне есть церкви святого Василия»{{Sfn|Васильев|2017|с=199}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|2017|с=199}}.}}
Васильев приводит данный фрагмент как доказательство того, что Сим и Регл появились в результате распада изначального теонима Симаргл{{Sfn|Васильев|2017|страницы=199—200}}.

==== «Слово некоего христолюбца» ====
После принятия христианства появились различные «Слова» и «Поучения», направленные против старой религии{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=37}}, в частности, «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере]]», созданное, по мнению большинства исследователей, в середине XI века. Исключением являются Мансикка, утверждающий, что «Слово» написано в XIV веке{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}, и Русанова с Тимощуком, датирующие его XII веком{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=171}}. Само «Слово» имеется в двух редакциях: краткой, первоначальной, и пространной, более поздней{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=184}}. В Слове Симаргл появляется как Сим и Регл{{Sfn|Васильев|1999|страницы=97}}. Фрагмент из редакции списка Паисиевского сборника конца XIV века{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=182}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=381}}:

{{Цитата|Как [[Илья пророк|Илья Фесвитянин]], заклав жрецов и лжепророков идольских числом до трёхсот <…>, так и он [христолюбец] не может терпеть христиан, [[двоеверие (концепция)|двоеверно]] живущих, которые веруют в Перуна, и в Хорса, и в Сима, и в Регла, и в Мокошь, и в [[вила|вил]], которых числом тридцать девять сестриц, как говорят невежды и мнят их богинями, а потому приносят им жертвы, кур им режут; и огню молятся, называя его [[Сварожич]]ем{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pp=382—383}}. <…> не подобает христианам в пирах, и на свадьбах в бесовские игры играть с жертвами идольскими, когда молятся огню под [[овин]]ом, Мокоши, Симу, Реглу, Перуну, [[Род (божество)|роду]], [[рожаницы|рожаницам]] и всем им подобным{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=384}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=241}}.}}

Аничков рассматривал божеств в Слове как поздние вставки, и изначально в Слове про богов ничего не говорилось{{Sfn|Аничков|1914|страницы=130—138}}. Васильев и историк [[В. Я. Петрухин]] считают, что Слово воспроизводит усечённый список божеств из Повести, выражающийся в отсутствии Дажьбога и Стрибога, поэтому их появление должно датироваться не раньше XII века, а божества Сим и Регл возникли в результате ошибки{{Sfn|Васильев|1999|страницы=111}}{{Sfn|Петрухин|2000|страницы=305}}. Таким образом, Повесть может восстановить список киевских богов Слова, а само Слово нет, из чего делается вывод, что текст Повести первичен по отношению к Слову{{Sfn|Васильев|2017|страницы=196}}. Лингвист {{нп5|Витчак, Томаш Кшиштоф|Т. К. Витчак|pl|Krzysztof Tomasz Witczak}} обращает внимание, что Сим и Регл записаны сначала в родительном падеже (Сима, Регла), а после в дательном (Симу, Реглу), поэтому их нельзя признать просто опечаткой, и они в действительности являются изначальными теонимами, в отличие от Симаргла{{Sfn|Витчак|1994|страницы=25}}. Васильев не соглашается с этим выводом: почти все теонимы в Повести кончаются в своей в падежной форме на «-а», и почти все разделены союзом «и». Посредством этого летописец Слова, прочитавший Повесть, увидел, что запись «исимарьгла» содержит два «а», подумав, что это два разных слова: «и Сима (и) Рьгла»{{Sfn|Васильев|2017|страницы=197—198}}. После этого осознания теонимы Сим и Регл могли склоняться независимо{{Sfn|Васильев|2017|страницы=198}}. Помимо этого Сим и Регл в Повести не отделены союзом «и», что говорит об изначальности теонима Симаргл{{Sfn|Васильев|1999|страницы=111—112}}. По комментарию историка [[Гейштор, Александр|А. Гейшора]]: «В разделении Симаргла нет никаких перспектив»{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=172}}.

Сторонники Сима и Регла рассматривают возникновение Симаргла следующим образом: древнерусские летописи не выделяли [[имена собственные]] прописными буквами и не разделяли слова пробелами, за исключением произвольной расстановки точек, и поскольку Сим и Регл стоят в родительном падеже, то запись об установке их идолов в оригинальном тексте Повести выглядит как «исимарьгла»{{Sfn|Витчак|1994|страницы=25}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=38—39}}. Перечисление имён собственных без [[Конъюнкция|конъюнкции]] между ними характерное явление для летописей. Так, между Хорсом и Дажьбогом отсутствует пробел и союз «и», но это два разных теонима{{Sfn|Brückner|1985|s=157}}. Исходя из этого, сторонники Сима и Регла характеризуют Симаргла как ошибку прочтения из-за случайного соединения{{Sfn|Васильев|2017|страницы=196}}{{Sfn|Витчак|1994|страницы=25}}. Аргумент об отсутствии Дажьбога и Стрибога не может быть принят в результате объяснения тем обстоятельством, что элемент «-бог» в их теонимах делал нежелательное сближение с христианским Богом, и поэтому они были убраны редакторами Слова{{Sfn|Васильев|2017|страницы=197}}.

По мимо Повести и Слова Симаргл больше не известен древнерусским источникам, что говорит об его быстром забвении после принятии христианства{{Sfn|Васильев|1999|страницы=160}}.

==== Прочие возможные источники ====
В [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской летописи]] под записью 1071 года говорится, что «в те же времена» в Киев пришёл [[Волхвы|волхв]], к которому явились пять божеств. Он утверждал, что через пять лет [[Днепр]] потечёт вспять, а русская земля «переступит» на греческую{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}. Исследователи отождествили этих божеств с киевским пантеоном, где, по их мнению, было шесть богов. Объясняя это противоречие, Аничков и Ловмянский исключили из этого списка Мокошь{{Sfn|Аничков|1914|страницы=279}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=96}}. Рыбаков исключил Симаргла, потому что считал его не антропоморфным{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29, 159}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=162}}. Васильев объясняет это тем, что Даждьбог носил двойное имя Даждьбог-Хорс{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}. Однако Петрухин считает, что предсказание волхва в Киеве связано не с пережитками язычества, а с [[Киевское восстание 1068 года|событиями 1068—1069 годов]], когда восставшие крестьяне угрожали князьям, что сожгут город и уйдут в греческую землю. Пять богов же являются пятью планетами, на чьё астрологическое расположение и ссылался волхв{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=369}}.

В летописной редакции «[[Сказание о Мамаевом побоище|Сказания о Мамаевом побоище]]», написанного, возможно, в начале XV века, описывается поражение [[Мамай|Мамая]]: «Безбожный <…> царь Мамай, видев свою погибель, начал призывать своих богов: Перуна, Соловата, Мокоша, Раклея и Гурса»{{Ref+|Оригинал: «безбожный... царь Мамай, видев свою погыбель, нача призывати богы своа Перуна, и Соловата, и Мокоша, и Раклея, и Гурса»{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}.|group=к.}}. Васильев полагает, что перечень богов наиболее близок к их перечню в «Слове некоего христолюбца» и под именами Соловат и Раклей скрываются Сим и Регл{{Sfn|Васильев|1999|страницы=16, 98}}. В других редакциях Соловат записан как «Салавата, Кавата». Раклий как «Раклея»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=98}}. Альтернативная точка зрения возводит Соловата к основателю династии [[Кеяниды|кеянидов]] [[Кей-Кобад (мифология)|Кабада]] ({{Lang-ae|Kavata}}). [[Салават (имя)|Салават]] также является распространённым в современности тюркским именем, происходящим от названия [[Салават (молитва)|арабской молитвы]]. Возможно, автор сказания персонифицировал молитву, превратив её в бога. В «[[Александрия (древнерусский роман)|Александрии]]» Раклием, Ираклием именуется [[Геракл]]. Предположительно, автор Сказания мог взять его из этого произведения{{Sfn|Васильев|1999|страницы=172}}{{Sfn|Петров|2005|страницы=58—59}}.

=== Поздние источники ===
{{Врезка|Фон=pale-yellow|Автор=[[Н. А. Некрасов]]|Заголовок снизу=[[Баба-Яга]], костяная нога|Содержание=Выходит царь. Ему подводят<br>Его любимого коня,<br>За ним жена и сын выходят,<br>И дочь — ясней младого дня;<br>Мила как юная Зимцерла,<br>Она улыбкой всех дарит —<br>И ряд зубов, белее перла,<br>Глаза и души ворожит{{Sfn|Денисович|2010|с=273}}.}}
Австрийский дипломат [[Сигизмунд Герберштейн]] издал в 1549 году «[[Записки о Московии]]», записав в них сообщение «Повести временных лет» о возведении киевского пантеона, где имя Симаргла стало звучать как ''Simaergla''{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=163}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=317}}. Позже историк [[Матей Стрыйковский|Матей Стрыковский]] в 1582 издал «[[Хроника польская, литовская, жмудская и всей Руси|Хронику польскую]]», а историк [[Мавро Орбини]] в 1601 издал «[[Славянское царство]]». Оба учёных пользовались Записками Герберштейна, повторив запись о Симаргле{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=163}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=20}}{{Sfn|Znayenko|2016|pp=41—42}}.

По приказу [[Пётр I|Петра I]] сочинение Орбини было переведено послом [[Сава Владиславич|Савой Владиславичем]] в 1714 году и опубликовано в 1722 как «Книга историография». Сава значительно сократил произведение Орбини и допустил некоторые вольности при переводе. Так он перевёл ''Simaergla'' как Зимцерла{{Sfn|Znayenko|2016|pp=42—43}}{{Sfn|Денисович|2010|страницы=262}}. В итоге в первых научных работах по религии славян появляется эта псевдобогиня{{Sfn|Клейн|2004|страницы=26}}{{Sfn|Бесков|2015|страницы=35}}. Писатель [[Попов, Михаил Иванович (литератор)|М. И. Попов]] считал, что более правильным именем Зимцерлы будет Зимстерла, соединение слов «зима» и ''стерть'', «стереть», определяя её как аналог римской богини зари [[Аврора (богиня)|Авроры]] или богини весны [[Флора (мифология)|Флоры]]{{Sfn|Денисович|2010|страницы=263}}. Историк [[Чулков, Михаил Дмитриевич|М. Д. Чулков]] сблизил Зимцерлу со словом «заря», объявив её богиней рассвета{{Sfn|Денисович|2010|страницы=264}}. Филолог [[Глинка, Григорий Андреевич|Г. А. Глинка]] разделил Зимцерлу на два божества: Зимерзлу, богиню зимы и Зимстерлу, богиню весны{{Sfn|Денисович|2010|страницы=268}}. Он также утверждал, что Симаргл Повести и Зимерзла представляют собой одно и то же божество{{Sfn|Васильев|1999|страницы=98—99}}. Историк [[Руссов, Степан Васильевич|С. В. Руссов]] в виде догадки выразил мнение о том, что имя Зимцерлы или Зимаерглы происходит от слов «зияю, мерцаю», которую римляне заимствовали у славян, объявив богиней молний Семелией{{Sfn|Васильев|1999|страницы=99}}. Зимцерла появляется в художественных произведениях XVIII—XIX веков как богиня зари, но не как самостоятельный персонаж, а только в качестве [[Перифраз|перифраза]], в частности, поэтического дополнения к описаниям рассвета{{Sfn|Денисович|2010|страницы=272}}. Писатель и будущий [[Декабристы|декабрист]] [[Бестужев, Александр Александрович|А. А. Бестужев]] хотел назвать в 1818 году Зимцерлой свой литературный журнал, но ему было отказано в издательстве [[Цензура в Российской империи|российской цензурой]]{{Sfn|Денисович|2010|страницы=261}}. Позже, в 1829 году, типография [[Селивановский, Семён Иоанникиевич|С. И. Селиванского]] печатает альманах Зимцерла, содержащий прозу и перевод И. Тюрина, поэзию [[Баратынский, Евгений Абрамович|Е. А. Баратынского]], П. Шереметьевского, Д. Штейнберга и др{{Sfn|Денисович|2010|страницы=270}}. Впоследствии наука XIX века обнаружила, что Зимцерла стоит на месте Симаргла{{Sfn|Денисович|2010|страницы=262}}, и её существование стало сомнительным в 1800-х годах. С 1810-х годов она уже считалась псевдобожеством{{Sfn|Денисович|2010|страницы=273}}.

Статья «О идолах Владимира» из Пискарёвской рукописи № 153 конца XVII века перечисляет идолов, установленных Владимиром. Произведение не является оригинальным и древним, за его основу была взята статья «О идолах» из «[[Киевский синопсис|Киевского синопсиса]]», предположительно созданного историком [[Иннокентий (Гизель)|Иннокентием Гизелем]]{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=293}}. Произведение «О идолах Владимира» близко по содержанию к тексту «О идолах русских» в [[Густынская летопись|Густынской летописи]], который славист [[Гальковский, Николай Михайлович|Н. М. Гальковский]] датирует 1670 годом. Обе статьи были написаны под влиянием польских хроник{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=294}} и содержат имена богов в искажённой форме{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=163}}. Фрагмент Пискаревской рукописи № 153:
{{Цитата|Ещё и иные идолы многие были по имени [[Ослад|Оутляд]] или Осляд, Корша или Хорс, Дашуба или Дажб, Стриба или Стрибог, Симаргля или Симургл, и Макош или Мокош; им же, бесом помрачённые люди, как богу, жертвы и хваления воздавали. Эта мерзость была во всём государстве Владимира{{Ref+|Оригинал: «еще и iныя идолы мнози бяху по iмени, оутъляд или осляд. корша или хорсъ, дашуба или дажбъ. стриба или стрибог симаргля семурглъ. и макош iли мокошъ, им же бѣсом помраченниi людие аки бгу жертвы i хваления воздаваху. сия же мерзость во всем г҃сударстве владимирове.»{{Sfn|Гальковский|1913|с=300}}.|group=к.}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=300}}.}}
Густынская летопись включает аналогичный перечень богов, в том числе Симаргла{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=300}}. Мансикка пишет, что эти летописи более подробные, чем исходные, и заключает, что писцы решили дополнить их собственными примечаниями и вставками{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=53}}. Все три произведения, в конечном счёте, восходят к «Повести временных лет»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}.

== Иранская интерпретация ==

=== Происхождение и облик Симурга-Симаргла ===
{{См. также|Симург}}
[[Файл:Detail._Simurgh_platter._From_Iran._Samanids_dynasty._9th-10th_century_CE._Islamic_Art_Museum_(Museum_für_Islamische_Kunst),_Berlin.jpg|мини|273x273пкс|Фрагмент позолоченного серебряного блюда, изображающего Симурга в виде собаки-птицы с павлиньим хвостом. [[Саманидское государство]], IX—X века н. э. [[Музей исламского искусства (Берлин)|Музей исламского искусства в Берлине]]]]
Востоковед [[Тревер, Камилла Васильевна|К. В. Тревер]] обозначила облик Симаргла-Симурга как полиорнитозооморфный, сочетавший во внешнем виде элементы собаки и птицы{{Sfn|Васильев|1999|страницы=103—104}}. Свою позицию учёная обосновывала данными [[Зороастрийские тексты|зороастрийских текстов]], свидетельствами изобразительных источников и [[Этимология|этимологизацией]] сочетания {{Lang-ae|Saēna mǝnrǝγo}} как «собака-птица». Археолог [[Б. А. Рыбаков]] безоговорочно принял интерпретацию Тревер, существенно её расширив{{Sfn|Васильев|1999|страницы=129}}. В итоге иранская интерпретация Симаргла за авторством Тревер стала доминирующей в науке{{Sfn|Васильев|1999|страницы=104}}.

Историк М. А. Васильев полностью отвергает такую трактовку. Ранее авестийское название Симурга переводится как «птица-Саэна»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=157}}. Тревер видела в первой части {{Lang-ae|Saēna mǝnrǝγo}} слово «собака», но возвести его к таким корням, как {{Lang-ae|spa-}}, {{Lang-sa|sva-}}, «собака» фонетически невозможно{{Sfn|Васильев|1999|страницы=135}}. Васильев предположил, что имя Саэны происходит из [[Праиранский язык|праиран.]] ''*saina-ka'' и уже вместе с и [[Ведийский язык|вед.]] ''syena-'' дальше возводит к [[Праиндоиранский язык|праиндоиранской]] форме с исходными значениями «выпуклость; выступающее, острое место; верхушка, вершина», что даёт перевод словосочетания как «птица (с) вершины (дерева/горы), вершинник»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=136}}. Впоследствии слово стало обозначать хищную птицу: {{Lang-sa|syena}}, «сокол, орёл, ястреб, хищная птица» в том числе и современные {{Lang-ku|sîmir}}, «орёл», в [[Персидский язык|персидском]] «гриф, [[ягнятник]]», в [[пушту]] «[[бородач]], ягнятник»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=133}}. Лингвист [[Майрхофер, Манфред|М. Майрхофер]] не соглашается с данной этимологией. Слово Саэна напрямую происходит от [[Праиндоевропейский язык|праиндев.]] ''*ḱy-ey-nó-s'', «хищная птица»{{Sfn|Mayrhofer|1996|S=662}}''.''

В [[Шахнаме]] и в иранских [[Зороастризм|зороастрийских]] текстах, в том числе в [[Ясна (Авеста)|Ясне]], за частичным исключением [[Бундахишн|Бундахишны]] и «{{Нп5|Визидагиха-и Задспрам|Избранных (писаний)|4=Wizidagiha-i Zadspram}}» зороастрийского учёного Задспрахма, Саэна выступает как громадная мифологическая птица{{Sfn|Васильев|1999|страницы=130—131}}. Саэна живёт либо горе [[Эльборз]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=130—131}}, либо на дереве всех семян и всех лекарств {{Нп5|Виспобиш|3=fa|4=ویسپوبیش}}. Тяжестью своего тела Саэна стряхивает семена всех растений с дерева всех семян, и с [[Тиштрия|небесными водами]] те попадают на землю, обеспечивая в итоге пропитание людей. Он является царём птиц{{Sfn|Васильев|1999|страницы=131—132}} и защитником древа от вредоносных хтонических созданий: рептилий, пресмыкающихся, злых духов и т. п. существ, и вообще их постоянным противником{{Sfn|Васильев|1999|страницы=125}}. Саэна имеет происхождение из {{Нп5|Праиндоиранское язычество|праиндоиранской мифологии|4=Proto-Indo-Iranian paganism}}, в которой также мыслился как гигантский орёл и царь птиц, чьими прототипами были реальные представители отряда хищных птиц{{Sfn|Васильев|1999|страницы=133}}. У индийцев его образ отразился как {{Нп5|Шьена (индуизм)|Шьена|4=Shyena (Hinduism)}}, чей облик никогда не был полиорнитозооморфным. [[Ригведа]] однозначно характеризует Шьену как гигантскую хищную мифологическую птицу — орла, похитившего [[Сома (мифология)|сому]] и находящимся на вершине [[Меру|Рипы]]. Шьена повлиял на другого индийского персонажа — [[Гаруда|Гаруду]], который также представлялся как огромная хищная птица{{Sfn|Васильев|1999|страницы=130}}, чей облик в более позднюю эпоху стал антропоморфным, но всё ещё сохранял черты орла{{Sfn|Васильев|1999|страницы=130}}.

В [[Среднеперсидский язык|среднеперсидский период]] имя Саэны изменяется и приобретает форму {{Lang-pal|Senmurv}}, «Сэнмурв»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=103}}. Бундахишна и Задспрахма описывают Саэну-Сэнмурва как кормящего грудью своих детёнышей, подобно летучим мышам{{Sfn|Васильев|1999|страницы=134}}. Такое изменение в облике Саэны возникло в результате [[Народная этимология|народной этимологии]]. Изначальное слово, обозначающее возвышенность, претерпело следующий [[семантический сдвиг]]: «вершина» → «выпуклость» → «грудь», что дало переосмысление Саэны-Симурва как «птица с грудью»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=135—136, 157}}. Поскольку [[рукокрылые]] являются единственными млекопитающими, освоившими полёт, то именно эта особенность позволила сблизить Саэну-Симурва с данными животными. Васильев обращает внимание на тот факт, что один из родов [[Крылановые|крыланов]] назван [[Летучие собаки|летучими собаками]] из-за похожести морды летучей мыши на морду собаки. Иногда так именуют всех крыланов вообще. Таким образом, через такое отождествление Саэна-Симурв примерно с V века до н. э. стал изображаться собакой-птицей{{Sfn|Васильев|1999|страницы=136—138}}. При этом представление о Саэне-Симурве в виде только птицы никуда не исчезало и сохранилось у иранских народов вплоть до XX века{{Sfn|Васильев|1999|страницы=138}}. Облик собаки-птицы был зафиксирован в [[Авеста|Большой Авесте]], чья кодификация и перевод на [[Пехлеви (язык)|пехлеви]] происходит при династии [[Сасаниды|Сасанидов]] (224—651 года н. э.). Именно при них в VI веке н. э. облик собаки-птицы становится чрезвычайно распространённым в [[Искусство Ирана|искусстве Ирана]] и ряда регионов, испытывавших влияние иранской культуры, продолжая существовать в нём и после [[Арабское завоевание Персии|арабского завоевания]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=140}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=151}}. В [[Новоперсидский язык|новоперсидскую эпоху]] Симурв приобретает форму {{Lang-fa|Simurγ}}, «Симург» и через новую народную этимологию, утверждающую, что первая часть ''si-'' соответствует {{Lang-fa|si}}, «тридцать» мифоним стал обозначать «тридцать птиц», указывая на выдающееся место Симурга в мире пернатых{{Sfn|Васильев|1999|страницы=137}}.

Превращение Симурга в собако-птицу затронуло [[Западноиранские языки|западноиранский мир]], но, по утверждению Васильева, не затронуло [[Восточноиранские языки|восточноиранский]], [[Скифы|скифо]]-[[Сарматы|сармато]]-[[Саки (племена)|сако]]-[[Массагеты|массагетский]] мир, с крайней северо-западной частью которого в позднеримскую и [[Раннее Средневековье|раннесредневековую]] эпохи взаимодействовало славяноязычное население юга [[Восточная Европа|Восточной Европы]], где и должно было воспринять Симаргла{{Sfn|Васильев|1999|страницы=149}}, с учётом, что [[теоним]] Симаргл несёт именно восточноиранскую огласовку. В имеющихся источниках по религии восточных иранцев: скифов, сармато-[[Аланы|алан]] и их потомках [[Осетины|осетин]] Симург полностью отсутствует, что не позволяет говорить о прямом свидетельстве облика Симаргла-Симурга{{Sfn|Васильев|1999|страницы=113}}. Для доказательства своей точки зрения Васильев обращается к следующему: В Шахнаме Симург выглядит как только птица. Центральной фигурой данного эпоса приходится сакский богатырь [[Ростем]], и, по утверждению ираниста [[Абаев, Василий Иванович|В. И. Абаева]], сам эпос безоговорочно имел сакское происхождение. Образ собаки-птицы совершенно неизвестен искусству восточноиранских племён, в которых был распространён [[Скифо-сибирский звериный стиль|звериный стиль]] с изображениями хищных птиц{{Sfn|Васильев|1999|страницы=149}}. Во многих иранских языках слово, обозначающее Симурга, вплоть до современности осталось обозначением хищных птиц, доступных для наблюдения{{Sfn|Васильев|1999|страницы=158}}. Исходя из всех предпосылок, Васильев делает вывод, что Симаргл должен иметь общее ираноиндийское обличье, что и Симург-Шьена в виде хищной птицы, гигантского орла. Следовательно, древнерусский Симаргл не был собакой-птицей, и его идол в киевском пантеоне выглядел как орёл{{Sfn|Васильев|1999|страницы=158—159}}.

Рыбаков обращает внимание, что слово «кумир» согласно слависту [[И. И. Срезневский|И. И. Срезневскому]], изображает только антропоморфную статью. Поэтому Симаргл не имел в киевском пантеоне идола и был изображён как дополнительный рельеф по предложению Рыбакова, например, при кумире «Макоши»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=159}}{{Sfn|Петрухин|2000|страницы=244}}. Рыбаков не указывает конкретную работу Срезневского. В «Материалах для Словаря древнерусского языка» Срезневский даёт следующее определение слова {{Lang-orv|кумиръ}}, «идол, храм, святилище». Современное научное издание «Словаря древнерусского языка (XI—XIV вв.)» даёт следующее определение {{Lang-orv|кумиръ}}, «статуя, изваяние, фигура, идол, кумир, символ языческого божества» с синонимом в виде {{Lang-orv|идолъ}}, «нехристианское божество и его изображение». Опираясь на эти данные, Васильев утверждает, что нет никаких противоречий и птица-Симаргл имел своё собственное изображение{{Sfn|Васильев|1999|страницы=159—160}}.

Филолог Н. И. Зубов вслед за историком [[В. Я. Петрухин|В. Я. Петрухином]] полагает, что при иранской интерпретации Симаргл был бы персонажем низшего уровня. Исходя из этого, он задаёт вопрос: почему данный персонаж стоит до высшего персонажа Мокоши при перечислении идолов [[Владимир Святославич|Владимира]] и мог ли он представляться летописцем в виде птицы, а не человека? При этом антропоморфность, согласно древнерусским источникам, есть у [[Перун|Перуна]], [[Сварог|Сварога]], [[Дажьбог|Дажьбога]], [[Хорс|Хорса]], [[Велес|Велеса]], [[Троян (мифология)|Трояна]]. Таким образом, в общем древнерусском контексте вопрос о том, что Симаргл мог представляться автору летописного текста не в человеческом, а другом облике, предстаёт, согласно Зубову, достаточно проблематичным. Возможно, что книжники уже не имели конкретного представления о Симаргле{{Sfn|Зубов|2005|страницы=351}}.

=== Причина и время заимствования. Функции Симаргла ===
Пытаясь объяснить наличие в пантеоне заимствованных божеств при иранских интерпретациях, лингвист [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] поддержал хазарскую версию происхождения [[Киев|Киева]]{{Sfn|Васильев|1999|с=42}}, выдвинутую востоковедом [[Омельян Прицак|О. И. Прицаком]] и историком-источниковедом [[Норман Голб|Н. Голбом]], как изначально якобы бывшую пограничную крепость [[Хазарский каганат|Хазарского каганата]] с военным гарнизоном{{Sfn|Васильев|1999|с=38}}. По мысли Топорова, городом изначально правили [[хазары]], а его военный гарнизон состоял из воинов [[Хорезм|Хорезма]]{{Sfn|Васильев|1999|с=42}}. И впоследствии Хорс и Симаргл были включены в пантеон князем [[Владимир Святославич|Владимиром]] как чуждые славянам божества под влиянием потомков хорезмийцев, которые к X веку были язычниками или полуязычниками, чтобы привлечь на свою сторону иранский этнический элемент города{{Sfn|Васильев|1999|с=45—47}}. Теория Прицака и Голба в дальнейшем подверглась критике со стороны истории, археологии и лингвистики{{Sfn|Васильев|1999|с=41}}{{Sfn|Бесков|2020|страницы=120}}. Васильев критикует позицию Топорова, указывая, что наличие киевских воинов-хорезмийцев является лишь гипотезой, и имеющиеся данные свидетельствуют о том, что хорезмийцы в каганате появились уже как мусульмане{{Sfn|Васильев|1999|с=47}}. Сам Васильев считает, что Симаргл, как и Хорс, были заимствованы славянами от сармато-алан, которые начиная с первых веков н. э. активно взаимодействовали с проникающим в [[Среднее Поднепровье]] славянским населением{{Sfn|Васильев|1999|страницы=214}}.

Симург в иранской мифологии охраняет древо, на котором находятся семена всех растений, поэтому Рыбаков определил древнерусского Симаргла как божество семян, ростков и корней растений{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=307—308}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=105}}. Рыбаков, в частности, опирался на мнение Тревер, якобы утверждавшая, что Симург — божество семян и посевов. При анализе работ Тревер Васильев не находит таких выводов у данной учёной. Симург не мог быть божеством семян, поскольку он являлся лишь одним из участников низведения плодов и семян с дерева Виспобиш{{Sfn|Васильев|1999|страницы=156—157}}.

Васильев обращает внимание на тот факт, что Симург был лишь третьестепенным персонажем иранской мифологии, и поэтому неясна причина его заимствования у иранцев. Для решения проблемы он допускает возможность наличия некой дополнительной функции, послужившей предпосылкой появления Симаргла в одном ряду с наиболее почитавшимися на юге Древней Руси богами{{Sfn|Васильев|1999|страницы=127}}. Опираясь на факт покровительства Симурга роду [[Сам (герой)|Сама]] в Шахнаме, учёный предполагает, что Симург развился в божество-покровителя отдельных людей и коллективов: родов и племён{{Sfn|Васильев|1999|страницы=129}}. Помимо этого Симаргл находится между [[Стрибог|Стрибогом]] и [[Мокошь|Мокошью]] в тексте [[Повесть временных лет|Повести]], что, возможно, указывает на его функцию посредника между небом и землёй{{Sfn|Васильев|1999|страницы=218}}{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=307}}. Ряд исследователей рассматривают Симаргла как полубожественного персонажа{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=307}}. По мнению Васильева, его присутствие в пантеоне «избыточно и необязательно, так как его наличие ничего не добавляло (а отсутствие ничего бы не убавляло) к олицетворённой в пантеоне сакральной модели мироздания», поэтому должны были быть вне мифологические причины его включения в киевский пантеон{{Sfn|Васильев|1999|страницы=218}}. По комментарию Топорова о Симурге: «Этот иранский мифопоэтический образ, весьма популярный и вместе с тем претендующий на особую интимность, строго говоря, не имел никакой опоры ни в киевском пантеоне, не знавшем териоморфных и гибридных по своей природе божеств, ни в фольклорных и демонологических образах, известных восточных славянам»{{Sfn|Топоров|1989|страницы=27—28}}. Петрухин при иранской интерпретации не исключает, что Симаргл был богом, но в месте тем указывает, что он выпадает из «божественного» уровня, будучи персонажем более низкого ранга, чем другие члены киевского пантеона{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=377}}.

Иранская интерпретация построена на этимологии, являющаяся проблемной, поэтому тезис о происхождении Симаргла от Симурга является лишь популярной гипотезой{{Sfn|Васильев|1999|страницы=218}}, и принимается не всеми исследователями{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=308}}. Сам Васильев будет придерживаться данной гипотезы, пока не найдётся более убедительная интерпретация{{Sfn|Васильев|1999|страницы=113}}. Основания считать Симаргла иранским крылатым псом (Рыбаков) или орлом (Васильев) религиовед О. В. Кутарев оценил как сомнительные{{Sfn|Kutarev|2023|p=14}}.

Рыбаков характеризовал [[Переплут|Переплута]] и Симаргла как богов растительности, поэтому объединил их в одно божество. По мысли учёного, теоним Переплут заменил в XI—XII веках теоним Симаргл{{Sfn|Васильев|1999|страницы=156—157}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=173}}. Последующие исследователи оценили отождествление Симаргла с Переплутом как гипотезу, не имеющую достаточных оснований{{Sfn|Петрухин|2000|страницы=305}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=157}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=174}}. Историк [[Петрушевич, Антоний Степанович|А. С. Петрушевич]] определил другого славянского мифологического персонажа — [[Див (славянская мифология)|Дива]], как славянскую [[Глосса|глоссу]] к иранскому Симарглу{{Sfn|Васильев|1999|страницы=100}}. Позже, независимо от Петрушевича, связь Симаргла с Дивом высказал лингвист [[Ворт, Дин Стодард|Д. С. Ворт]]. Он полагал, что под влиянием христианства культ Симаргла исчезал, и функции этого «демонического воина-орла» переходили к более известному восточнославянскому существу демонического низшего уровня, то есть к Диву, перенявшего от Симаргла птичьи черты{{Sfn|Васильев|1999|страницы=105}}. Доказать или опровергнуть гипотезу сближения с Дивом, по комментарию Васильева, невозможно{{Sfn|Васильев|1999|страницы=170}}.

=== Симарглы в искусстве Древней Руси ===
{{См. также|Дохристианская культура Древней Руси|Древнерусское искусство|Культура Древней Руси}}{{Несколько изображений|направление=vertical|подпись=Прорисовки двух химерических существ с браслета из клада, найденного при раскопках [[Старая Рязань|Старой Рязани]] в 1966 году. Археолог [[Б. А. Рыбаков]] считал их изображениями Симаргла. Археологи [[Даркевич, Владислав Петрович|В. П. Даркевич]] и [[А. Л. Монгайт]], обнаружившие данный клад, определили существ как [[европейский дракон|романских драконов]]{{sfn|Васильев|1999|с=166}}|изобр1=Simargl-1.jpg|изобр2=Simargl-2.jpg}}В научной литературе широко раcпространено мнение, что древнерусскому искусству был хорошо знаком образ собаки-птицы, трактуемый как языческий пережиток. Данному мнению противоречат тот общепризнанный наукой факт, что Симаргл был забыт вскоре после [[Крещение Руси|Крещения Руси]], что ставит под сомнение применение Симаргла в искусстве XII—XIV веков{{Sfn|Васильев|1999|страницы=160}}.

Прилагая выводы Тревер относительно облика Симурга к древнерусскому материалу, Рыбаков подверг анализу изображения крылатых существ в искусстве Древней Руси, в первую очередь на браслетах-наручах из княжеско-боярских кладов XII — начала XIII веков, якобы использовавшихся во время ритуальных [[Русалии|русальных]] танцев, назвав этих крылатых существ Симарглами. Фигуры Симарглов на браслетах, по мнению учёного, служили оберегами, а сам крылатый пёс мыслился как благое существо, защитник от зла{{Sfn|Васильев|1999|страницы=105}}. В 1906 году был найден тверской клад, в котором был обнаружен обруч с изображением изогнутого, химирического существа перед девушкой. Всю композицию на браслете Рыбаков оценил как жертвоприношение Симарглу. Помимо этого он увидел Симарглов на древнерусских [[Колт|колтах]], подвешивавшихся к [[Кокошник (головной убор)|кокошнику]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=160}}, и на бронзовых арках напрестольной сени, находившейся в алтаре церкви XII века в городе [[Вщиж|Вщиже]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=165}}. В итоге Рыбаков возвёл образ иранского крылатого пса к [[Энеолит|энеолиту]], отслеживая его в материалах [[Трипольская культура|трипольской культуры]] (конец V — третья четверть III тыс. до н. э.){{Sfn|Васильев|1999|страницы=104}}.

Археолог [[Богусевич, Владимир Андреевич|В. А. Богусевич]] находил Симарглов на миниатюрах русских, болгарских и сербских рукописей XI—XV веков{{Sfn|Васильев|1999|страницы=162}}, на древнерусских фресках и иконах, посвящённых сюжету [[Чудо Георгия о змие|борьбы Святого Георгия с крылатым змеем]], драконом; на костяных пластинках из раскопок на [[Неревский конец|Неревском конце]] в [[Новгород|Новгороде]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=164}}. В архитектуре Богусевич, а позже и археолог Г. Г. Мезенцева увидели Симаргла на угловом камне [[Борисоглебский собор (Чернигов)|Борисоглебского собора в Чернигове]] (1120—1123 года){{Sfn|Васильев|1999|страницы=167}}. Ряд учёных: Е. С. Медведева, искусствовед [[В. Н. Лазарев]], С. Г. Щербов, включая Богусевича, определили два рельфа с крылатыми существами каменного декора [[Георгиевский собор (Юрьев-Польский)|Георгиевского собора в Юрьеве-Польском]] (1230—1234) как изображения Симарглов{{Sfn|Васильев|1999|страницы=166}}. Васильев отвергает интерпретацию Рыбакова и все соотношения химерических существ как изображение Симаргла, указывая на искусствоведческие трудности в интерпретации данных зверей{{Sfn|Васильев|1999|страницы=167, 169}}. Так, вместо того, чтобы увидеть Симарглов на рельефах Георгиевского собора, археологи [[Н. Н. Воронин]] и Е. В. Воробьева видели там драконов{{Sfn|Васильев|1999|страницы=168—169}}. Воробьёва обратила внимание, что среди групп изображений драконов есть такие, на которых драконы похожи на крылатых собак или волков, имеющих змеевидный хвост, и отметила преобладание данного типа в искусстве западноевропейских государств. Симаргла Борисоглебского собора она определила как относящегося именно к драконам{{Sfn|Васильев|1999|страницы=167—168}}. Идентификация археолога Т. И. Макаровой Симургов на серебряных с чернью колтах вместе с грифонами, драконами и кентаврами, не может быть принята: данные четырёхлапые звери не имеют крыльев{{Sfn|Васильев|1999|страницы=161—162}}. Не может быть принята и интерпретация востоковеда Л. А. Леликова о наличии Симарглов на серебряных наручах из тереховского клада из-за их рогатости{{Sfn|Васильев|1999|страницы=166}}. Интерпретация крылатых существ на миниатюрах книг южных славян как Симаргла невозможно в силу того, что в науке отсутствует мнение о наличии Симаргла у этой части славянства. Возможное предположение о заимствовании Симаргла от восточных славян противоречит направлению культурного взаимодействия и влияния в то время: распространение письменности, книжности, книжных миниатюр и орнамента являлось прямо противоположным, условно с юга на север{{Sfn|Васильев|1999|страницы=163}}. Васильев называет «несуразностью» присутствие языческого божества в миниатюрах церковных книг. Наличие в миниатюрах драконов, грифонов, кентавров, кошачьих и птиц является частью книжного узора, христиански переосмысленное в независимости от их генезиса. Так, лев и грифон являлись символами [[Христос|Христа]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=164—165}}.

По вопросу нахождения Симарглов в древнерусском искусстве категорически высказался искусствовед [[Вагнер, Георгий Карлович|Г. К. Вагнер]]: «…Следует отказаться от настойчиво проводимого, но в корне ошибочного сравнения изучаемых образов с Сэнмурвом и Симарглом. Сэнмурв никогда не изображался со змеиным хвостом, с вытянутой вперед головой и прижатыми ушами. Характернейшим признаком собако-птицы Сэнмурва является птичий хвост. О внешнем виде Симаргла нет никаких данных»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=168—169}}. Рассмотрев на момент 1999 года все основные в научной литературе примеры изобразительного материала, Васильев приходит к выводу, что «все эти примеры либо отношения к проблеме не имеют, либо более органично и убедительно объясняются иным путем, без гипотезы о „собаке-птице боге Семаргле“, чьи изображения якобы имели широчайшее распространение на Руси»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=169—170}}. Единственная иллюстрация Симурга как крылатой собаки на Руси — это изображающая его византийская тарелка X века из [[Гнёздово (археологический комплекс)|Гнёздова]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=169—170}}, но никакого религиозного контекста данное изображение не несло, поскольку с VIII века н. э. Симург использовался арабами и греками только в декоративных целях{{Sfn|Васильев|1999|страницы=155}}. Таким образом, Русь оказалась невосприимчивой к образу собаки-птицы Симургу, а на предоставленных учёными изображениях появляются [[Европейский дракон|романские драконы]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=164, 166}}.

== Неоязычество ==
В [[Славянское неоязычество|славянском неоязычестве]] Симаргла также называют [[Сварожич|Сварожичем]] или Огнебогом и почитают как бога огня, жара и кузнечного дела, покровителя жертвоприношений и посредника между миром богов и людей. Неоязычники считают, что он муж богини [[Леля|Лели]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=76}}. Огнебог появляется в «[[Велесова книга|Велесовой книге]]», признанной научным сообществом подделкой за авторством [[Миролюбов, Юрий Петрович|Ю. П. Миролюбова]]. Сам Миролюбов позаимствовал Огнебога из другой подделки — «[[Веда Словена|Вед Словена]]», якобы сборника болгарских легенд, опубликованных фольклористом [[Стефан Веркович|С. Верковичем]]{{Sfn|Kutarev|2023|pp=25—26}}{{Sfn|Алексеев|2004|страницы=3—5}}.


== Примечания ==
== Примечания ==

{{примечания}}
; Комментарии
{{Примечания|group="к."|узкие}}

; Источники
{{Примечания|узкие}}


== Литература ==
== Литература ==
* ''Васильев М. А.'' Язычество восточных славян накануне крещения Руси. Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. — М.: Индрик, 1999. — 326 с.
* ''Мадлевская Е.'' Русская мифология. Энциклопедия. — СПБ.: ЭКСМО, 2005.
* ''Рыбаков Б. А.'' Русалии и бог Симаргл-Переплут // [[Советская археология]]. 1967. № 2.
*[http://myths.kulichki.ru/enc/item/f00/s30/a003070.shtml Семаргл, Симаргл] // // [[Мифологический словарь]]/ Гл. ред. [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]]. — М.:[[Советская энциклопедия]], 1990. — 672 с.
* ''Тревер К. В.'' Собака-птица: Сэнмурв и Паскудж // Из истории докапиталистических формаций. М.-Л., 1933.


=== На русском языке ===
== Ссылки ==
{{refbegin|2}}
* ''Васильев М. А.'' [https://web.archive.org/web/20100115051852/http://history.machaon.ru/all/number_10/analiti4/paganism/part6/index.html Особенности формирования и развития восточнославянского язычества. Часть 6] // Международный исторический журнал «Махаон». 2000. № 10.
; Источники
* ''[[Витчак, Кшиштоф Томаш|Кшиштоф Томаш Витчак]]'' [http://www.philology.ru/linguistics3/vitchak-94.htm Из исследований праславянской религии. 1: новгородское ''Ръглъ'' и ведийский ''Rudra''] // Этимология. 1991—1993. М., 1994. С. 23-31.
* {{Книга|ref=Гальковский|ссылка=https://orpk.org/books/1108|автор=[[Гальковский, Николай Михайлович|Гальковский Н. М.]]|заглавие=Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси|ответственный=|год=1913|часть=|издание=|место=М.|издательство=Печатня А. И. Снегиревой|том=II|страницы=|страниц=308}}
* [http://www.blagoverie.org/world/heritage/Russia/Russians/Iranian%20Gods.phtml Иранские боги в киевском пантеоне]
* {{Книга|ref=Данилевский|заглавие=Памятники общественной мысли Древней Руси: В 3-х т.|ответственный=сост. автор вступ. ст. и коммент. [[Данилевский, Игорь Николаевич|И. Н. Данилевский]]|год=2010|язык=|место=М|издательство=[[Российская политическая энциклопедия]] ([[РОССПЭН]])|том=1: Домонгольский период|страниц=686|серия=Библиотека отечественной общественной мысли с древнейших времён до начала XX века|isbn=978-5-8243-1234-8}}
*Изображение мифического животного симурга (симаргла) [http://donovedenie.ru/blog/izobrazhenie_mificheskogo_zhivotnogo_simurga_na_sbrujnoj_bljashke_i_remennom_raspredelitele/2020-04-30-779 на сбруйной бляшке и ременном распределителе золотоордынского периода].
* {{Книга|ref=ПВЛ|заглавие=Повесть временных лет|ответственный=Пер. с древнерусского [[Д. С. Лихачёв]]а, [[О. В. Творогов]]а. Коммент. А. Г. Боброва, [[Николаев, Сергей Львович|С. Л. Николаева]], [[Чернов, Андрей Юрьевич|А. Ю. Чернова]] при участии А. М. Введенского и [[Л. В. Войтович]]а. Ил. [[Мечев, Мюд Мариевич|М. М. Мечева]]|год=2012|место=Спб|издательство=[[Вита Нова]]|страницы=512|серия=Фамильная библиотека: Героический зал|isbn=978-5-93898-386-1|}}
; Книги
* {{Книга|ref=Аничков|ссылка=https://viewer.rusneb.ru/ru/000199_000009_003812632?page=1&rotate=0&theme=white|автор=[[Аничков Е. В.]]|заглавие=Язычество и древняя Русь|год=1914|место=СПб|издательство=Типография [[М. М. Стасюлевич]]а|страниц=386}}
* {{Книга|ref=Бесков|ссылка=https://www.researchgate.net/publication/301560194_Azycestvo_vostocnyh_slavan_Ot_drevnosti_k_sovremennosti|автор=Бесков А. А.|заглавие=Язычество восточных славян. От древности к современности.|год=2015|место=[[Нижний Новгород]]|издательство=[[Новосибирский государственный педагогический университет|ФГБОУ ВО «НГПУ»]]|страниц=123}}
* {{Книга|ref=Васильев|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/1999_Vasiljev_Jazychestvo.pdf|автор=Васильев М. А.|заглавие=Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира|год=1999|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|страниц=328|isbn=5-85759-087-6}}
* {{Книга|ref=Введенский|ссылка=https://www.hse.ru/data/xf/759/131/2024/Диссертация.pdf|автор=Введенский А. М.|заглавие=Сюжеты о христианизации Руси в Повести временных лет и в составе Пролога. Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук|ответственный=Науч. рук. Стефанович П. С|год=2023|язык=ru|место=М|издательство=[[Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»]]|страниц=194}}
* {{Книга|ref=Гальковский|ссылка=http://www.vernost.ru/poganye/12.htm|автор=[[Гальковский, Николай Михайлович|Гальковский Н. М.]]|заглавие=Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси|ответственный=|год=1916|часть=|издание=|место=[[Харьков]]|издательство=Епархиальная типография|том=I|страницы=|страниц=376}}
* {{Книга|ref=Гейштор|автор=[[Гейштор, Александр]]|заглавие=Мифология славян|ответственный=Перевод с польского А. М. Шпирта|год=2014|оригинал=Mitologia Słowian|место=М|издательство=Весь Мир|страниц=384|isbn=978-5-7777-0581-5}}
* {{Книга|ref=Данилевский|ссылка=https://www.hse.ru/data/2011/03/15/1211463122/Герменевтические%20основы.pdf|автор=[[Данилевский, Игорь Николаевич|Данилевский И. Н.]]|заглавие=Повесть временных лет: герменевтические основы изучения летописных текстов|год=2004|место=М|издательство=Аспект—Пресс|страниц=383|isbn=9785756703450}}
* {{Книга|ref=Клейн|ссылка=https://archive.org/details/Kleyn_The_Resurrection_of_Perun/mode/2up|автор=[[Клейн Л. С.]]|заглавие=Воскрешение Перуна. К реконструкции славянского язычества|год=2004|место=СПб.|издательство=Евразия|страниц=480|серия=Magicum|isbn=5-8071-0153-7}}
* {{Книга|ref=Ловмянский|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/file/25088-Религия-славян-и-её-упадок-(VI-XII-вв-).pdf|автор=[[Ловмянский, Генрик]]|заглавие=Религия славян и её упадок (VI—XII вв.)|ответственный=перевод с польского M. В. Ковальковой|год=2003|оригинал=Religia slowian i jej upadek (w. VI—XII)|место=СПб.|издательство=Академический проект|страниц=512|isbn=5-7331-0045-1}}
* {{Книга|ref=Мансикка|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf|автор=[[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка В. Й.]]|заглавие=Труды по религии восточных славян|год=2016|место=М|издательство=Форум|страниц=688|isbn=978-5-00091-182-2}}
* {{Книга|ref=Михайлов|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2017_mixajlov.pdf|автор=Михайлов Н. А.|заглавие=История славянской мифологии в XX веке|год=2017|место=М|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|страниц=344|isbn=978-5-7576-0380-3}}
* {{Книга|ref=Петрухин|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Из истории русской культуры|год=2000|часть=Древняя Русь. Народ. Князья. Религия.|место=М|издательство=Языки русской культуры|том=I. Древняя Русь|страницы=13—402|серия=Язык. Семиотика. Культура|isbn=5-7859-0093-9}}
* {{Книга|ref=Петрухин|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/2014_Petruxin.pdf|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Русь в IX–X веках. От призвания варягов до выбора веры|год=2014|издание=2-е изд., испр. и доп. / В. Я. Петрухин|место=М.|издательство=Форум; Неолит|страниц=464|isbn=978-5-91134-691-1}}
* {{Книга|ref=Русанова, Тимощук|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/original/15964-Языческие-святилища-древних-славян.pdf|автор=[[Русанова, Ирина Петровна|Русанова И. П.]], [[Тимощук, Борис Анисимович|Тимощук Б. А.]]|заглавие=Языческие святилища древних славян|ответственный=под ред. д-ра ист. наук [[Плетнёва, Светлана Александровна|С. А. Плетнёвой]]|год=2007|издание=2-е изд., испр|место=М|издательство=Ладога-100|страниц=304|isbn=978-5-94494-051-3}}
; Статьи
* {{Статья|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/ot-mifov-drevnosti-k-mifam-istoriografii-problema-drevnerusskogo-boga-horsa-kak-simptom-bolezni-nauki-o-mifah/viewer|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=От мифов древности к мифам историографии: проблема древнерусского бога Хорса как симптом болезни науки о мифах|год=2020|язык=ru|издание=Вестник Томского государственного университета. История|тип=журнал|номер=66|страницы=118—129|issn=1998-8613|doi=10.17223/19988613/66/15}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/slav_alm_2017_1-2.pdf|ref=Васильев|автор=Васильев М. А.|заглавие=Древнерусский теоним Семарьглъ: историко-лингвистические этюды, I—II|год=2017|ответственный=отв. ред. [[Никифоров, Константин Владимирович|К. В. Никифоров]]|язык=ru|место=М.|издание=Славянский альманах|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|тип=журнал|выпуск=1—2|страницы=187—206|issn=2073-5731}}
* {{Статья|ссылка=https://ruslang.ru/doc/etymology/1991-1993/02-witczak.pdf|ref=Витчак|автор={{нп5|Krzysztof Tomasz Witczak|Витчак К. Т.|pl}}|заглавие=Из исследований праславянской религии. 1. Новгородское Ръглъ и ведийское Rudra|год=1994|ответственный=отв. ред [[Трубачёв, Олег Николаевич|О. Н. Трубачёв]]|язык=ru|место=М.|издание=Этимология (1991—1993)|тип=сборник|страницы=23—31|isbn=5-02-011173-2}}
* {{Статья|ссылка=http://folkcentr.ru/wp-content/uploads/2014/01/%D0%9E%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%BC%D0%B8%D1%80-%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4-%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D1%8B.pdf|ref=Денисович|автор=Денисович К. Н.|заглавие=История одной богини: реконструкции и использование славянского мифологического пантеона в России в XVIII веке|год=2010|ответственный=отв. ред. А. С. Каргин|язык=ru|место=М.|издание=Образный мир традиционный культуры|издательство=Государственный республиканский центр русского фольклора|тип=сборник|страницы=256—275|issn=5-86132-078-0}}
* {{Книга|ref=Забияко|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/История_религии_в_2_т_Т/PkokEAAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0|автор=[[Забияко, Андрей Павлович|Забияко А. П.]]|заглавие=История религии в 2 томах|ответственный=отв. ред. [[Яблоков, Игорь Николаевич|И. Н. Яблоков]]|год=2022|часть=Религия славян|издание=4-е изд., пер. и доп|издательство=Юрайт|том=1. Книга 2. Религии Древнего мира. Народностно-национальные религии: учебник для вузов|страницы=236—286|isbn=978-5-534-03389-2}}
* {{Статья|ссылка=http://www.drevnyaya.ru/vyp/2009_4/part_7.pdf|ref=Лукин|автор=[[Лукин, Павел Владимирович|Лукин П. В.]]|заглавие=Сказание о варягах-мучениках в начальном летописании и Прологе: текстологический аспект|год=2009|язык=ru|издание=Древняя Русь|тип=журнал|номер=3|страницы=73—96|issn=2071-9574}}
* {{Статья|ссылка=https://dgve.igh.ru/uploads/article/file/208/_Ф_У-2011-327-353.pdf|ref=Лукин|автор=[[Лукин, Павел Владимирович|Лукин П. В.]]|заглавие=Языческая «реформа» Владимира Святославича в начальном летописании: устная традиция или литературные реминисценции?|год=2011|ответственный=Отв. ред. [[Глазырина, Галина Васильевна|Г. В. Глазырина]]|язык=ru|место=М|издание=Древнейшие государства Восточной Европы: Устная традиция в письменном тексте|издательство=Русский Фонд Содействия Образованию и Науке|тип=сборник|страницы=326—352|isbn=978-5-91244-107-3}}
* {{Статья|ссылка=https://www.drevnyaya.ru/vyp/stat/s2_20_4.pdf|ref=Петров|автор=[[Петров, Андрей Евгеньевич (историк)|Петров А. Е.]]|заглавие=«Александрия Сербская» и «Сказание о Мамаевом побоище»|год=2005|язык=ru|место=М.|издание=[[Древняя Русь. Вопросы медиевистики]]|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|тип=журнал|номер=2 (20)|страницы=54—64|issn=2071-9574}}
* {{Фасмер|Сим|ref=Фасмер|страницы=622|том=3}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/SBF-1989.pdf|ref=Топоров|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=Об иранском элементе в русской духовной культуре|год=1989|ответственный=отв. ред. [[Н. И. Толстой]]|язык=ru|место=М.|издание=Славянский и балканский фольклор|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страницы=23—60}}
; Литература по неоязычеству и современной культуре
* {{Книга|ref=Mačuda|ссылка=https://is.muni.cz/th/xwfjo/Disertacni_prace__Jiri_Macuda__zkevclfd_Archive.pdf|автор=Mačuda, Jiří|заглавие=Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu). Disertační práce|ответственный=Vedoucí práce: doc. PhDr. Martina Pavlicová, CSc|год=2012|язык=cs|издательство=[[Масариков университет|Masarykova univerzita]]|alleseiten=301}}
* {{Статья|ссылка=http://lell33.ucoz.ru/El_Books/Uchonie_o_velesovoi_knige.pdf|ref=Алексеев|автор=[[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|Алексеев А. А.]]|заглавие=От составителя|год=2004|ответственный=[[Российская академия наук|Рос. акад. наук]], [[Пушкинский дом|Институт рус. лит. (Пушк. Дом)]]; Составитель [[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|А. А. Алексеев]]|язык=ru|место=СПб.|издание=Что думают учёные о «Велесовой книге»|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=сб. ст|страницы=3—5|isbn=5-02-027121-7}}
{{refend}}


=== На других языках ===
{{Славянские боги}}
{{refbegin|2}}
; Книги
* {{Книга|ref=Álvarez-Pedrosa|автор=Álvarez-Pedrosa, Juan A.|заглавие=Sources of Slavic Pre-Christian Religion|год=2020|язык=en|место=[[Leiden]], [[Бостон|Boston]]|издательство=[[Brill]]|allpages=548|серия=Texts and Sources in the History of Religions. Vol. 169|isbn=978-90-04-44138-5}}
* {{Книга|ref=Brückner|ссылка=http://slowianie.3bird.pl/download/materialy/slowianie-materialy-aleksander-bruckner-mitologia-slowianska-i-polska.pdf|автор=[[Брюкнер, Александр|Brückner, Aleksander]]|заглавие=Mitologia słowiańska i polska|год=1985|язык=pl|место=[[Warszawa]]|издательство=[[Państwowe Wydawnictwo Naukowe]]|alleseiten=383|isbn=83-01-06245-2}}
* {{Книга|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=Bogowie dawnych Słowian. Studium onomastyczne|год=2020|язык=pl|место=[[Кельце|Kielce]]|издательство=Kieleckie Towarzystwo Naukowe|alleseiten=345|isbn=978-83-60777-83-1}}
* {{Книга|ref=Mayrhofer|ссылка=https://archive.org/details/EtymologischesWrterbuchDesAltindoarischenMayrhoferEWA21992/page/n19/mode/1up|автор=[[Майрхофер, Манфред|Mayrhofer, Manfred]]|заглавие=Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen|год=1996|язык=de|место=[[Heidelberg]]|издательство=Universitätsverlag C. Winter|alleseiten=839|band=II|isbn=3-8253-4550-5}}
* {{Книга|ref=Urbańczyk|ссылка=https://slowianskamitologia.files.wordpress.com/2020/05/urbanczyk1991.pdf|автор=[[Урбанчик, Станислав|Urbańczyk, Stanisław]]|заглавие=Dawni Słowianie Wiara i kult|год=1991|язык=pl|место=[[Wrocław]]|издательство=[[Оссолинеум|Ossolineum]]|alleseiten=224|isbn=83-04-03825-0}}
* {{Книга|ref=Znayenko|автор=Znayenko, Myroslava T.|заглавие=The Gods of the Ancient Slavs: Tatishchev and the Beginnings of Slavic Mythology|год=2016|язык=en|издательство=Slavica|allpages=221|isbn=0-89357-074-5}}
* {{Книга|ref=Зубов|ссылка=https://www.academia.edu/8301340/Славянские_поучения_против_язычества_в_лингвотекстологическом_освещении_на_укр_языке_Докторская_диссертация_Одесса_2005|автор=Зубов М. I.|заглавие=Слов’янські повчання проти язичництва в лінгвотекстологічному висвітленні: Дисертація на здобуття наукового ступеня доктора філологічних наук|ответственный=Науковий консультант Карпенко Ю. О|год=2005|язык=uk|место=[[Одесса|Одеса]]|издательство=[[Одесский национальный университет имени И. И. Мечникова|Одеський національний університет імені І. І. Мечникова]]|страниц=482}}
; Статьи

* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/43805112/The_Slavic_deity_Stribog%D1%8A_in_the_perspective_of_Indo_Iranian_etymology|ref=Blažek|автор=[[Блажек, Вацлав|Blažek, Václav]]|заглавие=The Slavic deity *Stribogъ in the perspective of Indo-Iranian etymology|год=2012|ответственный=eds. I. Janyšková, H. Karlíková|язык=en|место=[[Praha]]|издание=Theory and Empiricism in Slavonic Diachronic Linguistics|издательство={{нп5|Nakladatelství Lidové noviny||cs}}|тип=сборник|pages=335—346|isbn=978-80-7422-185-9}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/105248833/Introduction_to_the_Slavic_pagan_pantheon_The_names_of_deities_that_the_ancient_Slavs_actually_revered|ref=Kutarev|автор=Kutarev, Oleg V.|заглавие=Introduction to the Slavic pagan pantheon. The names of deities that the ancient Slavs actually revered|год=2023|ответственный=eds. {{нп5|Patrice Lajoye|P. Lajoye}}, S. Zochios|язык=en|место=[[Париж|Paris]]|издание=New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs|издательство=Lingva|тип=сборник|pages=5—46|volume=2|isbn=979-1094441633}}
* {{Книга|ref=Pukanec|ссылка=https://www.academia.edu/13126110/Martin_Pukanec_Etymologický_nákres_slovanského_sveta_bohov_a_démonov_náboženstva_a_morálky_Slovanov_|автор=Pukanec, Martin|заглавие=Etymologický nákres slovanského sveta bohov a démonov: (náboženstva a morálky Slovanov)|год=2013|язык=sk|место=[[Нитра|Nitra]]|издательство=[[Университет имени Константина Философа в Нитре|Vydavate Univerzita Konštantína Filozofa v Nitre]]|alleseiten=148|isbn=978-80-558-0280-0}}
* {{Cite web|url=https://tezaurs.lv/varglis|title=varglis|lang=lv|author=Spektors, Andrejs et al.|website=Tēzaurs.lv|date=2024, Rudens versija|publisher=LU MII Mākslīgā intelekta laboratorija|ref=Spektors}}
* {{Статья|ссылка=https://dspace.uni.lodz.pl:8443/xmlui/bitstream/handle/11089/50989/Witczak_265-278.pdf?sequence=1&isAllowed=y|ref=Witczak, Kaczor|автор={{нп5|Krzysztof Tomasz Witczak|Witczak K. T.|pl}}, {{нп5|Idaliana Kaczor|Kaczor I. J.|pl}}|заглавие=Linguistic evidence for the Indo-European pantheon|год=1995|язык=en|место=[[Łódź]]|издание={{нп5|Collectanea Philologica||pl}}|издательство={{нп5|Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego||pl}}|тип=журнал|выпуск=2|страницы=265—278|issn=1733-0319}}
{{refend}}{{Славянские боги}}
{{Пантеон князя Владимира}}
{{Пантеон князя Владимира}}

{{Кандидат в избранные статьи|05 ноября 2024}}


[[Категория:Боги-вестники]]
[[Категория:Боги-вестники]]

Текущая версия от 07:56, 22 декабря 2024

Симаргл
др.-рус. Симарьглъ, др.-рус. Симъ и Рьглъ
Двадцать пятый лист Лаврентьевской летописи с упоминанием киевского пантеона, 1377
Двадцать пятый лист Лаврентьевской летописи с упоминанием киевского пантеона, 1377
Восточнославянский бог-птица или два бога земледелия
Мифология восточнославянская
Часть славянское язычество
Тип божество
Пол мужской
Культовый центр Киев
Происхождение иранское (Симаргл) или славянское (Сим и Регл)
Первое упоминание «Повесть временных лет» начала XII века в сохранившемся списке XIV века (Симаргл), «Слово некоего христолюбца» XI века в списке XIV века (Сим и Регл)
Отождествления Симург (иранская интерпретация Симаргла)
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Сима́ргл, Сема́ргл (др.-рус. Симарьглъ) или Сим, Сем и Регл (др.-рус. Симъ и Рьглъ) — восточнославянские божества, упомянутые в «Повести временных лет» как одно божество — Симаргл, в «Слове некоего христолюбца» как два отдельных божества — Сим и Регл. В науке преобладает интерпретация Симаргла как иранского персонажа Симурга, царя птиц в виде орла, заимствованного славянами, а боги Сим и Регл, как считается, возникли вследствие ошибки переписчика. Такая точка зрения критиковалась лингвистами и историками. Менее популярная интерпретация рассматривает Сима и Регла как исконно славянских богов земледелия. По мнению сторонников двух богов, Симаргл возникает в Повести в результате ошибочного прочтения, и в действительности данная летопись говорит о двух божествах.

В «Повести временных лет» сообщается об установке князем Владимиром Святославичем идолов божеств на холме в Киеве в 980 году, где и находился Симаргл (или Сим и Регл). В 988 году идолы были уничтожены в связи с Крещением Руси. «Слово некоего христолюбца» кратко упоминает, что славяне поклоняются Симу и Реглу. Кроме этих двух источников, было высказано предположение, что Симаргл анонимно упоминается в Ипатьевской летописи в записи о видении волхва, а Сим и Регл — в «Сказании о Мамаевом побоище», но их присутствие в этих источниках дискуссионно.

Сообщение Повести появляется в книге Мавро Орбини «Славянское царство», позже переведённой на русский язык как «Книга историография». Переводчик допустил ряд ошибок, переведя имя Симаргла как Зимцерла, которую первые исследователи религии славян объявили богиней зимы, весны или зари.

Благодаря учёной-востоковеду К. В. Тревер доминирующей стала иранская интерпретация. Тревер считала, что Симаргл имел облик собаки-птицы, из-за чего различные учёные начали обозначать найденных ими химерических крылатых существ в древнерусском искусстве как Симарглов. Археолог Б. А. Рыбаков принял интерпретацию Тревер и приписал Симарглу функции покровителя растений, объявив, что другой древнерусский бог — Переплут, является тем же божеством, что и Симаргл. Ряд других учёных отождествили Симаргла с Дивом. Историк М. А. Васильев раскритиковал интерпретацию Симаргла как бога растений и имеющего облик собаки-птицы. Само существование древнерусских изображений Симаргла было поставлено под сомнение, поскольку в действительности изображения химерических существ идентичны изображениям западноевропейских, романских драконов. Идея сближения Симаргла с Переплутом не была принята научным сообществом.

В научной среде равноправно используются формы записи Симаргл и Семаргл[1]. В «Повести временных лет» теоним Симаргл записан как «Симарьгла» (Лаврентьевская летопись), «Семарьгла» (Радзивилловская летопись), «Сѣмарьгла» (Ипатьевская летопись)[2], «Сеимарекла» (Все три древнейших списка Новгородской первой летописи младшего извода: Комиссионный, Академический и Толстовский)[3]. Разночтения в первой гласной теонима могут быть объяснены через предположение того, что летописцы надиктовывали текст устно, что приводило к изменениям[1]. В различных списках «Слова некоего христолюбца» Сим записан как «Сима, Симу, Сему». Регл как «Рьгла, Ерьгла, Ворхгла, Воргла, Ръгла, Ргла, Рьглу, Реглу»[2]. Записи теонимов даны в косвенной падежной форме[4].

Этимология Симаргла

[править | править код]
Фрагмент миниатюры «Полёт Симурга» художника Басавана, около 1590. Музей Ага-хана

В 1876 году вышла книга историка А. С. Петрушевича «Корочун-Крак» в которой он предложил выводить теоним Симаргл от имени иранской мифологической птицы Симург. Публикация Петрушевича осталось незамеченной и позже, независимо от работы учёного, идею о возведении Симаргла к Симургу высказали также независимо друг от друга славист Н. М. Гальковский (1916) и исследовательница-востоковед К. В. Тревер (1933)[5]. Именно работа Тревер стала решающей в вопросе этимологии Симаргла[6], ставшая доминирующей интерпретацией божества в науке[7]. Ещё раньше, в 1925 году, исследователь-эмигрант А. Калмыков заметил, что форма marg в теониме Симаргл соответствует восточноиранской форме слова для обозначения птицы с огласовкой на «a» в отличие от других иранских языков с огласовкой на «u» на что так же позже укажет иранист В. И. Абаев, реконструирующий мифоним Симурга в скифском как *Sēnmarγ, от которого мог произойти Симаргл[8].

Несмотря на преобладающее положение этимологии, современная лингвистика не может корректно возвести теоним Симаргл к иранским формам мифонима Симург, из которых не выводится древнерусская гласная первого ряда «ь, е» после «р» в теониме. Помимо этого этимология не объясняет появления конечного «-л»[9][10][11]. Филолог В. Н. Топоров указывал, что теоним не может быть получен из пехл. sənmurv, но может быть получен из авест. Saēna mǝnrǝγo только при фонетически не характерном развитии данного иранского языка[12]. Лингвист М. Пуканек попытался преодолеть лингвистические трудности. Для этого он предположил, что славяне адаптировали конечную форму мифонима. Он обращает внимание на балтские слова, обозначающие орла: латыш. ērglis с орфографической группой -rgl- и лит. erẽlis. На основе этого он предполагает, что в праславянском существовали совместно две формы слова для обозначения орла: *orьlъ и *orьglъ, аналогичное балтскому слову. Исчезновение -g- возникло вследствие табуизации, как в лит. varlė, varglė и диалектном латыш. varglis, «лягушка». В итоге славяне заимствовали Симурга, птицу-Саэна (авест. Saēna mǝnrǝγo) как *Sim-orьglъ, «Орёл-Сима», заменив иранское слово, обозначающее птицу, на более понятное славянское слово «орёл», поскольку само слово Симург также означало хищную птицу. Дальше *Sim-orьglъ изменился в *Simōrьglъ. Более точная форма к древнерусскому теониму *Sěmarьglъ с огласовкой на «ě» была бы другим вариантом заимствования, родственному перс. Sēnō-mūrūv[13][14]. Лингвист М. Лучиньски отверг данную этимологию. Форма латыш. ērglis является поздним развитием от прабалт. *erélis[11].

Славист А. Брюкнер выступил против идеи, что славяне вообще заимствовали иранских божеств, и, поскольку теоним Симаргл не может иметь славянскую этимологию, предложил рассматривать Сима и Регла как аутентичных божеств[15]. По комментарию лингвиста Ст. Урбанчика, разделение теонима на Сима и Регла «не пользуется популярностью, но, с другой стороны, надо признать, что и по фонетической структуре, и по словообразованию Симаргл выглядит абсурдно, что и побудило Брюкнера разделить его на два имени»[16].

Прочие сомнительные этимологии Симаргла

[править | править код]

Фольклорист М. Е. Соколов определил теоним как сложносоставной, объявив первую часть как «семь», а вторую как «Ерило, Ярила», то есть «Семи-Ярило», что, по мнению исследователя, указывало на количество голов, как и у полабского Ругевита. Сам Соколов объявил это божество «космическим богом, олицетворяющим в себе все силы природы». В своих рецензиях на Соколова и на фольклориста А. С. Фамицина, увидевшего в Регле Ярилу, лингвист Вс. Ф. Миллер указал на лингвистический дилетантизм авторов. Он, в частности, отметил, что Соколов не объясняет, зачем нужно было изменять более ясное Семи-Ярила в невозможное, неславянское «Семаергла», каким образом «семь» приняло форму «сема», откуда «г» в имени Ярилы[17].

Схожую с Соколовым этимологию выдвинул славист Л. Леже, предположивший, что в имени Симаргла скрывается искажённое «Седмаруглав», то есть «семиглав», семиголовый идол. Исследователь считал, что так бы это слово звучало у балтийских славян, от которых, возможно, и попало на Русь[17]. В 1965 году филологи Вяч. Вс. Иванов и Топоров предприняли попытку объяснить происхождение древнерусского Симаргла, оставаясь на славянской языковой почве. Учёные этимологизировали теоним Симаргл как «семиглав», др.-рус. *Sedmor(o)-golvъ → *Semorgol(v)ъ → *Семаръглъ. Опираясь на сравнение с Триглавом и Ругевитом, Симаргла они объявили богом, объединяющим семь высших восточнославянских божеств: пять богов киевского пантеона, Волоса и Сварога. Или седьмым богом, если Сварог не входил в их число. Исследователи не исключали связи Симаргла с Симургом, но считали эту гипотезу более спорной[18].

Интерпретация Иванова и Топорова вызвала веские возражения. Лингвист Ю. Речек назвал такую этимологию «анекдотичной». Лингвист Д. С. Ворт указал на нарушение законов славянской фонетики при редукции конечного *-golvъ в *-glъ. Кроме того, реконструированная ими форма *Семаръглъ с огласовкой на «ŏ» противоречит зафиксированной в источниках форме «-рьглъ» с огласовкой на «ĕ», с учётом явно испорченных при переписывании форм Регла как Ворхла, Ворга и Ръгла[12]. С исторической точки зрения против такой интерпретации выступил археолог Б. А. Рыбаков и историк М. А. Васильев: Повесть говорит о шестичленном, а не семичленном пантеоне. Васильев обращает внимание на неясность критерия выбора Волоса или иного божества на место седьмого члена пантеона, что говорит о гипотетичности построения[19].

В древнейших списках Новгородской первой летописи теоним записан как «Сеимарекла». Согласно историку А. А. Гиппиусу в данной летописи «Сеимарекла» не теоним, а уточнение «се има рекла», то есть «…Даждьбога и Стрибога (это их прозвища)». Сама летопись восходит к Начальному своду 1090-х годов, послуживший источником «Повести временных лет». В связи с этим фактом Васильевым делается предположение о возможности рассматривания именно этой записи как изначальной[3], но сам отвергает такую трактовку по ряду причин: списки Повести, что датируются более ранним временем, чем Новгородская летопись, содержат высокую степень однообразия чтения слова, свидетельствующее о нём как о теониме. Наличие такой записи в Новгородской летописи не означает, что она не была искажена по отношению к Начальному своду, при том, что такая запись могла появиться из теонима как объяснение неясного в осмысленное. Если верно чтение Новгородской летописи, то в результате происходит переход ясного в необъяснимое[20]. Сам летописец XI века не мог вставить данную уточняющую фразу в середину текста после Дажьбога и Стрибога, но до Мокоши[21], но, с другой стороны, эта вставка могла быть извиняющимся уточнением и имеющим значение «такие уж у них имена» затем, что элемент «-богъ» в теонимах Стрибог и Дажьбог мог быть прочтён как «бог», вызывая нежелательные соотношения с христианским Богом[22]. Васильев заключает, что в итоге данная запись Новогородской летописи является вторичной по отношению к изначальной записи в виде теонима[21].

Этимология филолога Н. Д. Квашнина-Самарина делит теоним на «си-» в значении «свет» и «-маргл», «моргать, мелькать», что даёт объяснение Симаргла как «сивая (светлая) молния». Археолог А. С. Великанов, руководствуясь санскритом, трактовал Симаргла как соединение трёх санскритских слов: сима, симан, «граница», ракха «страж, покровитель» и кала, «Яма», что даёт значение Симаргла «пограничный страж Ямы». Эти две последние этимологии охарактеризованы Васильевым как «фантастические толкования»[23].

Славист А. Л. Погодин увидел в Симаргле или Симе и Регле греч. σημα ρηγλος, «знак, памятник на могиле правителя». Согласно Погодину, Симаргл попал в число богов киевского пантеона по недоразумению. В действительности это памятник какому-то корсунскому вельможе или царю, поставленный в Киеве Владимиром Святославичем после похода на этот город. Погодин переинтерпретировал свою трактовку Симаргла в начале 1920-х годов: Владимир, насмотревшись на «семы» в Корсуни, поставил такой же в Киеве в память о своём отце Святославе, тело которого осталось непогребённым[17]. С некоторыми колебаниями историк Д. О. Шеппинг выводил теоним из слова «мор» в значении «смерть, мороз, мрак», объявляя Симаргла богом зимы[24]. Историк П. М. Строев считал Симаргла изначально финским божеством[24]. Славист Л. Нидерле определял Симаргла как греко-восточное заимствование, но не исключал, как и славист И. В. Ягич, что Симаргл — лишь пустое название, не имеющее соответствий в культе какого-либо божества на Руси[25].

Этимология Сима и Регла

[править | править код]
Миниатюра из Радзивилловской летописи конца XV века «Возведение строений и распашка земель женщинами из племени гилиев»

Лучиньски выводит теоним Сим от праславянского глагола *sěti, «сеять» расширенного суффиксом *mъ, что даёт существительное со значением «посев». Вторично «то, что сеют»[11]. На основе, в частности, словен. régati, «лопать, трескать», диалектного пол. rzega, «полоса, след», учёный реконструирует праславянский глагол *regti, «резать», от которого и происходит теоним Регл, а именно от формы глагола в 1-м лице единственном числе настоящего времени *regǫ, «режу» с добавлением суффикса *lъ[26], образуя причастие с буквальным значением «то, что вырезано». Дальше оно субстантивировалось в существительное со значением «разрез, щель, отверстие, дыра»[27]. Зафиксированная в источниках форма записи Рьглъ возникла в результате аблаута «e» → «ь»[28]. Если этимология Регла верна, то название чешской деревни Рехловице[чеш.] происходит от имени бога[27]. По мнению Лучиньски, слова изначально применялись к сельскохозяйственным работам, после ставшие теонимами для обозначая богов земледелия[29].

Сомнительные этимологии Сима и Регла

[править | править код]

Данных двух богов славист П. И. Прейс считал заимствованными от арийских племён и сближал их с Нергалом и Ашимой[англ.] — божествами, фигурирующими в Ветхом Завете и принадлежавшими к переселённым ассирийцами в Палестину в VII веке до н. э. народам: кутийцам и емафянам (4 Цар. 17:29, 30). Прейс предположил, что Сим, как и Ашима, был богом огня, чьё имя происходит от перс. asi‎, «чистый». Данная гипотеза была отброшена Ягичем и Соколовым[30][31]. Историк И. Е. Забелин также признавал Сима и Регла божествами ассирийскими, обозначавшими поклонение огню. Они, по мысли Забелина, были заимствованы славянами от обитателей Боспорского царства и Причерноморья[30].

Фаминцын счёл Сима происходящим от др.-саб. semo, «гений, полубог». Еръгл, по Фаминцыну, был искажён переписчиком: изначальная буква «ы» была превращена в «ъ» и «г» и, таким образом, правильная запись Ерыл обозначала Ярилу, якобы бога солнца. Миллер охарактеризовал этимологии Фаминцына как несостоятельные[32].

Филолог И. Я. Качор[пол.] вместе с лингвистом Т. К. Витчаком[пол.] определила Сима как бога посева, отталкиваясь от сравнения его теонима с литовским богом Semepates, латинским Sēmūnes, сабинским Sēmō, др.‑ирл. Semon, «гений, полубог», галльск. Σημόνη. ἡρωίς, «героиня»[33]. Витчак истолковал восточнославянское Ръглъ как восходящее к праиндев. *rudlos, «дикий, буйный, агрессивный». К этому слову восходит теоним индийского Рудры, и Регл является таким же божеством: богом неистовой и разрушительной бури. Форма Ръглъ возникает из праслав. *rъdlъ, однако поскольку развитие *dlgl присуще только северной периферии восточного славянства, то Регла следует считать богом северорусским, новгородским, а весь киевский пантеон Владимира — северорусским, новгородским по происхождению[34]. Лингвист В. Блажек поддержал гипотезу Витчака об отождествлении Рудры и Регла, но считает, что запись «Стрибога и Сѣма, Регла» искажена и в действительности должна иметь вид «Стрибога, Сѣмѧ Регла», «Стрибога, Семя Регла». Рудра известен как обладатель двоих сыновей Марутов, называемыми в Ведах отпрысками Рудры. Таким образом, фраза «Стрибога, Семя Регла» обозначает, что Стрибог был одним из Марутов, культ которых был получен русью через общее индоевропейское наследие[35]. Лучиньски комментирует, что такие этимологии не могут быть приняты. Качор и Витчак пользуются латинским написанием литовского бога Semepates, когда, собственно, на литовском его имя должно писаться как *Žemepatys от лит. žemė, «земля». Остальные слова происходят от праиндоевропейского слова *seĝʰ-mōn- с корнем *seĝʰ- «удерживать», не имеющего отношения к теониму Сим[11]. Этимология Регла основана, по замечанию Васильева и Лучиньски, на искажённой записи Rъglъ, когда изначальная запись Регла выглядит как Rьglъ[28][36][37].

Славист И. В. Ягич сближал Сима со словом «семья»[38]. Аналогично Брюкнер вывел теоним Сим из праслав. *sĕmьja, «род, родина», и тогда это божество — покровитель дома, рода или родины, подобное восточнославянскому Роду. Регл происходил от праслав. *rъžь, «рожь» либо был связан с пол. rzygać, «блевать», рус. рыгать. Отсюда Регл был либо божеством ржи, сельского хозяйства, хлебных злаков, или оказывался как-то связан с закваской, то есть ферментацией[25][39]. Витчак назвал этимологии Брюкнера «малоприемлемыми». При происхождении от корня *rūg-, «киснуть, бродить» теоним бы выглядел как **Рыглъ. При этимологии от слова *rъžь как **Rъžanъ[40]. Историк Г. Ловмянский обозначил данные этимологии Брюкнера как домыслы, сомнительные с точки зрения семантики[41]. Брюкнер даёт запись Регла как Rъglъ и Rъgъlъ, являющиеся искажёнными от изначального Rьglъ[28]. Лингвист Я. М. Эндзелинс пытался связать Сима с латыш. saims, saimu vīrs, «исполин, могучее существо», seime, «великан»[38].

Исторические источники

[править | править код]

Древнерусские источники

[править | править код]

«Повесть временных лет»

[править | править код]

Симаргл упоминается в известии 980 года «Повести временных лет» начала XII века, самый ранний список которой читается в составе Лаврентьевской летописи 1377 года[42][43]. Фрагмент:

И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот[44]. <…> В год 6491 (983). Пошел Владимир против ятвягов, и победил ятвягов, и взял их землю. И пошел к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими[45][46].

В историографии данное событие известно как языческая реформа или первая религиозная реформа Владимира[47][48]. Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует её как переход в монотеизм: по мнению филолога В. Й. Мансикки и историков А. А. Шахматова и Г. Ловмянского, изначально в «Повести временных лет» был только Перун, а позже были добавлены другие боги, чтобы выставить Владимира многобожником[49][50]. Филолог Е. В. Аничков разделял позицию Шахматова, хотя заметил, что «объективных данных для признания этой вставки не имеется»[50]. Историк М. А. Васильев указывает, что существование киевского пантеона зафиксировано параллельными источниками[51]. Другой историк Л. С. Клейн отрицает существование реформы, считая данное событие лишь восстановлением язычества: водружение кумиров состоялось сразу после убийства Ярополка, проявлявшего симпатии к христианству и проводившего прохристианскую политику[52], и вокняжения Владимира. Идол самого Перуна стоял на холме в Киеве уже при князе Игоре[53][54].

В прошлом обсуждался вопрос о фрагменте текста о «приводе своих сыновей и дочерей», который мог или отражать человеческие жертвоприношения, или лишь указывать на участие в обряде[55]. Современные исследователи рассматривают текст начиная от слов «И приносили» до «и холм тот» и дальше по летописи как переработку стихов псалма 105[англ.] (Пс. 105:35—44)[56][57][58]. Несмотря на это, Васильев всё же считает существование частых человеческих жертвоприношений божествам киевского пантеона историческим фактом[55]. С другой стороны, по мнению историка П. В. Лукина вопрос человеческих жертвоприношений, как и самой реформы, дискуссионен[59], и летописный текст о реформе Владимира является лишь переделкой Хроники Георгия Амартола, где упоминается создание шести кумиров божеств с ведущей позицией Бельфегора и одним женским персонажем — Астартой. Материалами для идолов, согласно этой хронике, были золото и серебро, упоминается также осквернённая земля[60]. Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией, созданной в 70-х годах XI века, а сами имена божеств были взяты из устной традиции, известной летописцу[61].

Сын варяга Фёдора, Иоанн по жребию должен был быть принесён в жертву богам киевского пантеона. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века

Дальше летопись рассказывает, как старцы и бояре решили кинуть жребий, чтобы зарезать отрока или девицу в жертву богам[62]. В Киеве жил христианин и варяг Фёдор, имевший сына Иоанна, по тексту летописи «прекрасного лицом и душою», на которого и пал жребий. К Фёдору пришли послы, сказав, что его сына избрали боги и нужно принести его в жертву. Фёдор отверг киевских идолов как богов, указывая, что они сделаны из дерева. Посланцы рассказали обо всём людям, и те, взяв оружие, разнесли двор Фёдора и сказали ему, когда он стоял на сенях с сыном, чтобы тот отдал сына богам. В ответ варяг заявил, что боги могут сами послать кого-то из своего числа, чтобы взять у него сына, после чего люди подсекли сени, и Фёдор и Иоанн погибли[63]. Появление рассказа о варягах в «Повести временных лет» является поздней вставкой, возникшей, вероятно, впервые в Начальном своде 1090-х годов[64]. Сама запись в летописи была сделана на основе, возможно, существовавшего первоначального «Сказания о варягах» — ранней краткой синаксарной записи для памяти местночтимых святых, которая была создана специально с целью прославления первых русских мучеников[65]. В летописном рассказе использовалась уже переработанная и дополненная некоторыми недостоверными деталями версия, но без имён варягов, которые были неизвестны составителю летописного рассказа[66]. Среди ложных сведений — место смерти варягов[67]. Существование человеческих жертвоприношений у славян зафиксировано различными источниками. Поэтому, как писали археологи И. П. Русанова и Б. А. Тимощук, «сведения о человеческих жертвоприношениях у восточных славян <…> вряд ли можно рассматривать как наветы и пропаганду против язычества»[68]. Согласно этим авторам, «в обычае человеческих жертвоприношений у славян нельзя видеть какой-то особой жестокости. Эти жертвы были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для пользы и спасения общества»[69]. Человеческие жертвоприношения проводились при определённых обстоятельствах, и наиболее распространёнными являлись бескровные жертвы[70].

После того как Владимир крестил Русь в 988 году[71], он повелел повергнуть идолы: одни изрубить, а другие сжечь[72]. На месте, где стояли идолы, он построил церковь Святого Василия[73]. В 1975 году в ходе раскопок на Старокиевской горе был найден фундамент сооружения. Археолог Б. А. Рыбаков считал это сооружение местом размещения киевского пантеона, утверждая, что в нём «чётко обозначены пять выступов разного размера: один большой — в середине, два меньших — по бокам и два совсем маленьких — около боковых выступов…». Дальнейшие исследователи критически отнеслись к заявлению Рыбакова[74]. Само капище археологами найдено не было[75], как и любые свидетельства человеческих жертвоприношений в Киеве[76].

Один из более поздних списков «Повести временных лет» находится в Устюжской летописи, составленной в первой четверти XVI века и сохранившаяся в двух редакциях. Вторая редакция, названная Архангелогородским летописцем, относится к началу XVII века и содержит следующую запись под 978 годом[77][78]. Фрагмент:

И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: Перуна на холме деревянного, с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Сема, и Регла, и Мысошь. И поклонялись бесам и оскверняли землю Русскую, провожая своих сыновей и дочерей на холм. На этом месте сейчас церковь Святого Василия[к. 1][78].

Васильев приводит данный фрагмент как доказательство того, что Сим и Регл появились в результате распада изначального теонима Симаргл[79].

«Слово некоего христолюбца»

[править | править код]

После принятия христианства появились различные «Слова» и «Поучения», направленные против старой религии[80], в частности, «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», созданное, по мнению большинства исследователей, в середине XI века. Исключением являются Мансикка, утверждающий, что «Слово» написано в XIV веке[81], и Русанова с Тимощуком, датирующие его XII веком[82]. Само «Слово» имеется в двух редакциях: краткой, первоначальной, и пространной, более поздней[83]. В Слове Симаргл появляется как Сим и Регл[42]. Фрагмент из редакции списка Паисиевского сборника конца XIV века[84][85]:

Как Илья Фесвитянин, заклав жрецов и лжепророков идольских числом до трёхсот <…>, так и он [христолюбец] не может терпеть христиан, двоеверно живущих, которые веруют в Перуна, и в Хорса, и в Сима, и в Регла, и в Мокошь, и в вил, которых числом тридцать девять сестриц, как говорят невежды и мнят их богинями, а потому приносят им жертвы, кур им режут; и огню молятся, называя его Сварожичем[81][86]. <…> не подобает христианам в пирах, и на свадьбах в бесовские игры играть с жертвами идольскими, когда молятся огню под овином, Мокоши, Симу, Реглу, Перуну, роду, рожаницам и всем им подобным[87][88].

Аничков рассматривал божеств в Слове как поздние вставки, и изначально в Слове про богов ничего не говорилось[89]. Васильев и историк В. Я. Петрухин считают, что Слово воспроизводит усечённый список божеств из Повести, выражающийся в отсутствии Дажьбога и Стрибога, поэтому их появление должно датироваться не раньше XII века, а божества Сим и Регл возникли в результате ошибки[77][90]. Таким образом, Повесть может восстановить список киевских богов Слова, а само Слово нет, из чего делается вывод, что текст Повести первичен по отношению к Слову[91]. Лингвист Т. К. Витчак[пол.] обращает внимание, что Сим и Регл записаны сначала в родительном падеже (Сима, Регла), а после в дательном (Симу, Реглу), поэтому их нельзя признать просто опечаткой, и они в действительности являются изначальными теонимами, в отличие от Симаргла[92]. Васильев не соглашается с этим выводом: почти все теонимы в Повести кончаются в своей в падежной форме на «-а», и почти все разделены союзом «и». Посредством этого летописец Слова, прочитавший Повесть, увидел, что запись «исимарьгла» содержит два «а», подумав, что это два разных слова: «и Сима (и) Рьгла»[93]. После этого осознания теонимы Сим и Регл могли склоняться независимо[94]. Помимо этого Сим и Регл в Повести не отделены союзом «и», что говорит об изначальности теонима Симаргл[95]. По комментарию историка А. Гейшора: «В разделении Симаргла нет никаких перспектив»[96].

Сторонники Сима и Регла рассматривают возникновение Симаргла следующим образом: древнерусские летописи не выделяли имена собственные прописными буквами и не разделяли слова пробелами, за исключением произвольной расстановки точек, и поскольку Сим и Регл стоят в родительном падеже, то запись об установке их идолов в оригинальном тексте Повести выглядит как «исимарьгла»[92][97]. Перечисление имён собственных без конъюнкции между ними характерное явление для летописей. Так, между Хорсом и Дажьбогом отсутствует пробел и союз «и», но это два разных теонима[15]. Исходя из этого, сторонники Сима и Регла характеризуют Симаргла как ошибку прочтения из-за случайного соединения[91][92]. Аргумент об отсутствии Дажьбога и Стрибога не может быть принят в результате объяснения тем обстоятельством, что элемент «-бог» в их теонимах делал нежелательное сближение с христианским Богом, и поэтому они были убраны редакторами Слова[4].

По мимо Повести и Слова Симаргл больше не известен древнерусским источникам, что говорит об его быстром забвении после принятии христианства[98].

Прочие возможные источники

[править | править код]

В Ипатьевской летописи под записью 1071 года говорится, что «в те же времена» в Киев пришёл волхв, к которому явились пять божеств. Он утверждал, что через пять лет Днепр потечёт вспять, а русская земля «переступит» на греческую[99]. Исследователи отождествили этих божеств с киевским пантеоном, где, по их мнению, было шесть богов. Объясняя это противоречие, Аничков и Ловмянский исключили из этого списка Мокошь[100][101]. Рыбаков исключил Симаргла, потому что считал его не антропоморфным[102][103]. Васильев объясняет это тем, что Даждьбог носил двойное имя Даждьбог-Хорс[99]. Однако Петрухин считает, что предсказание волхва в Киеве связано не с пережитками язычества, а с событиями 1068—1069 годов, когда восставшие крестьяне угрожали князьям, что сожгут город и уйдут в греческую землю. Пять богов же являются пятью планетами, на чьё астрологическое расположение и ссылался волхв[104].

В летописной редакции «Сказания о Мамаевом побоище», написанного, возможно, в начале XV века, описывается поражение Мамая: «Безбожный <…> царь Мамай, видев свою погибель, начал призывать своих богов: Перуна, Соловата, Мокоша, Раклея и Гурса»[к. 2]. Васильев полагает, что перечень богов наиболее близок к их перечню в «Слове некоего христолюбца» и под именами Соловат и Раклей скрываются Сим и Регл[106]. В других редакциях Соловат записан как «Салавата, Кавата». Раклий как «Раклея»[107]. Альтернативная точка зрения возводит Соловата к основателю династии кеянидов Кабада (авест. Kavata). Салават также является распространённым в современности тюркским именем, происходящим от названия арабской молитвы. Возможно, автор сказания персонифицировал молитву, превратив её в бога. В «Александрии» Раклием, Ираклием именуется Геракл. Предположительно, автор Сказания мог взять его из этого произведения[108][109].

Поздние источники

[править | править код]

Австрийский дипломат Сигизмунд Герберштейн издал в 1549 году «Записки о Московии», записав в них сообщение «Повести временных лет» о возведении киевского пантеона, где имя Симаргла стало звучать как Simaergla[111][112]. Позже историк Матей Стрыковский в 1582 издал «Хронику польскую», а историк Мавро Орбини в 1601 издал «Славянское царство». Оба учёных пользовались Записками Герберштейна, повторив запись о Симаргле[111][113][114].

По приказу Петра I сочинение Орбини было переведено послом Савой Владиславичем в 1714 году и опубликовано в 1722 как «Книга историография». Сава значительно сократил произведение Орбини и допустил некоторые вольности при переводе. Так он перевёл Simaergla как Зимцерла[115][116]. В итоге в первых научных работах по религии славян появляется эта псевдобогиня[117][118]. Писатель М. И. Попов считал, что более правильным именем Зимцерлы будет Зимстерла, соединение слов «зима» и стерть, «стереть», определяя её как аналог римской богини зари Авроры или богини весны Флоры[119]. Историк М. Д. Чулков сблизил Зимцерлу со словом «заря», объявив её богиней рассвета[120]. Филолог Г. А. Глинка разделил Зимцерлу на два божества: Зимерзлу, богиню зимы и Зимстерлу, богиню весны[121]. Он также утверждал, что Симаргл Повести и Зимерзла представляют собой одно и то же божество[122]. Историк С. В. Руссов в виде догадки выразил мнение о том, что имя Зимцерлы или Зимаерглы происходит от слов «зияю, мерцаю», которую римляне заимствовали у славян, объявив богиней молний Семелией[24]. Зимцерла появляется в художественных произведениях XVIII—XIX веков как богиня зари, но не как самостоятельный персонаж, а только в качестве перифраза, в частности, поэтического дополнения к описаниям рассвета[123]. Писатель и будущий декабрист А. А. Бестужев хотел назвать в 1818 году Зимцерлой свой литературный журнал, но ему было отказано в издательстве российской цензурой[124]. Позже, в 1829 году, типография С. И. Селиванского печатает альманах Зимцерла, содержащий прозу и перевод И. Тюрина, поэзию Е. А. Баратынского, П. Шереметьевского, Д. Штейнберга и др[125]. Впоследствии наука XIX века обнаружила, что Зимцерла стоит на месте Симаргла[116], и её существование стало сомнительным в 1800-х годах. С 1810-х годов она уже считалась псевдобожеством[110].

Статья «О идолах Владимира» из Пискарёвской рукописи № 153 конца XVII века перечисляет идолов, установленных Владимиром. Произведение не является оригинальным и древним, за его основу была взята статья «О идолах» из «Киевского синопсиса», предположительно созданного историком Иннокентием Гизелем[126]. Произведение «О идолах Владимира» близко по содержанию к тексту «О идолах русских» в Густынской летописи, который славист Н. М. Гальковский датирует 1670 годом. Обе статьи были написаны под влиянием польских хроник[127] и содержат имена богов в искажённой форме[111]. Фрагмент Пискаревской рукописи № 153:

Ещё и иные идолы многие были по имени Оутляд или Осляд, Корша или Хорс, Дашуба или Дажб, Стриба или Стрибог, Симаргля или Симургл, и Макош или Мокош; им же, бесом помрачённые люди, как богу, жертвы и хваления воздавали. Эта мерзость была во всём государстве Владимира[к. 3][128].

Густынская летопись включает аналогичный перечень богов, в том числе Симаргла[128]. Мансикка пишет, что эти летописи более подробные, чем исходные, и заключает, что писцы решили дополнить их собственными примечаниями и вставками[71]. Все три произведения, в конечном счёте, восходят к «Повести временных лет»[129].

Иранская интерпретация

[править | править код]

Происхождение и облик Симурга-Симаргла

[править | править код]
Фрагмент позолоченного серебряного блюда, изображающего Симурга в виде собаки-птицы с павлиньим хвостом. Саманидское государство, IX—X века н. э. Музей исламского искусства в Берлине

Востоковед К. В. Тревер обозначила облик Симаргла-Симурга как полиорнитозооморфный, сочетавший во внешнем виде элементы собаки и птицы[6]. Свою позицию учёная обосновывала данными зороастрийских текстов, свидетельствами изобразительных источников и этимологизацией сочетания авест. Saēna mǝnrǝγo как «собака-птица». Археолог Б. А. Рыбаков безоговорочно принял интерпретацию Тревер, существенно её расширив[130]. В итоге иранская интерпретация Симаргла за авторством Тревер стала доминирующей в науке[131].

Историк М. А. Васильев полностью отвергает такую трактовку. Ранее авестийское название Симурга переводится как «птица-Саэна»[132]. Тревер видела в первой части авест. Saēna mǝnrǝγo слово «собака», но возвести его к таким корням, как авест. spa-, санскр. sva-, «собака» фонетически невозможно[133]. Васильев предположил, что имя Саэны происходит из праиран. *saina-ka и уже вместе с и вед. syena- дальше возводит к праиндоиранской форме с исходными значениями «выпуклость; выступающее, острое место; верхушка, вершина», что даёт перевод словосочетания как «птица (с) вершины (дерева/горы), вершинник»[134]. Впоследствии слово стало обозначать хищную птицу: санскр. syena, «сокол, орёл, ястреб, хищная птица» в том числе и современные курд. sîmir, «орёл», в персидском «гриф, ягнятник», в пушту «бородач, ягнятник»[135]. Лингвист М. Майрхофер не соглашается с данной этимологией. Слово Саэна напрямую происходит от праиндев. *ḱy-ey-nó-s, «хищная птица»[136].

В Шахнаме и в иранских зороастрийских текстах, в том числе в Ясне, за частичным исключением Бундахишны и «Избранных (писаний)[англ.]» зороастрийского учёного Задспрахма, Саэна выступает как громадная мифологическая птица[137]. Саэна живёт либо горе Эльборз[137], либо на дереве всех семян и всех лекарств Виспобиш[перс.]. Тяжестью своего тела Саэна стряхивает семена всех растений с дерева всех семян, и с небесными водами те попадают на землю, обеспечивая в итоге пропитание людей. Он является царём птиц[138] и защитником древа от вредоносных хтонических созданий: рептилий, пресмыкающихся, злых духов и т. п. существ, и вообще их постоянным противником[139]. Саэна имеет происхождение из праиндоиранской мифологии[англ.], в которой также мыслился как гигантский орёл и царь птиц, чьими прототипами были реальные представители отряда хищных птиц[135]. У индийцев его образ отразился как Шьена[англ.], чей облик никогда не был полиорнитозооморфным. Ригведа однозначно характеризует Шьену как гигантскую хищную мифологическую птицу — орла, похитившего сому и находящимся на вершине Рипы. Шьена повлиял на другого индийского персонажа — Гаруду, который также представлялся как огромная хищная птица[140], чей облик в более позднюю эпоху стал антропоморфным, но всё ещё сохранял черты орла[140].

В среднеперсидский период имя Саэны изменяется и приобретает форму пехл. Senmurv, «Сэнмурв»[8]. Бундахишна и Задспрахма описывают Саэну-Сэнмурва как кормящего грудью своих детёнышей, подобно летучим мышам[141]. Такое изменение в облике Саэны возникло в результате народной этимологии. Изначальное слово, обозначающее возвышенность, претерпело следующий семантический сдвиг: «вершина» → «выпуклость» → «грудь», что дало переосмысление Саэны-Симурва как «птица с грудью»[142]. Поскольку рукокрылые являются единственными млекопитающими, освоившими полёт, то именно эта особенность позволила сблизить Саэну-Симурва с данными животными. Васильев обращает внимание на тот факт, что один из родов крыланов назван летучими собаками из-за похожести морды летучей мыши на морду собаки. Иногда так именуют всех крыланов вообще. Таким образом, через такое отождествление Саэна-Симурв примерно с V века до н. э. стал изображаться собакой-птицей[143]. При этом представление о Саэне-Симурве в виде только птицы никуда не исчезало и сохранилось у иранских народов вплоть до XX века[144]. Облик собаки-птицы был зафиксирован в Большой Авесте, чья кодификация и перевод на пехлеви происходит при династии Сасанидов (224—651 года н. э.). Именно при них в VI веке н. э. облик собаки-птицы становится чрезвычайно распространённым в искусстве Ирана и ряда регионов, испытывавших влияние иранской культуры, продолжая существовать в нём и после арабского завоевания[145][146]. В новоперсидскую эпоху Симурв приобретает форму перс. Simurγ‎, «Симург» и через новую народную этимологию, утверждающую, что первая часть si- соответствует перс. si‎, «тридцать» мифоним стал обозначать «тридцать птиц», указывая на выдающееся место Симурга в мире пернатых[147].

Превращение Симурга в собако-птицу затронуло западноиранский мир, но, по утверждению Васильева, не затронуло восточноиранский, скифо-сармато-сако-массагетский мир, с крайней северо-западной частью которого в позднеримскую и раннесредневековую эпохи взаимодействовало славяноязычное население юга Восточной Европы, где и должно было воспринять Симаргла[148], с учётом, что теоним Симаргл несёт именно восточноиранскую огласовку. В имеющихся источниках по религии восточных иранцев: скифов, сармато-алан и их потомках осетин Симург полностью отсутствует, что не позволяет говорить о прямом свидетельстве облика Симаргла-Симурга[149]. Для доказательства своей точки зрения Васильев обращается к следующему: В Шахнаме Симург выглядит как только птица. Центральной фигурой данного эпоса приходится сакский богатырь Ростем, и, по утверждению ираниста В. И. Абаева, сам эпос безоговорочно имел сакское происхождение. Образ собаки-птицы совершенно неизвестен искусству восточноиранских племён, в которых был распространён звериный стиль с изображениями хищных птиц[148]. Во многих иранских языках слово, обозначающее Симурга, вплоть до современности осталось обозначением хищных птиц, доступных для наблюдения[150]. Исходя из всех предпосылок, Васильев делает вывод, что Симаргл должен иметь общее ираноиндийское обличье, что и Симург-Шьена в виде хищной птицы, гигантского орла. Следовательно, древнерусский Симаргл не был собакой-птицей, и его идол в киевском пантеоне выглядел как орёл[151].

Рыбаков обращает внимание, что слово «кумир» согласно слависту И. И. Срезневскому, изображает только антропоморфную статью. Поэтому Симаргл не имел в киевском пантеоне идола и был изображён как дополнительный рельеф по предложению Рыбакова, например, при кумире «Макоши»[152][153]. Рыбаков не указывает конкретную работу Срезневского. В «Материалах для Словаря древнерусского языка» Срезневский даёт следующее определение слова др.-рус. кумиръ, «идол, храм, святилище». Современное научное издание «Словаря древнерусского языка (XI—XIV вв.)» даёт следующее определение др.-рус. кумиръ, «статуя, изваяние, фигура, идол, кумир, символ языческого божества» с синонимом в виде др.-рус. идолъ, «нехристианское божество и его изображение». Опираясь на эти данные, Васильев утверждает, что нет никаких противоречий и птица-Симаргл имел своё собственное изображение[154].

Филолог Н. И. Зубов вслед за историком В. Я. Петрухином полагает, что при иранской интерпретации Симаргл был бы персонажем низшего уровня. Исходя из этого, он задаёт вопрос: почему данный персонаж стоит до высшего персонажа Мокоши при перечислении идолов Владимира и мог ли он представляться летописцем в виде птицы, а не человека? При этом антропоморфность, согласно древнерусским источникам, есть у Перуна, Сварога, Дажьбога, Хорса, Велеса, Трояна. Таким образом, в общем древнерусском контексте вопрос о том, что Симаргл мог представляться автору летописного текста не в человеческом, а другом облике, предстаёт, согласно Зубову, достаточно проблематичным. Возможно, что книжники уже не имели конкретного представления о Симаргле[155].

Причина и время заимствования. Функции Симаргла

[править | править код]

Пытаясь объяснить наличие в пантеоне заимствованных божеств при иранских интерпретациях, лингвист В. Н. Топоров поддержал хазарскую версию происхождения Киева[156], выдвинутую востоковедом О. И. Прицаком и историком-источниковедом Н. Голбом, как изначально якобы бывшую пограничную крепость Хазарского каганата с военным гарнизоном[157]. По мысли Топорова, городом изначально правили хазары, а его военный гарнизон состоял из воинов Хорезма[156]. И впоследствии Хорс и Симаргл были включены в пантеон князем Владимиром как чуждые славянам божества под влиянием потомков хорезмийцев, которые к X веку были язычниками или полуязычниками, чтобы привлечь на свою сторону иранский этнический элемент города[158]. Теория Прицака и Голба в дальнейшем подверглась критике со стороны истории, археологии и лингвистики[159][160]. Васильев критикует позицию Топорова, указывая, что наличие киевских воинов-хорезмийцев является лишь гипотезой, и имеющиеся данные свидетельствуют о том, что хорезмийцы в каганате появились уже как мусульмане[161]. Сам Васильев считает, что Симаргл, как и Хорс, были заимствованы славянами от сармато-алан, которые начиная с первых веков н. э. активно взаимодействовали с проникающим в Среднее Поднепровье славянским населением[162].

Симург в иранской мифологии охраняет древо, на котором находятся семена всех растений, поэтому Рыбаков определил древнерусского Симаргла как божество семян, ростков и корней растений[163][164]. Рыбаков, в частности, опирался на мнение Тревер, якобы утверждавшая, что Симург — божество семян и посевов. При анализе работ Тревер Васильев не находит таких выводов у данной учёной. Симург не мог быть божеством семян, поскольку он являлся лишь одним из участников низведения плодов и семян с дерева Виспобиш[165].

Васильев обращает внимание на тот факт, что Симург был лишь третьестепенным персонажем иранской мифологии, и поэтому неясна причина его заимствования у иранцев. Для решения проблемы он допускает возможность наличия некой дополнительной функции, послужившей предпосылкой появления Симаргла в одном ряду с наиболее почитавшимися на юге Древней Руси богами[166]. Опираясь на факт покровительства Симурга роду Сама в Шахнаме, учёный предполагает, что Симург развился в божество-покровителя отдельных людей и коллективов: родов и племён[130]. Помимо этого Симаргл находится между Стрибогом и Мокошью в тексте Повести, что, возможно, указывает на его функцию посредника между небом и землёй[7][167]. Ряд исследователей рассматривают Симаргла как полубожественного персонажа[167]. По мнению Васильева, его присутствие в пантеоне «избыточно и необязательно, так как его наличие ничего не добавляло (а отсутствие ничего бы не убавляло) к олицетворённой в пантеоне сакральной модели мироздания», поэтому должны были быть вне мифологические причины его включения в киевский пантеон[7]. По комментарию Топорова о Симурге: «Этот иранский мифопоэтический образ, весьма популярный и вместе с тем претендующий на особую интимность, строго говоря, не имел никакой опоры ни в киевском пантеоне, не знавшем териоморфных и гибридных по своей природе божеств, ни в фольклорных и демонологических образах, известных восточных славянам»[168]. Петрухин при иранской интерпретации не исключает, что Симаргл был богом, но в месте тем указывает, что он выпадает из «божественного» уровня, будучи персонажем более низкого ранга, чем другие члены киевского пантеона[169].

Иранская интерпретация построена на этимологии, являющаяся проблемной, поэтому тезис о происхождении Симаргла от Симурга является лишь популярной гипотезой[7], и принимается не всеми исследователями[170]. Сам Васильев будет придерживаться данной гипотезы, пока не найдётся более убедительная интерпретация[149]. Основания считать Симаргла иранским крылатым псом (Рыбаков) или орлом (Васильев) религиовед О. В. Кутарев оценил как сомнительные[171].

Рыбаков характеризовал Переплута и Симаргла как богов растительности, поэтому объединил их в одно божество. По мысли учёного, теоним Переплут заменил в XI—XII веках теоним Симаргл[165][172]. Последующие исследователи оценили отождествление Симаргла с Переплутом как гипотезу, не имеющую достаточных оснований[90][132][173]. Историк А. С. Петрушевич определил другого славянского мифологического персонажа — Дива, как славянскую глоссу к иранскому Симарглу[5]. Позже, независимо от Петрушевича, связь Симаргла с Дивом высказал лингвист Д. С. Ворт. Он полагал, что под влиянием христианства культ Симаргла исчезал, и функции этого «демонического воина-орла» переходили к более известному восточнославянскому существу демонического низшего уровня, то есть к Диву, перенявшего от Симаргла птичьи черты[164]. Доказать или опровергнуть гипотезу сближения с Дивом, по комментарию Васильева, невозможно[174].

Симарглы в искусстве Древней Руси

[править | править код]
Прорисовки двух химерических существ с браслета из клада, найденного при раскопках Старой Рязани в 1966 году. Археолог Б. А. Рыбаков считал их изображениями Симаргла. Археологи В. П. Даркевич и А. Л. Монгайт, обнаружившие данный клад, определили существ как романских драконов[175]

В научной литературе широко раcпространено мнение, что древнерусскому искусству был хорошо знаком образ собаки-птицы, трактуемый как языческий пережиток. Данному мнению противоречат тот общепризнанный наукой факт, что Симаргл был забыт вскоре после Крещения Руси, что ставит под сомнение применение Симаргла в искусстве XII—XIV веков[98].

Прилагая выводы Тревер относительно облика Симурга к древнерусскому материалу, Рыбаков подверг анализу изображения крылатых существ в искусстве Древней Руси, в первую очередь на браслетах-наручах из княжеско-боярских кладов XII — начала XIII веков, якобы использовавшихся во время ритуальных русальных танцев, назвав этих крылатых существ Симарглами. Фигуры Симарглов на браслетах, по мнению учёного, служили оберегами, а сам крылатый пёс мыслился как благое существо, защитник от зла[164]. В 1906 году был найден тверской клад, в котором был обнаружен обруч с изображением изогнутого, химирического существа перед девушкой. Всю композицию на браслете Рыбаков оценил как жертвоприношение Симарглу. Помимо этого он увидел Симарглов на древнерусских колтах, подвешивавшихся к кокошнику[98], и на бронзовых арках напрестольной сени, находившейся в алтаре церкви XII века в городе Вщиже[176]. В итоге Рыбаков возвёл образ иранского крылатого пса к энеолиту, отслеживая его в материалах трипольской культуры (конец V — третья четверть III тыс. до н. э.)[131].

Археолог В. А. Богусевич находил Симарглов на миниатюрах русских, болгарских и сербских рукописей XI—XV веков[177], на древнерусских фресках и иконах, посвящённых сюжету борьбы Святого Георгия с крылатым змеем, драконом; на костяных пластинках из раскопок на Неревском конце в Новгороде[178]. В архитектуре Богусевич, а позже и археолог Г. Г. Мезенцева увидели Симаргла на угловом камне Борисоглебского собора в Чернигове (1120—1123 года)[179]. Ряд учёных: Е. С. Медведева, искусствовед В. Н. Лазарев, С. Г. Щербов, включая Богусевича, определили два рельфа с крылатыми существами каменного декора Георгиевского собора в Юрьеве-Польском (1230—1234) как изображения Симарглов[175]. Васильев отвергает интерпретацию Рыбакова и все соотношения химерических существ как изображение Симаргла, указывая на искусствоведческие трудности в интерпретации данных зверей[180]. Так, вместо того, чтобы увидеть Симарглов на рельефах Георгиевского собора, археологи Н. Н. Воронин и Е. В. Воробьева видели там драконов[181]. Воробьёва обратила внимание, что среди групп изображений драконов есть такие, на которых драконы похожи на крылатых собак или волков, имеющих змеевидный хвост, и отметила преобладание данного типа в искусстве западноевропейских государств. Симаргла Борисоглебского собора она определила как относящегося именно к драконам[182]. Идентификация археолога Т. И. Макаровой Симургов на серебряных с чернью колтах вместе с грифонами, драконами и кентаврами, не может быть принята: данные четырёхлапые звери не имеют крыльев[183]. Не может быть принята и интерпретация востоковеда Л. А. Леликова о наличии Симарглов на серебряных наручах из тереховского клада из-за их рогатости[175]. Интерпретация крылатых существ на миниатюрах книг южных славян как Симаргла невозможно в силу того, что в науке отсутствует мнение о наличии Симаргла у этой части славянства. Возможное предположение о заимствовании Симаргла от восточных славян противоречит направлению культурного взаимодействия и влияния в то время: распространение письменности, книжности, книжных миниатюр и орнамента являлось прямо противоположным, условно с юга на север[184]. Васильев называет «несуразностью» присутствие языческого божества в миниатюрах церковных книг. Наличие в миниатюрах драконов, грифонов, кентавров, кошачьих и птиц является частью книжного узора, христиански переосмысленное в независимости от их генезиса. Так, лев и грифон являлись символами Христа[185].

По вопросу нахождения Симарглов в древнерусском искусстве категорически высказался искусствовед Г. К. Вагнер: «…Следует отказаться от настойчиво проводимого, но в корне ошибочного сравнения изучаемых образов с Сэнмурвом и Симарглом. Сэнмурв никогда не изображался со змеиным хвостом, с вытянутой вперед головой и прижатыми ушами. Характернейшим признаком собако-птицы Сэнмурва является птичий хвост. О внешнем виде Симаргла нет никаких данных»[181]. Рассмотрев на момент 1999 года все основные в научной литературе примеры изобразительного материала, Васильев приходит к выводу, что «все эти примеры либо отношения к проблеме не имеют, либо более органично и убедительно объясняются иным путем, без гипотезы о „собаке-птице боге Семаргле“, чьи изображения якобы имели широчайшее распространение на Руси»[186]. Единственная иллюстрация Симурга как крылатой собаки на Руси — это изображающая его византийская тарелка X века из Гнёздова[186], но никакого религиозного контекста данное изображение не несло, поскольку с VIII века н. э. Симург использовался арабами и греками только в декоративных целях[187]. Таким образом, Русь оказалась невосприимчивой к образу собаки-птицы Симургу, а на предоставленных учёными изображениях появляются романские драконы[188].

Неоязычество

[править | править код]

В славянском неоязычестве Симаргла также называют Сварожичем или Огнебогом и почитают как бога огня, жара и кузнечного дела, покровителя жертвоприношений и посредника между миром богов и людей. Неоязычники считают, что он муж богини Лели[189]. Огнебог появляется в «Велесовой книге», признанной научным сообществом подделкой за авторством Ю. П. Миролюбова. Сам Миролюбов позаимствовал Огнебога из другой подделки — «Вед Словена», якобы сборника болгарских легенд, опубликованных фольклористом С. Верковичем[190][191].

Примечания

[править | править код]
Комментарии
  1. Оригинал: «И нача княжити Владимер в Кииве един, и постави кумиры на холму и вне двора теремнаго: Перуна на холму древянаго, а главу сребряну, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Сема, и Регла, и Мысошь (вариант по одной из рукописей: “Мкош”. – М. В.), и жряху бесом, и оскверняху землю Рускую, привожаху сыны и дщери на холм. На том месте ныне есть церкви святого Василия»[78].
  2. Оригинал: «безбожный... царь Мамай, видев свою погыбель, нача призывати богы своа Перуна, и Соловата, и Мокоша, и Раклея, и Гурса»[105].
  3. Оригинал: «еще и iныя идолы мнози бяху по iмени, оутъляд или осляд. корша или хорсъ, дашуба или дажбъ. стриба или стрибог симаргля семурглъ. и макош iли мокошъ, им же бѣсом помраченниi людие аки бгу жертвы i хваления воздаваху. сия же мерзость во всем г҃сударстве владимирове.»[128].
Источники
  1. 1 2 Васильев, 2017, с. 189.
  2. 1 2 Васильев, 1999, с. 97—98.
  3. 1 2 Васильев, 2017, с. 190.
  4. 1 2 Васильев, 2017, с. 197.
  5. 1 2 Васильев, 1999, с. 100.
  6. 1 2 Васильев, 1999, с. 103—104.
  7. 1 2 3 4 Васильев, 1999, с. 218.
  8. 1 2 Васильев, 1999, с. 103.
  9. Васильев, 1999, с. 112.
  10. Pukanec, 2013, s. 69.
  11. 1 2 3 4 Łuczyński, 2020, s. 118.
  12. 1 2 Васильев, 1999, с. 108.
  13. Pukanec, 2013, s. 69—70.
  14. Spektors, 2024, Rudens versija.
  15. 1 2 Brückner, 1985, s. 157.
  16. Urbańczyk, 1991, s. 152.
  17. 1 2 3 Васильев, 1999, с. 101.
  18. Васильев, 1999, с. 106—107.
  19. Васильев, 1999, с. 107.
  20. Васильев, 2017, с. 191.
  21. 1 2 Васильев, 2017, с. 192.
  22. Васильев, 2017, с. 193.
  23. Васильев, 1999, с. 99—100.
  24. 1 2 3 Васильев, 1999, с. 99.
  25. 1 2 Васильев, 1999, с. 102.
  26. Łuczyński, 2020, s. 123—126.
  27. 1 2 Łuczyński, 2020, s. 126.
  28. 1 2 3 Łuczyński, 2020, s. 123.
  29. Łuczyński, 2020, s. 284.
  30. 1 2 Гальковский, 1916, с. 31—32.
  31. Васильев, 1999, с. 99—101.
  32. Васильев, 1999, с. 100—101.
  33. Witczak, Kaczor, 1995, p. 275.
  34. Витчак, 1994, с. 26—28.
  35. Blažek, 2012, p. 338.
  36. Васильев, 1999, с. 109.
  37. Witczak, Kaczor, 1995, s. 274—275.
  38. 1 2 Фасмер, 1987, с. 622.
  39. Brückner, 1985, s. 158—162.
  40. Витчак, 1994, с. 26.
  41. Ловмянский, 2003, с. 99.
  42. 1 2 Васильев, 1999, с. 97.
  43. ПВЛ, 2012, с. 385.
  44. ПВЛ, 2012, с. 54.
  45. ПВЛ, 2012, с. 56.
  46. Российская национальная библиотека. Просмотр страниц рукописи. Лаврентьевская летопись. 1377 г. Электронное представление рукописного памятника (2012).
  47. Васильев, 1999, с. 299.
  48. Клейн, 2004, с. 150.
  49. Мансикка, 2016, с. 99.
  50. 1 2 Васильев, 1999, с. 10.
  51. Васильев, 1999, с. 11.
  52. Васильев, 1999, с. 200.
  53. ПВЛ, 2012, с. 37.
  54. Клейн, 2004, с. 335.
  55. 1 2 Васильев, 1999, с. 202.
  56. Данилевский, 2004, с. 101, 314.
  57. Петрухин, 2014, с. 372.
  58. Васильев, 1999, с. 202—203.
  59. Лукин, 2011, с. 326.
  60. Лукин, 2011, с. 331.
  61. Лукин, 2011, с. 342—343.
  62. Русанова, Тимощук, 2007, с. 127.
  63. ПВЛ, 2012, с. 56—57.
  64. Введенский, 2023, с. 127.
  65. Лукин, 2009, с. 95—96.
  66. Введенский, 2023, с. 116.
  67. Лукин, 2009, с. 93.
  68. Русанова, Тимощук, 2007, с. 126.
  69. Русанова, Тимощук, 2007, с. 129.
  70. Забияко, 2022, с. 85.
  71. 1 2 Михайлов, 2017, с. 53.
  72. ПВЛ, 2012, с. 79.
  73. ПВЛ, 2012, с. 81.
  74. Васильев, 1999, с. 28.
  75. Русанова, Тимощук, 2007, с. 59.
  76. Лукин, 2011, с. 344.
  77. 1 2 Васильев, 1999, с. 111.
  78. 1 2 3 Васильев, 2017, с. 199.
  79. Васильев, 2017, с. 199—200.
  80. Михайлов, 2017, с. 37.
  81. 1 2 Данилевский, 2010, с. 239.
  82. Русанова, Тимощук, 2007, с. 171.
  83. Мансикка, 2016, с. 184.
  84. Мансикка, 2016, с. 182.
  85. Álvarez-Pedrosa, 2020, p. 381.
  86. Álvarez-Pedrosa, 2020, pp. 382—383.
  87. Álvarez-Pedrosa, 2020, p. 384.
  88. Данилевский, 2010, с. 241.
  89. Аничков, 1914, с. 130—138.
  90. 1 2 Петрухин, 2000, с. 305.
  91. 1 2 Васильев, 2017, с. 196.
  92. 1 2 3 Витчак, 1994, с. 25.
  93. Васильев, 2017, с. 197—198.
  94. Васильев, 2017, с. 198.
  95. Васильев, 1999, с. 111—112.
  96. Гейштор, 2014, с. 172.
  97. Łuczyński, 2020, s. 38—39.
  98. 1 2 3 Васильев, 1999, с. 160.
  99. 1 2 Васильев, 1999, с. 29.
  100. Аничков, 1914, с. 279.
  101. Ловмянский, 2003, с. 96.
  102. Васильев, 1999, с. 29, 159.
  103. Клейн, 2004, с. 162.
  104. Петрухин, 2014, с. 369.
  105. Васильев, 1999, с. 16.
  106. Васильев, 1999, с. 16, 98.
  107. Васильев, 1999, с. 98.
  108. Васильев, 1999, с. 172.
  109. Петров, 2005, с. 58—59.
  110. 1 2 Денисович, 2010, с. 273.
  111. 1 2 3 Мансикка, 2016, с. 163.
  112. Васильев, 1999, с. 317.
  113. Клейн, 2004, с. 20.
  114. Znayenko, 2016, pp. 41—42.
  115. Znayenko, 2016, pp. 42—43.
  116. 1 2 Денисович, 2010, с. 262.
  117. Клейн, 2004, с. 26.
  118. Бесков, 2015, с. 35.
  119. Денисович, 2010, с. 263.
  120. Денисович, 2010, с. 264.
  121. Денисович, 2010, с. 268.
  122. Васильев, 1999, с. 98—99.
  123. Денисович, 2010, с. 272.
  124. Денисович, 2010, с. 261.
  125. Денисович, 2010, с. 270.
  126. Гальковский, 1913, с. 293.
  127. Гальковский, 1913, с. 294.
  128. 1 2 3 Гальковский, 1913, с. 300.
  129. Васильев, 1999, с. 17.
  130. 1 2 Васильев, 1999, с. 129.
  131. 1 2 Васильев, 1999, с. 104.
  132. 1 2 Васильев, 1999, с. 157.
  133. Васильев, 1999, с. 135.
  134. Васильев, 1999, с. 136.
  135. 1 2 Васильев, 1999, с. 133.
  136. Mayrhofer, 1996, S. 662.
  137. 1 2 Васильев, 1999, с. 130—131.
  138. Васильев, 1999, с. 131—132.
  139. Васильев, 1999, с. 125.
  140. 1 2 Васильев, 1999, с. 130.
  141. Васильев, 1999, с. 134.
  142. Васильев, 1999, с. 135—136, 157.
  143. Васильев, 1999, с. 136—138.
  144. Васильев, 1999, с. 138.
  145. Васильев, 1999, с. 140.
  146. Васильев, 1999, с. 151.
  147. Васильев, 1999, с. 137.
  148. 1 2 Васильев, 1999, с. 149.
  149. 1 2 Васильев, 1999, с. 113.
  150. Васильев, 1999, с. 158.
  151. Васильев, 1999, с. 158—159.
  152. Васильев, 1999, с. 159.
  153. Петрухин, 2000, с. 244.
  154. Васильев, 1999, с. 159—160.
  155. Зубов, 2005, с. 351.
  156. 1 2 Васильев, 1999, с. 42.
  157. Васильев, 1999, с. 38.
  158. Васильев, 1999, с. 45—47.
  159. Васильев, 1999, с. 41.
  160. Бесков, 2020, с. 120.
  161. Васильев, 1999, с. 47.
  162. Васильев, 1999, с. 214.
  163. ПВЛ, 2012, с. 307—308.
  164. 1 2 3 Васильев, 1999, с. 105.
  165. 1 2 Васильев, 1999, с. 156—157.
  166. Васильев, 1999, с. 127.
  167. 1 2 ПВЛ, 2012, с. 307.
  168. Топоров, 1989, с. 27—28.
  169. Петрухин, 2014, с. 377.
  170. ПВЛ, 2012, с. 308.
  171. Kutarev, 2023, p. 14.
  172. Гейштор, 2014, с. 173.
  173. Гейштор, 2014, с. 174.
  174. Васильев, 1999, с. 170.
  175. 1 2 3 Васильев, 1999, с. 166.
  176. Васильев, 1999, с. 165.
  177. Васильев, 1999, с. 162.
  178. Васильев, 1999, с. 164.
  179. Васильев, 1999, с. 167.
  180. Васильев, 1999, с. 167, 169.
  181. 1 2 Васильев, 1999, с. 168—169.
  182. Васильев, 1999, с. 167—168.
  183. Васильев, 1999, с. 161—162.
  184. Васильев, 1999, с. 163.
  185. Васильев, 1999, с. 164—165.
  186. 1 2 Васильев, 1999, с. 169—170.
  187. Васильев, 1999, с. 155.
  188. Васильев, 1999, с. 164, 166.
  189. Mačuda, 2012, s. 76.
  190. Kutarev, 2023, pp. 25—26.
  191. Алексеев, 2004, с. 3—5.

Литература

[править | править код]

На русском языке

[править | править код]
Источники
  • Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — М.: Печатня А. И. Снегиревой, 1913. — Т. II. — 308 с.
  • Памятники общественной мысли Древней Руси: В 3-х т. / сост. автор вступ. ст. и коммент. И. Н. Данилевский. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2010. — Т. 1: Домонгольский период. — 686 с. — (Библиотека отечественной общественной мысли с древнейших времён до начала XX века). — ISBN 978-5-8243-1234-8.
  • Повесть временных лет / Пер. с древнерусского Д. С. Лихачёва, О. В. Творогова. Коммент. А. Г. Боброва, С. Л. Николаева, А. Ю. Чернова при участии А. М. Введенского и Л. В. Войтовича. Ил. М. М. Мечева. — СПб.: Вита Нова, 2012. — С. 512. — (Фамильная библиотека: Героический зал). — ISBN 978-5-93898-386-1.
Книги
Статьи
Литература по неоязычеству и современной культуре

На других языках

[править | править код]
Книги
Статьи