Возрождение язычества: различия между версиями
Перейти к навигации
Перейти к поиску
| [непроверенная версия] | [отпатрулированная версия] |
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Нет описания правки |
м перенаправление на всякий случай оставлено |
||
| (не показано 13 промежуточных версий 10 участников) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
#REDIRECT [[Неоязычество]] |
|||
Язычество, или политеизм — это [[Традиция]], традиционная культура, этнические, родовые верования и мировоззрения народов мира, характеризуемые отношением к Природе как к живой сущности, культ Мировых Сил, именуемых Богами. Языческие верования преследовались институтами мировых религий, в частности христианской церковью. Однако, все попытки уничтожить этническую веру народов не увенчались успехом. В XX веке в странах Европы и России наблюдаются тенденции по возрождению языческого мировоззрения. |
|||
Корни возрождения русского язычества лежат еще в дореволюционном прошлом России — в творчестве А. К. Толстого, К. Данилова, Н. А. Римского-Корсакова, В. Васнецова, К. Рериха, И. Билибина и др., в исследованиях народных обрядов, ремесел, фольклора — деятельности славянофилов, чьи книги сейчас к 2005 году в России переизданы. Например: Афанасьев А. Поэтическiя воззренiя славянъ на природу. Тома 1—3. М., 1865—1869 гг.; Срезневский И. И. Словарь Древнерусского Языка (в 6-ти томах), М., 1989; Гальковскiй Н. М. Борьба христiанства с остатками язычества в древней Руси. М., 1913.; Е. В. Аничковъ. Язычество и Древняя Русь. Спб., 1914.; Д. К. Зеленинъ. Очерки русской мифологiи. Петроградъ. 1916. |
|||
В послереволюционные годы и до конца 30-х годов сохраняется устойчивая тенденция интереса к природной религии и народным обычаям, запечатленная в многочисленных этнографических записях на русском Севере — Новгородчине, Белозерье, Карелии, Архангельске (М. Коргуев, А. Нечаев и др.), а также на Урале (П. Бажов и др.) — и их популярных переработках (А. Н. Толстой). В конце 30-х — нач. 50-х годов на самом высоком правительственном уровне в СССР приходят к использованию глубинных языческих символов в целях контрпропаганды (противники — христианская церковь, германский оккультизм). |
|||
Наиболее ярко этот символизм проявил себя в обращении к языческому культу Родины — одухотворенной Матери Сырой Земли. Среди примеров: плакат «Родина-Мать зовет». В фильме А. Роу «Кощей Бессмертный» герой Никита-богатырь в исполнении артиста Сергея Столярова достает горсть родной землицы и, обратившись к ней, как к живой сущности, бросив за плечо, вызывает на подмогу из самой Земли силу народную, воинство, встающее против темного царства Кощеева. В художественном фильме «Александр Невский» лишенный недостатков, идеализированный князь (как мифологический культурный герой) идет против Христова войска. Сражается с псами-рыцарями во главе простого люда: вылезшего из своих землянок с кольем и дубьем, играющего варварские мелодии на языческих рожках. «Вставайте, люди русские, за Землю нашу вольную… На Родной Руси не бывать врагу!» В статьях великого русского писателя А.Толстого в первые военные месяцы, потом и в известном выступлении генсека И. Сталина 7 ноября 1941 года перед войсками, уходящими на фронт, снова слышится обращение к характерному для язычества эвгемеристичному культу вождей — к Александру Невскому, Дмитрию Донскому, Минину и Пожарскому, к Суворову и Кутузову. Это явно не согласуется с марксистско-ленинской классовой идеологией. Тот же феодал Александр Ярославич изуверским образом подавлял народные выступления в Новгороде, а помещик Александр Суворов расстреливал народное восстание Костюшко. |
|||
В Отечественной Войне языческий по менталитету и поведению русский народ победил гитлеровский фашизм. На германский оккультизм нашлась глубинная сила — священный культ Матери-Земли и предков. Великие Боги Севера (см. [[Асы]]) заморозили гитлеровские армии в полях бескрайней России, они помогли загнать Гитлера в его Волчье Логово (см. [[Фенрир]]), противника Богов и людей. |
|||
В послевоенный период возрождается и традиционный языческий культ Победы и оружия, отголоском которого становятся знаменитые монументы русским воинам-победителям и освободителям в Сталинграде, Киеве, Берлине. Наконец, параллельно с вводом языческого обряда кремации, вместо православного трупоположения, по всем городам-героям России и освобожденной Европе вспыхивают неугасимые костры. Народ, как и тысячу лет назад, чествует ушедших в мир иной у этой поминальной крады — Вечного огня. С тех пор раз в год вся Россия совершает, по сути, самый настоящий обряд у этого Огня, к нему приносят венки из вечнозеленой ели (как символ возрождения), ставится почетный караул, охраняющий священное пламя от посягательств. Известны средневековые свидетельства о том, как наказывались жрецы [[Перун]]а и [[Велес]]а, не уследившие за божественным огнем. |
|||
Закономерным стало и возвращение И.Сталиным в число традиционных государственных праздников Нового Года — с языческим обрядом украшения вечнозеленого Мирового Древа и служением у него «жреца» — Деда Мороза (в языческом понимании — Велеса). Считается, что Петр I принес на Русь из Европы этот обряд в 1700-х годах. Между тем у народов Приуралья и Сибири, куда уходили от преследования церкви и славяне-язычники, известен обряд поклонения ели (под которой «живет» шаман — живой мертвец), а германцы украшали еще в глубокой древности ясень (или тис), то есть Иггдрасиль, к которому себя приколол копьем «отец павших», навь-бог Один. |
|||
Неизбежной кульминацией в возвращении языческой Традиции становятся Олимпийские игры (обряд служения олимпийским Богам в Древней Элладе), со всей языческой пышностью и античной подноготной проведенные в Москве в 1980-ом, они оставили неизгладимое впечатление у современников ощущением радости. Божественный огонь, зажженный по традиции в Элладе от лучей Гелиоса был пронесен по городам и дорогам России. |
|||
В 60—80-е годы прошлого века массовыми тиражами выходят качественные отечественные переводы сохранившихся священных политеистических текстов и эпоса индоевропейских народов с подробными комментариями специалистов, среди которых назову — М. И. Стеблин-Каменского, А. Я. Гуревича, Ю. К. Кузьменко, О. А. Смирницкую, Е. М. Мелетинского, В. В. Иванова и В. Н. Топорова. Недостаток письменных первоисточников о славянской исконной культуре компенсируется повышенным интересом к античной, ведической и эдической традициям. Переиздается Полное Собрание Русских летописей, а также дореволюционные изыскания, упомянутые выше. Как следствие, с конца 1980-х годов в городах, в основном в среде инженерно-технической интеллигенции, наблюдается всплеск интереса к народной Традиции. |
|||
Появление в начале 1990-х годов русской «фэнтези», направления фантастики, построенной на Природном мироощущении (среди удачных назову роман М. Семеновой —«Волкодав») способствует популяризации язычества.(см. также Дорофеев С. Мифопоэтический образ язычника и феномен язычества в цикле романов писателя-фантаста Юрия Никитина «Трое из Леса»// Вестник Традиционной Культуры. Вып 2, М., 2005, СС. 144—148). Немалым уважением среди приверженцев политеистической древнеславянской культурной традиции с момента издания стали пользоваться книги патриотов отечественной науки и выдающихся исследователей: Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. М., 1987; Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, М., 1997; Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. М., 2003; Седов В. В. Древнерусская народность, М., 1999; Седов В. В. Славяне в раннем средневековье, М., 1995; Кузьмин А. Г. Падение Перуна. М., 1988; О. Н. Трубачев. Этногенез и культура древнейших славян. М., 2003. Известны случаи справления московскими язычниками тризны по умершим ученым — знак признания их великих заслуг пред русской народной Традицией. |
|||
Все это закономерно привело к формированию в первой половине 1990-х годов в постсоветском социально-культурном пространстве интеллектуальных центров, объединяющих подвижников и последователей Традиционной культуры индоевропейцев и русского язычества, как части этих процессов. В городах появились первые языческие общины и группы, которые постепенно объединяют свои усилия в возрождении этнической культуры славян. Наиболее последовательным в этом вопросе является «[[Круг Языческой Традиции]]», объединивший в начале 2000 годов несколько десятков языческих групп и общин России, Украины и скандинавских стран. Отношения между язычниками регулируются постоянно действующим Советом Круга на коллегиальной основе и т.н. Битцевским Договором. Среди основоположников современного русского язычества: Григорий Якутовский (волхв Всеслав Святозар), Николай Сперанский (волхв Велимир), Алексей Наговицын (волхв Велемудр), Дмитрий Гаврилов (волхв Иггельд), Андрей Резунков (волхв Благумил) и д.р. |
|||
(Источники: Наговицын А. Е. Возрождение дохристианских традиционных верований в современной России// Вестник Традиционной Культуры: статьи, Изведник. Вып. 1, М., 2004, СС. 2—7; .; Гаврилов Д. О возвращении к Традиционным природным культам и исконным этническим верованиям на рубеже XX-XXI вв// Вестник Традиционной Культуры, вып. 2, М., 2005. СС. 44—53.) |
|||
== См. также == |
|||
* [[Круг Языческой Традиции]] |
|||
* [[язычество]] |
|||
* [[Традиция]] |
|||
* [[мифология]] |
|||
[[Category:Язычество|*]] |
|||
Текущая версия от 10:16, 17 марта 2008
Перенаправление на: