Луна в мифологии: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[отпатрулированная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Нет описания правки
Метки: через визуальный редактор с мобильного устройства из мобильной версии
 
(не показано 29 промежуточных версий 11 участников)
Строка 1: Строка 1:
'''Лунарные мифы''' — мифы о [[Луна|Луне]] и [[Фазы Луны|лунных циклах]]. Связаны с [[астральные мифы|астральными мифами]], прежде всего [[солярные мифы|солярными]]: [[луна]] и [[солнце]] противопоставляются друг другу в рамках системы бинарных оппозиций, свойственной мифологическому сознанию (верх — низ, мужское — женское, живое — мёртвое)<ref name="lunmif">[http://www.mifinarodov.com/l/lunarnyie-mifyi.html Лунарные мифы] // ''[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]'' / Под ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарева]]. — М.: [[Большая российская энциклопедия (издательство)|Большая российская энциклопедия]], 1994</ref>. Так, в [[Древний Китай|древнекитайской]] [[натурфилософия|натурфилософии]] пассивное, тёмное, женственное начало [[инь и ян|инь]] соотносится с Луной, а активное, светлое, мужественное [[инь и ян|ян]] — с Солнцем. Обычно луна связывается с отрицательным началом, но встречаются и исключения: так, в [[Бенин|дагомейской]] мифологии лунная ипостась (Маву) двуединого демиурга Маву-Лиза покровительствует ночи, знанию, радости, а солнечная (Лиза) — дню, силе, работе<ref name="lunmif"/>.
'''Лунарные мифы''' — мифы о [[Луна|Луне]] и [[Фазы Луны|лунных циклах]]. Связаны с [[астральные мифы|астральными мифами]], прежде всего [[солярные мифы|солярными]]: [[луна]] и [[солнце]] противопоставляются друг другу в рамках системы бинарных оппозиций, свойственной мифологическому сознанию (верх — низ, мужское — женское, живое — мёртвое)<ref name="lunmif">[http://www.mifinarodov.com/l/lunarnyie-mifyi.html Лунарные мифы] {{Wayback|url=http://www.mifinarodov.com/l/lunarnyie-mifyi.html |date=20120912062648 }} // ''[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]'' / Под ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарева]]. — М.: [[Большая российская энциклопедия (издательство)|Большая российская энциклопедия]], 1994</ref>. Так, в [[Древний Китай|древнекитайской]] [[натурфилософия|натурфилософии]] пассивное, тёмное, женственное начало [[инь и ян|инь]] соотносится с Луной, а активное, светлое, мужественное [[инь и ян|ян]] — с Солнцем. Обычно луна связывается с отрицательным началом, но встречаются и исключения: так, в [[Дагомейская религия|дагомейской]] мифологии лунная ипостась (Маву) двуединого демиурга Маву-Лиза покровительствует ночи, знанию, радости, а солнечная (Лиза) — дню, силе, работе<ref name="lunmif"/>.


К числу наиболее распространённых мифологических мотивов, связанных с луной, относятся [[Этиологические мифы|этиологические сюжеты]], объясняющие появление самой луны, происхождение лунных циклов, лунных пятен и т. д. В [[индоевропейская мифология|индоевропейских]], [[сибиряки|сибирских]], [[индейцы|индейских]] мифологических системах видное место занимает сюжет о «небесном браке» Луны и Солнца<ref>[http://www.mifinarodov.com/l/lunarnyie-mifyi.html Священный брак]// ''[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]'' / Под ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарева]]. — М.: [[Большая российская энциклопедия (издательство)|Большая российская энциклопедия]], 1994</ref>. Луна при этом может выступать и как женский, и как мужской персонаж (последний вариант преобладает у народов Сибири и, по-видимому, у большинства архаичных племён<ref name="lunmif"/>). Этот миф одновременно выступает как этиологический, объясняющий происхождение лунных фаз: в [[балтийская мифология|балтийской мифологии]] [[Перкунас]] разрубает Месяц мечом за измену Солнцу. В Сибири часто встречается сюжет: Луна (Месяц) спускается на землю, где его хватает злая ведьма — хтоническая богиня (Хоседэм у [[кеты|кетов]], Ылэнтой-котой у [[селькупы|селькупов]]); Солнце приходит ему на помощь и пытается вырвать из рук колдуньи, но та держит его крепко, и в итоге Месяц разрывается пополам<ref name="lunmif"/>. Мотив разрывания или пожирания луны чудовищными существами также очень распространён и объясняет не только лунные фазы, но и лунные затмения.
К числу наиболее распространённых мифологических мотивов, связанных с луной, относятся [[Этиологические мифы|этиологические сюжеты]], объясняющие появление самой луны, происхождение лунных циклов, лунных пятен и т. д. В [[индоевропейская мифология|индоевропейских]], [[сибиряки|сибирских]], [[индейцы|индейских]] мифологических системах видное место занимает сюжет о «небесном браке» Луны и Солнца<ref>[http://www.mifinarodov.com/l/lunarnyie-mifyi.html Священный брак] {{Wayback|url=http://www.mifinarodov.com/l/lunarnyie-mifyi.html |date=20120912062648 }}// ''[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]'' / Под ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарева]]. — М.: [[Большая российская энциклопедия (издательство)|Большая российская энциклопедия]], 1994</ref>. Луна при этом может выступать и как женский, и как мужской персонаж (последний вариант преобладает у народов Сибири и, по-видимому, у большинства архаичных племён<ref name="lunmif"/>). Этот миф одновременно выступает как этиологический, объясняющий происхождение лунных фаз: в [[балтийская мифология|балтийской мифологии]] [[Перкунас]] разрубает Месяц мечом за измену Солнцу. В Сибири часто встречается сюжет: Луна (Месяц) спускается на землю, где его хватает злая ведьма — хтоническая богиня (Хоседэм у [[кеты|кетов]], Ылэнтой-котой у [[селькупы|селькупов]]); Солнце приходит ему на помощь и пытается вырвать из рук колдуньи, но та держит его крепко, и в итоге Месяц разрывается пополам<ref name="lunmif"/>. Мотив разрывания или пожирания луны чудовищными существами также очень распространён и объясняет не только лунные фазы, но и лунные затмения.


Образы «умирающего» и «возрождающегося» месяца связывают луну с мифами о смерти. У многих архаических народов имеется представление о том, что раньше люди умирали и снова возрождались, как луна, но впоследствии почему-то лишились этого дара. У австралийского племени [[аранда (народ)|аранда]] есть миф: в древности жил человек тотема опоссума, который умер и был похоронен, но вскоре вышел из могилы в облике мальчика; он постоянно умирает и оживает на небе<ref>[http://www.mifinarodov.com/s/smert.html Смерть]. // ''[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]'' / Под ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарева]]. — М.: [[Большая российская энциклопедия (издательство)|Большая российская энциклопедия]], 1994</ref>.
Образы «умирающего» и «возрождающегося» месяца связывают луну с мифами о смерти. У многих архаических народов имеется представление о том, что раньше люди умирали и снова возрождались, как луна, но впоследствии почему-то лишились этого дара. У австралийского племени [[аранда (народ)|аранда]] есть миф: в древности жил человек тотема опоссума, который умер и был похоронен, но вскоре вышел из могилы в облике мальчика; он постоянно умирает и оживает на небе<ref>[http://www.mifinarodov.com/s/smert.html Смерть] {{Wayback|url=http://www.mifinarodov.com/s/smert.html |date=20160419231737 }}. // ''[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]'' / Под ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарева]]. — М.: [[Большая российская энциклопедия (издательство)|Большая российская энциклопедия]], 1994</ref>.


У многих народов имеются особые мифы о происхождении пятен на луне. Чаще всего они интерпретируются как «человек на луне», обычно — женщина с коромыслом и вёдрами (у [[нивхи|нивхов]], [[татары|татар]], возможно, у [[скандинавы|скандинавов]], см. статью [[Биль (богиня)|Биль]])<ref name="lunmif"/>. Часто «человек на луне» оказывается там в наказание («дурная женщина» у татар, [[Каин]] в апокрифических сказаниях и т. д.)<ref>[http://www.bibliotekar.ru/mif/168.htm ''Лунарные мифы''] // [[Мифологический словарь]]/ Гл. ред. [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]]. — М.:[[Советская энциклопедия]], 1990. — 672 с.</ref>. В [[Азия|азиатских традициях]] пятна на луне интерпретируются как «[[лунный заяц]]» или «кролик», а у народов [[Южная Америка|Южной Америки]], [[Юго-Восточная Азия|Юго-Восточной Азии]], [[Австралия|Австралии]] и [[Южная Африка|Южной Африки]] они объясняются как раны, грязь или краска на лице Луны<ref>[[Берёзкин, Юрий Евгеньевич|Берёзкин Ю. Е.]]. [http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin15.htm Мифы глубокой древности]</ref>.
У многих народов имеются особые мифы о происхождении пятен на луне. Чаще всего они интерпретируются как «человек на луне», обычно — женщина с коромыслом и вёдрами (у [[нивхи|нивхов]], [[татары|татар]], возможно, у [[скандинавы|скандинавов]], см. статью [[Биль (богиня)|Биль]])<ref name="lunmif"/>. Часто «человек на луне» оказывается там в наказание («дурная женщина» у татар, [[Каин]] в апокрифических сказаниях и т. д.)<ref>[http://www.bibliotekar.ru/mif/168.htm ''Лунарные мифы''] {{Wayback|url=http://www.bibliotekar.ru/mif/168.htm |date=20150923230359 }} // [[Мифологический словарь]]/ Гл. ред. [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]]. — М.:[[Советская энциклопедия]], 1990. — 672 с.</ref>. В [[Азия|азиатских традициях]] пятна на луне интерпретируются как «[[лунный заяц]]» или «кролик», а у народов [[Южная Америка|Южной Америки]], [[Юго-Восточная Азия|Юго-Восточной Азии]], [[Австралия|Австралии]] и [[Южная Африка|Южной Африки]] они объясняются как раны, грязь или краска на лице Луны<ref>[[Берёзкин, Юрий Евгеньевич|Берёзкин Ю. Е.]]. [http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin15.htm Мифы глубокой древности] {{Wayback|url=http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin15.htm |date=20150924094657 }}</ref>.


В развитых мифологиях вместо непосредственного поклонения одушевлённой Луне появляются антропоморфные божества, олицетворяющие её. В [[неоязычество|неоязыческих]] традициях Луна почитается как воплощение [[Триединая богиня|Триединой богини]].
В развитых мифологиях вместо непосредственного поклонения одушевлённой Луне появляются антропоморфные божества, олицетворяющие её. В [[неоязычество|неоязыческих]] традициях Луна почитается как воплощение [[Триединая богиня|Триединой богини]].
Строка 12: Строка 12:
* [[армянская мифология]] — [[Лусин]];
* [[армянская мифология]] — [[Лусин]];
* [[Мифология ацтеков|ацтекская мифология]] — [[Койольшауки]]; [[Мецтли]];
* [[Мифология ацтеков|ацтекская мифология]] — [[Койольшауки]]; [[Мецтли]];
* [[галлы|галльская]] мифология - Кори;
* [[германо-скандинавская мифология]] — [[Мани (мифология)|Мани]];
* [[германо-скандинавская мифология]] — [[Мани (мифология)|Мани]];
* [[Древнегреческая мифология|греческая мифология]] — [[Артемида]]; [[Геката]]; [[Селена]];
* [[Древнегреческая мифология|греческая мифология]] — [[Артемида]]; [[Геката]]; [[Селена]]; Мена;
* [[гуанчи]] — {{iw|Ачугуайо||en|Achuguayo}};
* [[гуанчи]] — {{iw|Ачугуайо||en|Achuguayo}};
* [[Древнеегипетская религия|египетская мифология]] — [[Тот]]; [[Хонсу]]; [[Ях]];
* [[Древнеегипетская религия|египетская мифология]] — [[Тот]]; [[Хонсу]]; [[Ях]];
Строка 21: Строка 22:
* [[карело-финская мифология]] — [[Куу]];
* [[карело-финская мифология]] — [[Куу]];
* [[китайская мифология]] — [[Чанъэ]];
* [[китайская мифология]] — [[Чанъэ]];
* [[Крит]] - [[Бритомартида]]
* [[латышская мифология]] — [[Менес (мифология)|Менес]];
* [[латышская мифология]] — [[Менес (мифология)|Менес]];
* [[литовская мифология]] — [[Менес (мифология)|Менес]];
* [[литовская мифология]] — [[Менес (мифология)|Менес]];
* [[лувийцы|лувийская]] мифология — Арма;
* [[полинезийская мифология]] — [[Хина (мифология)|Хина]];
* [[полинезийская мифология]] — [[Хина (мифология)|Хина]];
* [[римская мифология]] — [[Диана (богиня)|Диана]]; [[Луна (богиня)|Луна]];
* [[римская мифология]] — [[Диана (богиня)|Диана]]; [[Луна (богиня)|Луна]];
* [[саамы]]  — [[Мано]];
* [[Религия Урарту|урартская мифология]] — [[Шеларди]];
* [[Религия Урарту|урартская мифология]] — [[Шеларди]];
* [[финикия|финикийская]] мифология — [[Баал-Хаммон]];
* [[финикия|финикийская]] мифология — [[Баал-Хаммон]];
* [[фригия|фригийская]] мифология - Мен; [[Бендида]];
* [[хатты|хаттская]] мифология — Кашку;
* [[Хурриты|хурритская]] мифология — Кужух;
* [[шумеро-аккадская мифология]] — [[Нанна (лунное божество)|Нанна]]; [[Син (мифология)|Син]];
* [[шумеро-аккадская мифология]] — [[Нанна (лунное божество)|Нанна]]; [[Син (мифология)|Син]];
* [[элам|эламская]] мифология  — Напир;
* [[этрусская мифология]] — [[Артуми]];
* [[этрусская мифология]] —  [[Артуми]];
* [[японская мифология]] — [[Цукиёми]].
* [[японская мифология]] — [[Цукиёми]].


В алфавитном порядке: [[Артемида]]; [[Артуми]]; [[Баал-Хаммон]]; [[Геката]]; [[Диана (богиня)|Диана]]; [[Игалук]]; [[Койольшауки]]; [[Куу]]; [[Луна (богиня)|Луна]]; [[Лусин]]; [[Мама Килья]]; [[Мани (мифология)|Мани]]; [[Менес (мифология)|Менес]]; [[Менуо]]; [[Мецтли]]; [[Нанна (лунное божество)|Нанна]]; [[Селена]]; [[Син (мифология)|Син]]; [[Тот]]; [[Хонсу]]; [[Хина (мифология)|Хина]]; [[Цукиёми]]; [[Чандра]]; [[Чанъэ]]; [[Шеларди]]; [[Ях]].
В алфавитном порядке: Арма; [[Артемида]]; '''Артуми'''; [[Баал-Хаммон]]; [[Геката]]; [[Диана (богиня)|Диана]]; [[Игалук]]; Кашку; [[Койольшауки]]; '''Куу'''; Кужух; [[Луна (богиня)|Луна]]; [[Лусин]]; [[Мама Килья]]; [[Мани (мифология)|Мани]]; Мано; Мен; Мена; '''Менес'''; '''Менуо'''; [[Мецтли]]; [[Син (мифология)|Нанна]]; Напир; [[Селена]]; [[Син (мифология)|Син]]; [[Тот]]; [[Хонсу]]; [[Хина (мифология)|Хина]]; [[Цукиёми]]; [[Чандра]]; [[Чанъэ]]; [[Шеларди]]; [[Ях]].


== См. также ==
== См. также ==
Строка 39: Строка 47:
* [[Полумесяц]] (символ)
* [[Полумесяц]] (символ)
* [[Лунница]]
* [[Лунница]]
* [[Луна в научной фантастике]]


== Примечания ==
== Примечания ==
{{примечания}}
{{примечания}}


== Литература ==
{{Внешние ссылки}}
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия|статья= Лунарные мифы|ссылка= |автор= [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]]|том= 2|страницы= 78—80|ref=Иванов}}
* {{книга |автор= [[Элиаде, Мирча|Элиаде М.]]|часть= Луна и её мистика|ссылка часть= |заглавие= Избранные сочинения. Очерки сравнительного религиоведения|nodot= |оригинал= |язык= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= М.|издательство= Ладомир|год= 1999|том= |страницы= 154—182|столбцы= |страниц= 488|серия= |isbn= 5-86218-346-9|тираж= 2.200|ref= Элиаде}}

{{Мифология}}
{{Луна}}
{{Луна}}
{{Внешние ссылки}}


[[Категория:Мифы]]
[[Категория:Мифология по темам]]
[[Категория:Катастеризмы]]
[[Категория:Катастеризмы]]
[[Категория:Луна в культуре и искусстве]]
[[Категория:Луна в культуре и искусстве]]
[[Категория:Лунный культ]]
[[Категория:Лунный культ]]
[[Категория:Астрономические мифы]]

Текущая версия от 00:14, 23 октября 2023

Лунарные мифы — мифы о Луне и лунных циклах. Связаны с астральными мифами, прежде всего солярными: луна и солнце противопоставляются друг другу в рамках системы бинарных оппозиций, свойственной мифологическому сознанию (верх — низ, мужское — женское, живое — мёртвое)[1]. Так, в древнекитайской натурфилософии пассивное, тёмное, женственное начало инь соотносится с Луной, а активное, светлое, мужественное ян — с Солнцем. Обычно луна связывается с отрицательным началом, но встречаются и исключения: так, в дагомейской мифологии лунная ипостась (Маву) двуединого демиурга Маву-Лиза покровительствует ночи, знанию, радости, а солнечная (Лиза) — дню, силе, работе[1].

К числу наиболее распространённых мифологических мотивов, связанных с луной, относятся этиологические сюжеты, объясняющие появление самой луны, происхождение лунных циклов, лунных пятен и т. д. В индоевропейских, сибирских, индейских мифологических системах видное место занимает сюжет о «небесном браке» Луны и Солнца[2]. Луна при этом может выступать и как женский, и как мужской персонаж (последний вариант преобладает у народов Сибири и, по-видимому, у большинства архаичных племён[1]). Этот миф одновременно выступает как этиологический, объясняющий происхождение лунных фаз: в балтийской мифологии Перкунас разрубает Месяц мечом за измену Солнцу. В Сибири часто встречается сюжет: Луна (Месяц) спускается на землю, где его хватает злая ведьма — хтоническая богиня (Хоседэм у кетов, Ылэнтой-котой у селькупов); Солнце приходит ему на помощь и пытается вырвать из рук колдуньи, но та держит его крепко, и в итоге Месяц разрывается пополам[1]. Мотив разрывания или пожирания луны чудовищными существами также очень распространён и объясняет не только лунные фазы, но и лунные затмения.

Образы «умирающего» и «возрождающегося» месяца связывают луну с мифами о смерти. У многих архаических народов имеется представление о том, что раньше люди умирали и снова возрождались, как луна, но впоследствии почему-то лишились этого дара. У австралийского племени аранда есть миф: в древности жил человек тотема опоссума, который умер и был похоронен, но вскоре вышел из могилы в облике мальчика; он постоянно умирает и оживает на небе[3].

У многих народов имеются особые мифы о происхождении пятен на луне. Чаще всего они интерпретируются как «человек на луне», обычно — женщина с коромыслом и вёдрами (у нивхов, татар, возможно, у скандинавов, см. статью Биль)[1]. Часто «человек на луне» оказывается там в наказание («дурная женщина» у татар, Каин в апокрифических сказаниях и т. д.)[4]. В азиатских традициях пятна на луне интерпретируются как «лунный заяц» или «кролик», а у народов Южной Америки, Юго-Восточной Азии, Австралии и Южной Африки они объясняются как раны, грязь или краска на лице Луны[5].

В развитых мифологиях вместо непосредственного поклонения одушевлённой Луне появляются антропоморфные божества, олицетворяющие её. В неоязыческих традициях Луна почитается как воплощение Триединой богини.

Лунные божества в различных мифологиях:

В алфавитном порядке: Арма; Артемида; Артуми; Баал-Хаммон; Геката; Диана; Игалук; Кашку; Койольшауки; Куу; Кужух; Луна; Лусин; Мама Килья; Мани; Мано; Мен; Мена; Менес; Менуо; Мецтли; Нанна; Напир; Селена; Син; Тот; Хонсу; Хина; Цукиёми; Чандра; Чанъэ; Шеларди; Ях.

Примечания

[править | править код]

Литература

[править | править код]
  • Лунарные мифы / Иванов В. В. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 78—80.
  • Элиаде М. Луна и её мистика // Избранные сочинения. Очерки сравнительного религиоведения. — М.: Ладомир, 1999. — С. 154—182. — 488 с. — 2,200 экз. — ISBN 5-86218-346-9.