Кабинетная мифология: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правка
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
 
(не показана 41 промежуточная версия 15 участников)
Строка 2: Строка 2:
'''Кабине́тная мифоло́гия''' — [[Наука|научная]] фикция, [[научный миф|научные мифы]], не соответствующие реальной традиции представления о [[мифология|мифологии]], сформировавшиеся в результате неверной интерпретации источников или самостоятельного творчества исследователей, включая искажённые или искусственно созданные образы мифологических персонажей, [[божество|божеств]]{{sfn|Топорков|2002|с=212}}{{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}}{{sfn|Денисевич}}. Создавалась в «учёных кабинетах», откуда название{{sfn|Денисевич}}.
'''Кабине́тная мифоло́гия''' — [[Наука|научная]] фикция, [[научный миф|научные мифы]], не соответствующие реальной традиции представления о [[мифология|мифологии]], сформировавшиеся в результате неверной интерпретации источников или самостоятельного творчества исследователей, включая искажённые или искусственно созданные образы мифологических персонажей, [[божество|божеств]]{{sfn|Топорков|2002|с=212}}{{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}}{{sfn|Денисевич}}. Создавалась в «учёных кабинетах», откуда название{{sfn|Денисевич}}.


Существуют различные причины создания псевдобожеств. Распространенными причинами являются незнание исследователем языка или неправильное прочтение традиционного источника, а также ошибочные построения и реконструкции. В самих источниках, часто основанных на более старых текстах и ​​традициях, уже могут иметься ошибки транскрипции, отражающие уровень знаний и личный интерес автора. Значительную роль играют заимстования божеств из другой культуре, которое может мотивироваться как стремлением дискредитировать религию как языческую, так и желанием заполнить имеющиеся пробелы в источниках или обогатить традицию, чтобы предки конкретного народа не воспринимались как «отсталые»<ref>{{нп3|Хольцапфель, Отто|Otto Holzapfel||Otto Holzapfel}}: ''Lexikon der abendländischen Mythologie''. Herder, Freiburg/Basel/Wien 2002, S. 354.</ref>.
Существуют различные причины создания псевдобожеств. Распространенными причинами являются незнание исследователем языка или неправильное прочтение традиционного источника, а также ошибочные построения и реконструкции. В самих источниках, часто основанных на более старых текстах и традициях, уже могут иметься ошибки транскрипции, отражающие уровень знаний и личный интерес автора. Значительную роль играют заимствования божеств из другой культуры, которые могут мотивироваться как стремлением дискредитировать религию как языческую, так и желанием заполнить имеющиеся пробелы в источниках или обогатить традицию, чтобы предки конкретного народа не воспринимались как «отсталые»<ref>{{нп3|Хольцапфель, Отто|Otto Holzapfel||Otto Holzapfel}}: ''Lexikon der abendländischen Mythologie''. Herder, Freiburg/Basel/Wien 2002, S. 354.</ref>.


В работах по [[славянская мифология|славянской мифологии]] кабинетная мифология фигурирует с [[XV век]]а ([[Длугош, Ян|Ян Длугош]]){{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}} и получила широкое распространение с [[XVIII век]]а (школа [[Афанасьев, Александр Николаевич|А. Н. Афанасьева]]){{sfn|Топорков|2002|с=212}}.
В работах по [[славянская мифология|славянской мифологии]] кабинетная мифология фигурирует с [[XV век]]а ([[Длугош, Ян|Ян Длугош]]){{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}} и получила широкое распространение с [[XVIII век]]а (школа [[Афанасьев, Александр Николаевич|А. Н. Афанасьева]]){{sfn|Топорков|2002|с=212}}.

== Формирование ==
Ранее не существовавший в системе верований мифологический персонаж может порождаться языковым знаком или фрагментом текста. Имя такого персонажей может восходит к вербальному знаку одного из двух типов: 1) имя персонажа, которое образовано от узуальных лексических единиц — [[имя нарицательное|нарицательных слов]] (роди́мчик ‘припадок, сопровождающийся судорогами и потерей сознания’ > персонаж Ро́дька) либо [[имя собственное]] (лес Хе́мерово в Архангельской области, топоним > леший Хе́меровский); 2) имя персонажа, имеющее текстовую природу, что включает конструкции, [[синтагма (лингвистика)|синтагмы]], существующие в качестве взаимосвязанного целого только в составе «материнского» текста, а затем «мигрирующие» за его пределы (Лель, И́лия < песенные припевы алё-ле, ай люли). Новый персонаж возникает по воздействием двух стимулов — собственно языкового (наличие имени, которое «находит» себе план содержания) и культурного (семиотически насыщенный контекст: ситуация, которая связана с опасностью, запретом, предзнаменованием, агрессией, магическими практиками). Часто встречается комбинация этих стимулов, по этой причине мифологический номинативный фонд практически гарантированно постоянно обновляется. Творение персонажей, основанное на языковых стимулах, в кабинетной мифологии реализуется теми же механизмами, что и в «простонародной» традиции{{sfn|Березович, Сурикова|2024|с=230}}.


== Германская мифология ==
== Германская мифология ==
[[Файл:Ostara by Johannes Gehrts.jpg|мини|200пкс|''Остара'', {{нп3|Гертс, Йоханнес|Йоханнес Гертс||Johannes Gehrts}}, 1884]]
[[Файл:Ostara by Johannes Gehrts.jpg|мини|200пкс|''Остара'', {{нп3|Гертс, Йоханнес|Йоханнес Гертс||Johannes Gehrts}}, 1884]]
Несколько ложных божеств происходят из исследования мифолога [[Гримм, Якоб|Якоба Гримма]], представленного в его труде «{{нп3|Немецкая мифология (Гримм)|Немецкая мифология||Deutsche Mythologie}}» 1835 года. Это было первое комплексное исследование [[германская мифология|германской мифологии]]. Позже его методы изучения мифологии подверглись критике<ref>Tom Shippey, 'A Revolution Reconsidered: Mythography and Mythology in the Nineteenth Century', in ''The Shadow-Walkers: Jacob Grimm’s Mythology of the Monstrous'', ed. by Tom Shippey, Medieval and Renaissance Texts and Studies, 291/Arizona Studies in the Middle Ages and the Renaissance, 14 (Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2005), pp. 1-28 (pp. 17-18), citing K.-S. Kramer, 'Jacob Grimm und seine «volkskundliche Quellen»: Zur Frage der Zeugniskraft von «Sitte und Sage» für die «Deutsche Mythologie» ', in ''Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme'', ed. by Heinrich Beck, Detlev Ellmers, and Kurt Schier (Berlin: De Gruyter, 1992), pp. 588—607.</ref>.
Несколько ложных божеств происходят из исследования мифолога [[Гримм, Якоб|Якоба Гримма]], представленного в его труде «{{нп3|Немецкая мифология (Гримм)|Немецкая мифология||Deutsche Mythologie}}» 1835 года. Это было первое комплексное исследование [[германская мифология|германской мифологии]]. Позже его методы изучения мифологии подверглись критике<ref>Tom Shippey, 'A Revolution Reconsidered: Mythography and Mythology in the Nineteenth Century', in ''The Shadow-Walkers: Jacob Grimm’s Mythology of the Monstrous'', ed. by Tom Shippey, Medieval and Renaissance Texts and Studies, 291/Arizona Studies in the Middle Ages and the Renaissance, 14 (Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2005), pp. 1-28 (pp. 17-18), citing K.-S. Kramer, 'Jacob Grimm und seine «volkskundliche Quellen»: Zur Frage der Zeugniskraft von «Sitte und Sage» für die «Deutsche Mythologie» ', in ''Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme'', ed. by Heinrich Beck, Detlev Ellmers, and Kurt Schier (Berlin: De Gruyter, 1992), pp. 588—607.</ref>.


[[Нортумбрия|Нортумбрийский]] монах [[Беда Достопочтенный]] (673—735), пытаясь объяснить английское название [[Пасха|Пасхи]] ({{lang-en|Easter}}) (и соответствующего месяца), разительно отличающееся от названий этого праздника в европейских языках, первым высказал предположение о существовании в древней мифологии богини [[Остара|Эостры]] (Eostre). В Германию название Пасхи ({{lang-de|Ostern}}) было принесено вместе с христианством англосаксонскими миссионерами, такими как [[святой Бонифаций]]. В 1835 году Якоб Гримм предположил родство этих названий, но решил эту проблему не в пользу заимствования, а предположил существование древнегерманской языческой богини с индоевропейскими корнями — в рамках национал-романтического конструирования мифологии. Подлинность этой богини ставится под сомнение. Единственным источником о ней является Беда<ref name="Sermon">''Richard Sermon.'' [https://www.academia.edu/19634106 From Easter to Ostara: the Reinvention of a Pagan Goddess?] // Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture. Volume 1, Issue 3, 2008.</ref>.
[[Нортумбрия|Нортумбрийский]] монах [[Беда Достопочтенный]] (673—735), пытаясь объяснить английское название [[Пасха|Пасхи]] ({{lang-en|Easter}}) (и соответствующего месяца), разительно отличающееся от названий этого праздника в европейских языках, первым высказал предположение о существовании в древней мифологии богини [[Остара|Эостры]] (Eostre). В Германию название Пасхи ({{lang-de|Ostern}}) было принесено вместе с христианством англосаксонскими миссионерами, такими как [[святой Бонифаций]]. В 1835 году Якоб Гримм предположил родство этих названий, но решил эту проблему не в пользу заимствования, а предположил существование древнегерманской языческой богини с индоевропейскими корнями — в рамках национал-романтического конструирования мифологии. Подлинность этой богини ставится под сомнение. Единственным источником о ней является Беда<ref name="Sermon">''Richard Sermon.'' [https://www.academia.edu/19634106 From Easter to Ostara: the Reinvention of a Pagan Goddess?] // Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture. Volume 1, Issue 3, 2008.</ref>.


Ряд других божеств являются результатом неправильного прочтения и неправильного толкования древних и средневековых источников, например, [[Герта (имя)|Герта]], появившаяся в Германии в XVII веке, вероятно, в результате неверно толкования имени германского божества [[Нерта|Нертуса]] в ходе популяризации [[Германия (Тацит)|Германии]] [[Тацит]]а<ref>[[Зимек, Рудольф|Rudolf Simek]]: ''Lexikon der germanischen Mythologie'' (= ''{{нп3|Карманное издание Крёнера|Kröners Taschenausgabe|de|Kröners Taschenausgabe}}.'' Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X.</ref>.
Ряд других божеств являются результатом неправильного прочтения и неправильного толкования древних и средневековых источников, например, [[Герта (имя)|Герта]], появившаяся в Германии в XVII веке, вероятно, в результате неверно толкования имени германского божества [[Нерта|Нертуса]] в ходе популяризации [[Германия (Тацит)|Германии]] [[Тацит]]а<ref>[[Зимек, Рудольф|Rudolf Simek]]: ''Lexikon der germanischen Mythologie'' (= ''{{нп3|Карманное издание Крёнера|Kröners Taschenausgabe|de|Kröners Taschenausgabe}}.'' Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X.</ref>.


== Балтийская мифология ==
== Балтийская мифология ==
Большое число псевдобожеств появляется в трактатах о дохристианской религии [[пруссы|пруссов]], [[латыши|латышей]] и [[литовцы|литовцев]], многие из которых образованы от христианских святых, например, [[Маря|Мара]] от [[Дева Мария|Девы Марии]] или Тенис от святого Антония. Так, в XVI веке польский историк [[Ласицкий, Ян|Ян Ласицкий]] перечислил 78 богов и духов, но только восемь из них сегодня считаются реально существовавшими в традиционной культуре. В совокупности с идеями [[национальный романтизм|национального романтизма]] образы псевдобогов до настоящего времени оказывают влияние не только на народное воображение, но и на качественные научные труды<ref>Jonas Balys und {{нп3|Биезайс, Харальдс|Haralds Biezais||Haralds Biezais}}: ''Baltische Mythologie.'' In: ''Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa.'' Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, S. 373—454.</ref>.
Большое число псевдобожеств появляется в трактатах о дохристианской религии [[пруссы|пруссов]], [[латыши|латышей]] и [[литовцы|литовцев]], многие из которых образованы от христианских святых, например, [[Маря|Мара]] от [[Дева Мария|Девы Марии]] или Тенис от святого Антония. Так, в XVI веке польский историк [[Ласицкий, Ян|Ян Ласицкий]] перечислил 78 богов и духов, но только восемь из них сегодня считаются реально существовавшими в традиционной культуре. В совокупности с идеями [[национальный романтизм|национального романтизма]] образы псевдобогов до настоящего времени оказывают влияние не только на народное воображение, но и на качественные научные труды<ref>Jonas Balys und {{нп3|Биезайс, Харальдс|Haralds Biezais||Haralds Biezais}}: ''Baltische Mythologie.'' In: ''Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa.'' Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, S. 373—454.</ref>.


== Иллирийская мифология ==
== Иллирийская мифология ==
Длительное время в научной литературе обсуждалась [[иллирийцы|иллирийская]] богиня ''Oethe'' (᾿Οήθη), пока не удалось доказать, что надписи на якобы древних перстнях с именем этой богини, датируются XI веком и на отражают искажённую христианскую формулу спасения<ref>Maximilian Lambertz: ''Die Mythologie der Albaner.'' In: ''Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa.'' Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, S.&nbsp;455–510.</ref>.
Длительное время в научной литературе обсуждалась [[иллирийцы|иллирийская]] богиня ''Oethe'' (᾿Οήθη), пока не удалось доказать, что надписи на якобы древних перстнях с именем этой богини, датируются XI веком и отражают искажённую христианскую формулу спасения<ref>Maximilian Lambertz: ''Die Mythologie der Albaner.'' In: ''Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa.'' Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, S. 455—510.</ref>.


== Славянская мифология ==
== Славянская мифология ==
Строка 25: Строка 28:
Термин ''кабинетная мифология'' употребляется [[история|историками]], [[фольклорист]]ами, [[лингвист]]ами и [[этнограф]]ами{{sfn|Топорков|2002|с=212}}{{sfn|Данилевский|1998|с=194, 203}}{{sfn|Виноградова|2000|с=7—15}}{{sfn|Клейн|2004|с=194}}{{sfn|Токарев|2005|с=200—202}}.
Термин ''кабинетная мифология'' употребляется [[история|историками]], [[фольклорист]]ами, [[лингвист]]ами и [[этнограф]]ами{{sfn|Топорков|2002|с=212}}{{sfn|Данилевский|1998|с=194, 203}}{{sfn|Виноградова|2000|с=7—15}}{{sfn|Клейн|2004|с=194}}{{sfn|Токарев|2005|с=200—202}}.


Славянская традиция не содержит мифологических текстов в собственном смысле слова, подобных существовавшим, к примеру, в рамках [[древнегреческая мифология|древнегреческой мифологии]]. Единая праславянская [[высшая мифология]], пантеон богов, не может быть реконструирована: пантеон князя Владимира Святославича отличался от поморского, тогда как пантеон южных славян вовсе не прослеживается. Сведения о верховных божествах в славянской народной традиции не сохранились, тогда как [[низшая мифология]] (представления о чертях, водяных, домовых, русалках, духах растений и животных, демонах болезней и др.) демонстрирует единство и большую устойчивость{{sfn|Славянская мифология. Энциклопедический словарь|2002}}.
Славянская традиция не содержит мифологических текстов в собственном смысле слова, подобных существовавшим, к примеру, в рамках [[древнегреческая мифология|древнегреческой мифологии]]. Единая праславянская [[высшая мифология]], пантеон богов, не может быть реконструирована: пантеон князя [[Владимир Святославич|Владимира Святославича]] отличался от поморского, тогда как пантеон южных славян вовсе не прослеживается. Сведения о верховных божествах в славянской народной традиции не сохранились, тогда как [[низшая мифология]] (представления о чертях, водяных, домовых, [[русалка]]х, духах растений и животных, демонах болезней и др.) демонстрирует единство и большую устойчивость{{sfn|Славянская мифология. Энциклопедический словарь|2002|с=7}}.


[[Файл:Saxonia Museum für saechsische Vaterlandskunde I 44.jpg|мини|280пкс|Божества западнославянской мифологии. Эдвард Соммер, Музей саксонского патриотизма, 1835]]
Существует тенденция строить славянскую кабинетную мифологию по [[античная мифология|античным]] образцам{{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}}{{sfn|Денисевич}}{{sfn|Топорков|2002|с=212}}. Могла определяться стремлением воссоздать славянскую мифологию, которая лишь фрагментарно отражена в сохранившихся источниках{{sfn|Топорков|2002|с=212}}, или «поднять» славянскую мифологию до уровня классических мифологий древности, что побуждало романтически настроенных исследователей конструировать образы славянских богов, имена которых извлекались таких из таких источников, как фольклорные нарративы, песенные припевы и др. или изобретая их{{sfn|Славянская мифология. Энциклопедический словарь|2002}}. На создание кабинетной мифологии влияли также несовершенство приёмов донаучного и научного исследования и большое число вторичных и [[фальсификация исторических источников|сфальсифицированных источников]]{{sfn|Топорков|2002|с=212}}.
Существует тенденция строить славянскую кабинетную мифологию по [[античная мифология|античным]] образцам{{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}}{{sfn|Денисевич}}{{sfn|Топорков|2002|с=212}}. Кабинетная мифология могла определяться стремлением воссоздать славянскую мифологию, которая лишь фрагментарно отражена в сохранившихся источниках{{sfn|Топорков|2002|с=212}}, или «поднять» славянскую мифологию до уровня классических мифологий древности, что побуждало романтически настроенных исследователей конструировать образы славянских богов, имена которых извлекались из таких источников, как фольклорные [[нарратив]]ы, песенные припевы и др. или изобретая их{{sfn|Славянская мифология. Энциклопедический словарь|2002|с=7}}. На создание кабинетной мифологии влияли также несовершенство приёмов донаучного и научного исследования и большое число вторичных и [[фальсификация исторических источников|сфальсифицированных источников]]{{sfn|Топорков|2002|с=212}}.


Основу кабинетной мифологии составляет представление о славянском язычестве как о пантеоне «личных» богов, которые осмысляются либо в антропоморфных образах, либо в образах идолов{{sfn|Топорков|2002|с=212}}.
Основу кабинетной мифологии составляет представление о славянском язычестве как о пантеоне «личных» богов, которые осмысляются либо в антропоморфных образах, либо в образах [[идолы у славян|идолов]]{{sfn|Топорков|2002|с=212}}.


Кабинетная мифология включает, наряду с достоверно установленными богами славянского язычества, также мифических персонажей, божественный статус которых сомнителен, а в некоторых случаях они вовсе не были известны язычникам, например, [[Белобог]], [[Вазила]], [[Весна]], [[Горыня, Дубыня и Усыня|Горыня]], [[Жыж]], [[Жыцень]], Зирка, [[Зюзя]], [[Коляда]], [[Кострома (мифология)|Кострома]], [[Купала]] (или Купало), [[Курент]], [[Лада (мифология)|Лада]] или Ладо, [[Лето]], [[Леля]], [[Лель]], [[Масленица]], [[Овсень]], [[Полель]], [[Позвизд|Похвист]], [[Цеця]], [[Чур]], [[Ярила]] (или Ярило){{sfn|Славянская мифология. Энциклопедический словарь|2002}}{{sfn|Левкиевская|2002|с=311—351}}{{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}}.
Кабинетная мифология включает, наряду с достоверно установленными богами славянского язычества, также мифических персонажей, божественный статус которых сомнителен, а в некоторых случаях они вовсе не были известны язычникам, например, [[Белобог]], [[Вазила]], [[Весна]], [[Горыня, Дубыня и Усыня|Горыня]], [[Жыж]], [[Жыцень]], Зирка, [[Зюзя]], [[Коляда]], [[Кострома (мифология)|Кострома]], [[Купала]] или Купало, [[Курент]], [[Лада (мифология)|Лада]] или Ладо, [[Лето]], [[Леля]], [[Лель]], [[Масленица]], [[Овсень]], [[Полель]], [[Позвизд|Похвист]], [[Цеця]], [[Чур]], [[Ярила]] или Ярило{{sfn|Славянская мифология. Энциклопедический словарь|2002|с=7}}{{sfn|Левкиевская|2002|с=311—351}}{{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}}.


Среди сомнительных божеств, мифологических персонажей, именуемых богами в поздних, вторичных и целом не надежных источниках, своего рода мифологических [[гапакс]]ах, некоторые оказывались плодами кабинетной мифологии, тогда как другие с течением времени получали «реабилитацию»{{sfn|Топоров|1995|с=206}}.
⚫
Кабинетная мифология относит к языческим божествам названия сезонов — Лето, Весна — и календарных праздников — [[Купала]], [[Коляда]], [[Масленица]], названия которых могли осмысляться в качестве имён собственных в календарных песнях и закрепляться за такими предметами, как [[чучело обрядовое|обрядовые антропоморфные чучела]]. В целом названия чучел и [[Кукла (игрушка)|кукол]], такие как [[Кострома (мифология)|Кострома]], [[Марена (мифология)|Морена]], тоже нередко рассматриваются приверженцами кабинетной мифологии в качестве имён языческих богов. Имена ряда кабинетных персонажей, включая такие, как [[Лада (мифология)|Лада]] или Ладо, [[Лель]], [[Полель]] были образованы в результате ошибочной интерпретации полубессмысленных припевов обрядовых песен. Божественный (теоморфный) характер приписывается и персонажам [[Русская народная сказка|русских сказок]] — [[Баба Яга]], [[Горыня, Дубыня и Усыня|Горыня]], что наблюдается уже в «Славянской и российской мифологии» [[Кайсаров, Андрей Сергеевич|Андрея Кайсарова]] изданной в 1804 году{{sfn|Топорков|2002|с=212}}.

⚫
Кабинетная мифология относит к языческим божествам названия сезонов — Лето, Весна — и календарных праздников — [[Купала]], [[Коляда]], [[Масленица]], которые могли осмысляться в качестве имён собственных в календарных песнях и закрепляться за такими предметами, как [[чучело обрядовое|обрядовые антропоморфные чучела]]. В целом названия чучел и [[Кукла (игрушка)|кукол]], такие как [[Кострома (мифология)|Кострома]], [[Марена (мифология)|Морена]], тоже нередко рассматриваются приверженцами кабинетной мифологии в качестве имён языческих богов. Имена ряда кабинетных персонажей, включая такие, как [[Лада (мифология)|Лада]] или Ладо, [[Лель]], [[Полель]] были образованы в результате ошибочной интерпретации полубессмысленных припевов обрядовых песен. Божественный (теоморфный) характер приписывается и персонажам [[Русская народная сказка|русских сказок]] — [[Баба Яга]], [[Горыня, Дубыня и Усыня|Горыня]], что наблюдается уже в «Славянской и российской мифологии» [[Кайсаров, Андрей Сергеевич|Андрея Кайсарова]] изданной в 1804 году{{sfn|Топорков|2002|с=212}}.


=== История ===
=== История ===
Многочисленные попытки выстраивания славянской мифологии на основе античной модели предпринимались с периода [[Ян Длугош|Яна Длугоша]], написавшего «[[Хроника Длугоша|Historia Polonica]]»{{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}}. Хроника Длугоша третьей четверти XV века является единственным источником сведений о польских богах. В ней перечислено несколько [[теофорные имена|теофорных имён]], сопровождаемых соответствиями в [[Римская мифология|римской мифологии]]: [[Йеша|Yesza]] — [[Юпитер (мифология)|Юпитер]], [[Лада (мифология)|Lyada]] — [[Марс (мифология)|Марс]], [[Дидилия|Dzydzilelya]] — [[Венера (мифология)|Венера]], Nya — [[Плутон (мифология)|Плутон]], [[Девана|Dzewana]] — [[Диана (богиня)|Диана]], [[Марена (мифология)|Marzyana]] — [[Церера (мифология)|Церера]], Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), [[Жива|Zywye]] — Жизнь (Vita). [[Брюкнер, Александр|Александр Брюкнер]] указал, что многое в списке Длугоша является творением хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии. Так, имена Lyada и Dzydzilelya восходят к песенным рефренам, другие имена принадлежат персонажам низших мифологических уровней, третьи созданы стремлением найти соответствие римскому божеству. Однако несмотря на многие неточности и вымысел, предполагается, что список Длугоша всё же отражает славянскую мифологию. Это относится к именам Nya ([[Когнаты (лингвистика)|когнат]] русского ''[[Заложные покойники|навь]]'', «смерть»), Dzewana (ср. польск. ''dziewa'', «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. Именам Pogoda и Zywye не приведены римские мифологические соответствия. Ряд этих персонажей имеет соответствия за пределами польской традиции{{sfn|Иванов, Топоров. Славянская мифология|1988|с=}}.
Многочисленные попытки выстраивания славянской мифологии на основе античной модели предпринимались с периода [[Ян Длугош|Яна Длугоша]], написавшего «[[Хроника Длугоша|Historia Polonica]]» (XV век){{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}}.


Пример кабинетной мифологии имеется в [[Густынская летопись|Густынской летописи]] XVII века,
Пример кабинетной мифологии имеется в [[Густынская летопись|Густынской летописи]] XVII века,


{{начало цитаты}}Сего [[Лада (мифология)|Ладона]], беса, по некаких странах, и доныне на крестинах и на брацех величают, поюще своя некия песни, и руками о руки или о стол плещущи, Ладо, Ладо, и приплетающе песни своя, многажды поминают{{sfn|Топорков|2002|с=212}}.{{конец цитаты}}
{{начало цитаты}}Сего [[Лада (мифология)|Ладона]], беса, по некаких странах, и доныне на крестинах и на брацех величают, поюще своя некия песни, и руками о руки или о стол плещущи, Ладо, Ладо, и приплетающе песни своя, многажды поминают{{sfn|Топорков|2002|с=212}}.{{конец цитаты}}


В том же направлении в XVIII веке работали [[Ломоносов, Михаил Васильевич|Михаил Ломоносов]] и [[Татищев, Василий Никитич|Василий Татищев]]{{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}}. В этот период российские историки и литераторы стали воспринимать себя в качестве равноправных участников европейской истории, и у них возникло стремление переписать российскую историю по европейскому образцу. Молодой империи требовалась собственная [[античность]], включая легендарных правителей, эпос и мифологический пантеон. Казалось важным показать существование сонма и иерархии богов, устойчивых мифов о деяниях и родственных связях этих мифологических персонажей. Эти сведения собирались по крупицам, но они были фрагментарными, и для создания целостной картины историки домысливали материалы{{sfn|Денисевич}}. В 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик [[Глинка, Григорий Андреевич|Григорий Глинка]] писал:
В том же направлении в XVIII веке работали [[Ломоносов, Михаил Васильевич|Михаил Ломоносов]] и [[Татищев, Василий Никитич|Василий Татищев]]{{sfn|Данилевский|1998|loc=Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси}}. В этот период российские историки и литераторы стали воспринимать себя в качестве равноправных участников европейской истории, и у них возникло стремление переписать российскую историю по европейскому образцу. Молодой империи требовалась собственная [[античность]], включая легендарных правителей, эпос и мифологический пантеон. Казалось важным показать существование сонма и иерархии богов, устойчивых мифов о деяниях и родственных связях этих мифологических персонажей. Эти сведения собирались по крупицам, но они были фрагментарными, и для создания целостной картины историки домысливали материалы{{sfn|Денисевич}}. В 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик [[Глинка, Григорий Андреевич|Григорий Глинка]] писал:


{{начало цитаты}}И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?{{sfn|Денисевич}}{{конец цитаты}}
{{начало цитаты}}И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?{{sfn|Денисевич}}{{конец цитаты}}


Филолог [[Лотман, Юрий Михайлович|Ю. М. Лотман]] писал, что многие писатели и историки XVIII века, включая [[Ломоносов, Михаил Васильевич|Михаила Ломоносова]], больше доверяли в действительности поздним источникам, наподобие поздних редакций [[Хронограф (книга)|Хронографа]], поскольку свидетельства, сообщаемые «[[Повесть временных лет|Повестью временных лет]]», казались им слишком лапидарными, скупыми, лишёнными романического содержания. Эти свидетельства почти не касались тем, которые интересовали читателя конца XVIII века в наибольшей мере, — дохристианского, докняжеского периода, и предоставляли слишком мало подробностей. К поздним источникам привлекала также свойственная им сказочная фантастичность, которая по представлениям XVIII века была признаком старины. Так, более фантастичные, чем сведения, сообщаемые «Повестью временных лет», статьи Хронографа воспринимались как более древние{{sfn|Лотман|1962|с=401—402}}.
⚫
Первыми работами, посвящёнными российскому и славянскому язычеству, стали труды писателей и историков-публицистов. В 1767 году [[Чулков, Михаил Дмитриевич|Михаил Чулков]] издал «Краткий мифологический лексикон». В 1768 году вышло «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и снабденного примечаниями» [[Попов, Михаил Иванович (литератор)|Михаила Попова]]. В 1804 году [[Глинка, Григорий Андреевич|Григорий Глинка]] выпустил «Древнюю религию славян». В том же году филологом и сторонником отмены крепостного права [[Кайсаров, Андрей Сергеевич|Андреем Кайсаровым]] была издана «Славянская и российская мифология». Эти издания представляют собой словари, которые в алфавитном порядке систематизировали все материалы о языческих божествах, известные из трудов Татищева и Ломоносова, ряда [[русские летописи|русских летописей]], латинских хронистов и византийских географов, а также фольклора того времени. [[Баба-яга]] изображалась «адской богиней», которая требовала кровавых жертвоприношений для своих внучек. [[Домовые]] и [[лешие]] представлены в качестве «мечтательных полубогов». Одним рядом были даны божества западных славян, известные из средневековых письменных памятников, киевские идолы, масленичные чучела, [[Боян]] из «[[Слово о полку Игореве|Слова о полку Игореве]]», [[волхвы|волхв]] из сомнительной [[Иоакимовская летопись|Иоакимовской летописи]] и большое число ошибок историков. Эта совокупность персонажей получила отражение в литературе и идеологии и присутствует в массовой культуре до настоящего времени{{sfn|Денисевич}}. Кайсарова{{sfn|Топорков|2002|с=212}}


⚫
Первыми работами, посвящёнными российскому и славянскому язычеству, стали труды писателей и историков-публицистов. В 1767 году [[Чулков, Михаил Дмитриевич|Михаил Чулков]] издал «Краткий мифологический лексикон». В 1768 году вышло «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и снабденного примечаниями» [[Попов, Михаил Иванович (литератор)|Михаила Попова]]. В 1804 году [[Глинка, Григорий Андреевич|Григорий Глинка]] выпустил «Древнюю религию славян». В том же году филологом и сторонником отмены крепостного права [[Кайсаров, Андрей Сергеевич|Андреем Кайсаровым]] была издана «Славянская и российская мифология». Эти издания представляют собой словари, которые в алфавитном порядке систематизировали все материалы о языческих божествах, известные из трудов Татищева и Ломоносова, ряда [[русские летописи|русских летописей]], латинских хронистов и византийских географов, а также фольклора того времени. [[Баба-яга]] изображалась «адской богиней», которая требовала кровавых жертвоприношений для своих внучек. [[Домовые]] и [[лешие]] представлены в качестве «мечтательных полубогов». Одним рядом были даны божества западных славян, известные из средневековых письменных памятников, киевские идолы, масленичные чучела, [[Боян]] из «[[Слово о полку Игореве|Слова о полку Игореве]]», [[волхвы|волхв]] из сомнительной [[Иоакимовская летопись|Иоакимовской летописи]] и большое число ошибок историков. Эта совокупность персонажей получила отражение в литературе и идеологии и присутствует в массовой культуре до настоящего времени{{sfn|Денисевич}}. Кайсарова{{sfn|Топорков|2002|с=212}}
⚫
Автор изданных в середине XIX века «Белорусских народных преданий» (1846) [[Шпилевский, Павел Михайлович|Павел Шпилевский (Древлянский)]], приняв за эталон мифологию разных народов (древнерусскую, литовскую, польскую и [[белорусская мифлогия|белорусскую]]), попытался утвердить «полноценность» белорусского этноса, создавая [[пантеон]] мифологических персонажей и божеств{{sfn|Левкиевская|2002|с=311—351}}. Статья Древлянского описывает десятки белорусских «богов»{{sfn|Топорков|2002|с=212}}. Согласно [[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Е. Е. Левкиевской]], Древлянский «сконструировал» названия для некоторых персонажей по ассоциации с реальными словами: [[Ваструха]] — острый, [[Вазила]] — возить, [[Жыцень]] — жито, [[Бордзя]] — борзый, [[Яркун]] — ярый, [[Гарцуки]] — гарцевать, [[Любмел]] — любить{{sfn|Левкиевская|2002|с=311—351}}{{sfn|Фадеева|2010|с=109—112}}. Описания «богов» содержат большое число фантастических деталей и не принимаются большинством исследователей. Однако на материале Древлянского в значительной мере основываются [[Афанасьев, Александр Николаевич|А. Н. Афанасьев]] и ряд последующих авторов, пишущих о таких персонажах как Ярило, Чур, Вазила, Жыж, Жыцень, Зюзя, Цеця и др.{{sfn|Топорков|2002|с=212}}

⚫
Автор изданных в середине XIX века «Белорусских народных преданий» (1846) [[Шпилевский, Павел Михайлович|Павел Шпилевский (Древлянский)]], приняв за эталон мифологию разных народов (древнерусскую, литовскую, польскую и [[белорусская мифология|белорусскую]]), попытался утвердить «полноценность» белорусского этноса, создавая [[пантеон]] мифологических персонажей и божеств{{sfn|Левкиевская|2002|с=311—351}}. Статья Древлянского описывает десятки белорусских «богов»{{sfn|Топорков|2002|с=212}}. Согласно [[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Е. Е. Левкиевской]], Древлянский «сконструировал» названия для некоторых персонажей по ассоциации с реальными словами: [[Ваструха]] — острый, [[Вазила]] — возить, [[Жыцень]] — жито, [[Бордзя]] — борзый, [[Яркун]] — ярый, [[Гарцуки]] — гарцевать, [[Любмел]] — любить{{sfn|Левкиевская|2002|с=311—351}}{{sfn|Фадеева|2010|с=109—112}}. Описания «богов» содержат большое число фантастических деталей и не принимаются большинством исследователей. Однако на материале Древлянского в значительной мере основываются [[Афанасьев, Александр Николаевич|А. Н. Афанасьев]] и ряд последующих авторов, пишущих о таких персонажах как Ярило, Чур, Вазила, Жыж, Жыцень, Зюзя, Цеця и др.{{sfn|Топорков|2002|с=212}}


Наиболее последовательно славянская кабинетная мифология выражена в книге [[Афанасьев, Александр Николаевич|А. Н. Афанасьева]] «[[Поэтические воззрения славян на природу]]» (1865—1869). В один ряд с подлинными богами Афанасьев ставил таких, отнесение которых к богам, а в ряде случаев и само наличие которых в традиции сомнительно: Белобог, Вазила, Весна, Горыня, Жыж, Жыцень, Зирка, Зюзя, Купала или Купало, Лада или Ладо, Лето, Леля, Масленица, Овсень, Цеця, Чур, Ярила или Ярило{{sfn|Топорков|2002|с=212}}.
Наиболее последовательно славянская кабинетная мифология выражена в книге [[Афанасьев, Александр Николаевич|А. Н. Афанасьева]] «[[Поэтические воззрения славян на природу]]» (1865—1869). В один ряд с подлинными богами Афанасьев ставил таких, отнесение которых к богам, а в ряде случаев и само наличие которых в традиции сомнительно: Белобог, Вазила, Весна, Горыня, Жыж, Жыцень, Зирка, Зюзя, Купала или Купало, Лада или Ладо, Лето, Леля, Масленица, Овсень, Цеця, Чур, Ярила или Ярило{{sfn|Топорков|2002|с=212}}.


[[Файл:Makosh Kaluga.jpg|мини|280пкс|Узор с калужской вышивки, по мнению [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбакова]], изображающий богиню [[Макошь]]{{sfn|Рыбаков|1994|с=513}}]]
[[Файл:Makosh Kaluga.jpg|мини|280пкс|Узор с калужской вышивки, по мнению [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбакова]], изображающий богиню [[Макошь]]{{sfn|Рыбаков|1994|с=513}}]]
В 1960-е годы историк [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] начал публиковать свою концепцию [[славянское язычество|славянского язычества]], окончательно изложив её в двух монументальных томах — «Язычество древних славян» (1981) и «Язычество Древней Руси» (1987){{sfn|Клейн|2004|с=68}}, — где сделал попытку реконструкции и систематизации славянских языческих верований и ритуалов как в древнейшую эпоху, так и во времена Киевской Руси{{sfn|Шнирельман|2015|loc=том 1|с=191—194}}. В рамках реконструкции славянского пантеона, предложенной Рыбаковым в 1970—1990-х годах и поддержанной его последователями, главным славянским божеством считается [[Род (божество)|Род]], рассматриваемый как создатель всего живого и сущего{{sfn|Кутарев|2013б|c=21—24}}. Рыбаков считал Рода также богом плодородия, а [[рожаницы|рожаниц]] — славянским аналогом греческих [[мойры|мойр]]{{sfn|Кутарев|2013|c=170—177}}. Согласно Рыбакову, ряд русских фольклорных сюжетов восходит корнями к началу раннего [[железный век|железного века]] и, таким образом, по своей древности не уступает [[древнегреческая мифология|древнегреческой мифологии]]{{sfn|Шнирельман|2015|loc=том 1|с=191—194}}.
В 1960-е годы историк [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] начал публиковать свою концепцию [[славянское язычество|славянского язычества]], окончательно изложив её в двух монументальных томах — «Язычество древних славян» (1981) и «Язычество Древней Руси» (1987){{sfn|Клейн|2004|с=68}}, — где сделал попытку реконструкции и систематизации славянских языческих верований и ритуалов как в древнейшую эпоху, так и во времена Киевской Руси{{sfn|Шнирельман|2015|loc=том 1|с=191—194}}. В рамках реконструкции славянского пантеона, предложенной Рыбаковым в 1970—1990-х годах и поддержанной его последователями, главным славянским божеством считается [[Род (божество)|Род]], рассматриваемый как [[демиург]], создатель всего живого и сущего{{sfn|Кутарев|2013б|c=21—24}}{{sfn|Петрухин|2014|с=256}}. Рыбаков считал Рода также богом плодородия, а [[рожаницы|рожаниц]] — славянским аналогом греческих [[мойры|мойр]]{{sfn|Кутарев|2013|c=170—177}}. Согласно Рыбакову, ряд русских фольклорных сюжетов восходит корнями к началу раннего [[железный век|железного века]] и, таким образом, по своей древности не уступает [[древнегреческая мифология|древнегреческой мифологии]]{{sfn|Шнирельман|2015|loc=том 1|с=191—194}}.


Реконструкции Рыбакова вызывают критику за фантастические спекуляции и отсутствие единой методологии{{sfn|Heretz|2008|p=18}}. По мнению историка [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейна]], методика Рыбакова в рамках его реконструкций славянской мифологии находится на уровне авторов начала XIX века{{sfn|Клейн|2004|с=130}}. Рыбаков находил многочисленные сходства между славянскими и скифскими фольклорными сюжетами, с чем не соглашались другие специалисты{{sfn|Шнирельман|2015|loc=том 1|с=193}}. Вопреки взглядам Рыбакова, большинство современных исследователей считают [[Род (бог славян)|Рода]] не верховным божеством, а второстепенной фигурой восточнославянского пантеона — духом-покровителем потомков и дома{{sfn|Кутарев|2013б|c=21—24}}, [[Род (этнология)|рода]] и судьбы{{sfn|Кутарев|2013|c=170—177}}.
Реконструкции Рыбакова вызывают критику за фантастические спекуляции и отсутствие единой методологии{{sfn|Heretz|2008|p=18}}. По мнению историка [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейна]], методика Рыбакова в рамках его реконструкций славянской мифологии находится на уровне авторов начала XIX века{{sfn|Клейн|2004|с=130}}. Рыбаков находил многочисленные сходства между славянскими и скифскими фольклорными сюжетами, с чем не соглашались другие специалисты{{sfn|Шнирельман|2015|loc=том 1|с=193}}. Вопреки взглядам Рыбакова, большинство современных исследователей считают [[Род (бог славян)|Рода]] не верховным божеством, а второстепенной фигурой восточнославянского пантеона — духом-покровителем потомков и дома{{sfn|Кутарев|2013б|c=21—24}}, [[Род (этнология)|рода]] и судьбы{{sfn|Кутарев|2013|c=170—177}}.


Современные авторы продолжают публиковать сочинения, содержащие кабинетные мифы{{sfn|Зубов|1995|с=46—48}}.
Современные авторы продолжают публиковать сочинения, содержащие кабинетные мифы{{sfn|Зубов|1995|с=46—48}}.
Строка 62: Строка 70:
* [[Фейклор]]
* [[Фейклор]]
* [[Славянское язычество в культуре Нового и Новейшего времени]]
* [[Славянское язычество в культуре Нового и Новейшего времени]]
* [[Прилвицкие идолы]]


== Примечания ==
== Примечания ==
Строка 68: Строка 77:
== Литература ==
== Литература ==
{{refbegin|2}}
{{refbegin|2}}
* {{книга|заглавие=А. Н. Афанасьев. «Поэтические воззрения славян на природу». Справочно-библиографические материалы|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|год=2000|isbn=5-85759-108-2|ответственный=Ред.: [[Агапкина, Татьяна Алексеевна|Т. А. Агапкина]], [[Петрухин, Владимир Яковлевич|В. Я. Петрухин]], [[Топорков, Андрей Львович|А. Л. Топорков]]}}
* {{Статья|ссылка=https://steps.ranepa.ru/files/2259/ae343d076f5514ec3557eb15abaa43ca|автор={{comment|Березович Е. Л.|Березович Елена Львовна, доктор филологических наук, чл.-кор. РАН заведующая кафедрой русского языка, общего языкознания и речевой коммуникации, филологический факультет, Уральский федеральный университет им. первого Президента России Б. Н. Ельцина}}, {{comment|Сурикова О. Д.|Сурикова Олеся Дмитриевна, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник, топонимическая лаборатория, кафедра русского языка, общего языкознания и речевой коммуникации, филологический факультет, Уральский федеральный университет им. первого Президента России Б. Н. Ельцина}} |заглавие=Deus ex nomine: еще раз о языковом мифе и наивной религии|год=2024|издание=Шаги / Steps|том=10|номер=3|страницы=230—265 |ref=Березович, Сурикова}}
* {{статья|автор={{comment|Бесков А. А.|Бесков Андрей Анатольевич, кандидат философских наук, научный сотрудник, заведующий научно-исследовательской лабораторией «Трансформация духовной культуры в современном мире» Нижегородского государственного педагогического университета имени Кузьмы Минина}}|заглавие=Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья первая)|издание=Colloquium heptaplomeres|тип=научный альманах|год=2015|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/reministsentsii-vostochnoslavyanskogo-yazychestva-v-sovremennoy-rossiyskoy-kulture-statya-pervaya|номер=2|страницы=6—18|ref=Бесков}}
* {{статья|автор={{comment|Бесков А. А.|Бесков Андрей Анатольевич, кандидат философских наук, научный сотрудник, заведующий научно-исследовательской лабораторией «Трансформация духовной культуры в современном мире» Нижегородского государственного педагогического университета имени Кузьмы Минина}} |заглавие=Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья вторая)|издание=Colloquium heptaplomeres|тип=научный альманах|год=2016|номер=3|страницы=6—24|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/reministsentsii-vostochnoslavyanskogo-yazychestva-v-sovremennoy-rossiyskoy-kulture-statya-vtoraya|issn=2312-1696|ref=Бесков}}
* {{статья|автор={{comment|Бесков А. А.|Бесков Андрей Анатольевич, кандидат философских наук, научный сотрудник, заведующий научно-исследовательской лабораторией «Трансформация духовной культуры в современном мире» Нижегородского государственного педагогического университета имени Кузьмы Минина}}|заглавие=Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья третья)|издание=Colloquium heptaplomeres|тип=научный альманах|год=2017|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/reministsentsii-vostochnoslavyanskogo-yazychestva-v-sovremennoy-rossiyskoy-kulture-statya-tretya|номер=4|страницы=7—19|issn=2312-1696|ref=Бесков}}
* {{СДЭС|Боги|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]]|том=1|страницы=204—215|ref=Топоров}}
* {{книга |автор=Виноградова Л. Н. |заглавие=Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян |место=М. |издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]] |год=2000 |ref=Виноградова}}
* {{книга |автор=Виноградова Л. Н. |заглавие=Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян |место=М. |издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]] |год=2000 |ref=Виноградова}}
* {{книга |автор=[[Данилевский, Игорь Николаевич|Данилевский И. Н.]] |ссылка=http://lms.hse.ru/content/lessons/56625/%D0%94%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9.%20%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D1%8F%20%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%8C.pdf |заглавие=Древняя Русь глазами современников и потомков (IX—XII вв.): курс лекций |место=М. |издательство=Аспект-Пресс |год=1998 |ISBN=5-7567-0219-9 |ref=Данилевский}} {{Wayback|url=http://lms.hse.ru/content/lessons/56625/%D0%94%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9.%20%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D1%8F%20%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%8C.pdf |date=20170817162940 }}
* {{книга |автор=[[Данилевский, Игорь Николаевич|Данилевский И. Н.]] |ссылка=http://lms.hse.ru/content/lessons/56625/%D0%94%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9.%20%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D1%8F%20%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%8C.pdf |заглавие=Древняя Русь глазами современников и потомков (IX—XII вв.): курс лекций |место=М. |издательство=Аспект-Пресс |год=1998 |ISBN=5-7567-0219-9 |ref=Данилевский}} {{Wayback|url=http://lms.hse.ru/content/lessons/56625/%D0%94%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9.%20%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D1%8F%20%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%8C.pdf |date=20170817162940 }}
* {{статья|автор=[[Журавлёв, Анатолий Фёдорович|Журавлев А. Ф.]]|заглавие=Наивная этимология и «кабинетная морфология» (Из наблюдений над мифологизмом А. Н. Афанасьева)|ссылка=https://ruslang.ru/doc/etymology/1997-1999/07-zhuravlev.pdf|издание=Этимология. 1997—1999|место=М|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=2000|номер=|страницы=45—59}}
* {{статья|автор={{comment|Зубов Н. И.|Зубов Николай Иванович, кандидат филологических наук (1982), Одесский национальный университет имени И. И. Мечникова}} |заглавие=Научные фантомы славянского Олимпа |ссылка=ftp://istorichka.ru/Periodika/Zhivaja_starina/Novaja_serija/1995/1995_3.pdf |издание=[[Живая старина]] |место=М. |год=1995 |номер=3 (7) |страницы=46—48 |ref=Зубов|deadlink=да|archiveurl=https://web.archive.org/web/20110523182206/http://kapija.narod.ru/Ethnoslavistics/zub_fantomy.htm|archivedate=2011-05-23}}
* {{статья|автор={{comment|Зубов Н. И.|Зубов Николай Иванович, кандидат филологических наук (1982), Одесский национальный университет имени И. И. Мечникова}} |заглавие=Научные фантомы славянского Олимпа |ссылка=http://krotov.info/libr_min/08_z/ub/ov_01.htm |издание=[[Живая старина]] |место=М. |год=1995 |номер=3 (7) |страницы=46—48 |ref=Зубов|deadlink=да|archiveurl=https://web.archive.org/web/20110523182206/http://kapija.narod.ru/Ethnoslavistics/zub_fantomy.htm|archivedate=2011-05-23}}
* {{книга:Славянская мифология |автор=[[Топорков, Андрей Львович|Топорков А. Л.]]|статья=Кабинетная мифология |ссылка=https://inslav.ru/publication/slavyanskaya-mifologiya-enciklopedicheskiy-slovar-izd-2-e-m-2002 |страницы=212 |ref=Топорков}}
* {{книга:Славянская мифология |автор=[[Топорков, Андрей Львович|Топорков А. Л.]]|статья=Кабинетная мифология |ссылка=https://inslav.ru/publication/slavyanskaya-mifologiya-enciklopedicheskiy-slovar-izd-2-e-m-2002 |страницы=212 |ref=Топорков}}
* {{книга|автор=[[Клейн, Лев Самуилович|Клейн Л. С.]] |ссылка= |заглавие=Воскрешение Перуна : К реконструкции восточнославянского язычества |место=СПб. |издательство=Евразия |год=2004 |страниц=480 |серия=Magicum |isbn=978-5-8071-0153-7|ref=Клейн}}
* {{книга|автор=[[Клейн, Лев Самуилович|Клейн Л. С.]] |ссылка= |заглавие=Воскрешение Перуна : К реконструкции восточнославянского язычества |место=СПб. |издательство=Евразия |год=2004 |страниц=480 |серия=Magicum |isbn=978-5-8071-0153-7|ref=Клейн}}
Строка 76: Строка 92:
* {{статья |автор=Кутарев О. В. |ссылка=http://dajbojic.livejournal.com/1091.html |заглавие=Древнеславянские загробные представления и концепция множественности душ |издание=Acta eruditorum. Научные доклады и сообщения |место=СПб. |издательство=[[Русская христианская гуманитарная академия]] |год=2013б |выпуск=13 — С. 21—24 |ref=Кутарев}} {{Wayback|url=http://dajbojic.livejournal.com/1091.html |date=20170404032652 }}
* {{статья |автор=Кутарев О. В. |ссылка=http://dajbojic.livejournal.com/1091.html |заглавие=Древнеславянские загробные представления и концепция множественности душ |издание=Acta eruditorum. Научные доклады и сообщения |место=СПб. |издательство=[[Русская христианская гуманитарная академия]] |год=2013б |выпуск=13 — С. 21—24 |ref=Кутарев}} {{Wayback|url=http://dajbojic.livejournal.com/1091.html |date=20170404032652 }}
* {{статья|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Неоязычество Европы|ссылка=https://pantheon.today/oleg-vladislavovich/neoyazychestvo-evropy/ |издание=Философия и культура|тип=|место=|издательство=|год=2014|том= |выпуск= |номер=12 |ref=Кутарев}}
* {{статья|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Неоязычество Европы|ссылка=https://pantheon.today/oleg-vladislavovich/neoyazychestvo-evropy/ |издание=Философия и культура|тип=|место=|издательство=|год=2014|том= |выпуск= |номер=12 |ref=Кутарев}}
* {{книга |автор=[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]] |часть=Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Древлянского |заглавие=Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора
* {{книга |автор=[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]] |часть=Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Древлянского |заглавие=Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора |ссылка=https://web.archive.org/web/20210518052957/http://ruthenia.ru/folklore/levkievskaya3.htm |ответственный=Изд. подг. А. Л. Топорков, Т. Г. Иванова, Л. П. Лаптева, Е. Е. Левкиевская |место=М. |издательство=[[Ладомир (издательство)|Ладомир]] |год=2002 |страницы=311—351 |ISBN=5-86218-381-7 |ref=Левкиевская}}
* {{статья |автор=[[Лотман, Юрий Михайлович|Лотман Ю. М.]] |ссылка=http://feb-web.ru/feb/slovo/critics/s62/s62-330-.htm |заглавие=«Слово о полку Игореве» и литературная традиция XVIII — начала XIX в. |издание=Слово о полку Игореве — памятник XII века |ответственный=Отв. ред. [[Д. С. Лихачёв]]; АН СССР. [[Пушкинский Дом|Институт русской литературы (Пушкинский Дом)]] |место=М.; Л. |издательство=[[Издательство АН СССР]] |год=1962 |страницы=330—405 |ref=Лотман}}
|ссылка=https://web.archive.org/web/20210518052957/http://ruthenia.ru/folklore/levkievskaya3.htm |ответственный=Изд. подг. А. Л. Топорков, Т. Г. Иванова, Л. П. Лаптева, Е. Е. Левкиевская |место=М. |издательство=[[Ладомир (издательство)|Ладомир]] |год=2002 |страницы=311—351 |ISBN=5-86218-381-7 |ref=Левкиевская}}
* {{книга:Славянская мифология|статья=От редколлегии |ссылка=https://inslav.ru/publication/slavyanskaya-mifologiya-enciklopedicheskiy-slovar-izd-2-e-m-2002 |страницы= |ref=Славянская мифология. Энциклопедический словарь}} {{Wayback|url=http://www.symbolarium.ru/index.php/SMES |date=20140624055725 }}
* {{книга:Славянская мифология|статья=От редколлегии |ссылка=https://inslav.ru/publication/slavyanskaya-mifologiya-enciklopedicheskiy-slovar-izd-2-e-m-2002 |страницы= |ref=Славянская мифология. Энциклопедический словарь}} {{Wayback|url=http://www.symbolarium.ru/index.php/SMES |date=20140624055725 }}
* {{книга|автор=[[Петрухин, Владимир Яковлевич|Петрухин В. Я.]]|заглавие=Русь в IX—X веках. От призвания варягов до выбора веры|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/2014_Petruxin.pdf|издание=2-е изд., испр. и доп.|место=М.|издательство=Форум : Неолит|год=2014|страниц=464|ref=Петрухин}}
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия|статья=[https://www.peoplesmyths.com/s/slavyanskaya-mifologiya.html Славянская мифология]|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванов]], [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]]|том=2|страницы=|ref=Иванов, Топоров. Славянская мифология}}
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия|статья=[https://www.peoplesmyths.com/s/slavyanskaya-mifologiya.html Славянская мифология]|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванов]], [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]]|том=2|страницы=|ref=Иванов, Топоров. Славянская мифология}}
* ''[[Топорков, Андрей Львович|Топорков А. Л.]]'' А. Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Справочно-библиографические материалы. — М., 2000.
* {{книга |автор=[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]] |заглавие=Религия в истории народов мира |место=М. |издательство=[[Республика (издательство)|Республика]] |год=2005 |ref=Токарев}}
* {{книга |автор=[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]] |заглавие=Религия в истории народов мира |место=М. |издательство=[[Республика (издательство)|Республика]] |год=2005 |ref=Токарев}}
* {{Книга:Шнирельман:Арийский миф в современном мире}}
* {{Книга |ref=Шнирельман |ссылка=https://books.google.ru/books?id=Aa8qCwAAQBAJ |автор=[[Шнирельман, Виктор Александрович|Шнирельман В. А.]] |заглавие=Арийский миф в современном мире |год=2015 |место=М. |издательство=[[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]] |том=1 |страниц=576 |серия=Библиотека журнала «[[Неприкосновенный запас (журнал)|Неприкосновенный запас]]» |isbn=978-5-4448-0277-9}}
* {{СДЭС|Ярила|автор=[[Петрухин, Владимир Яковлевич|Петрухин В. Я.]] |ссылка=http://inslav.ru/publication/slavyanskie-drevnosti-etnolingvisticheskiy-slovar-v-5-ti-tt-t-5-s-skazka-ya-yashcherica |том=5|страницы=637 |ref=Петрухин. Ярила}}
* {{СДЭС|Ярила|автор=[[Петрухин, Владимир Яковлевич|Петрухин В. Я.]] |ссылка=http://inslav.ru/publication/slavyanskie-drevnosti-etnolingvisticheskiy-slovar-v-5-ti-tt-t-5-s-skazka-ya-yashcherica |том=5|страницы=637 |ref=Петрухин. Ярила}}
* {{статья |автор=Фадеева Л. Е. |заглавие= Представления восточных славян о домовых духах |ссылка= https://moluch.ru/archive/19/1921/ |издание= Молодой ученый |год= 2010 |номер= 8 (19) |страницы= 109—112 |issn= 2077-8295 |archivedate= 2022-11-07 |archiveurl= https://web.archive.org/web/20221107163253/https://moluch.ru/archive/19/1921/ |ref=Фадеева}}
* {{статья |автор=Фадеева Л. Е. |заглавие= Представления восточных славян о домовых духах |ссылка= https://moluch.ru/archive/19/1921/ |издание= Молодой ученый |год= 2010 |номер= 8 (19) |страницы= 109—112 |issn= 2077-8295 |archivedate= 2022-11-07 |archiveurl= https://web.archive.org/web/20221107163253/https://moluch.ru/archive/19/1921/ |ref=Фадеева}}
* {{книга |автор=Heretz, L. |ссылка=https://books.google.ru/books?id=ZhwyG9_appMC&pg=PA18 |заглавие=Russia on the Eve of Modernity |издательство=[[Cambridge University Press]] |год=2008 |ref=Heretz}} {{Wayback|url=https://books.google.ru/books?id=ZhwyG9_appMC&pg=PA18 |date=20150227094411 }}
* {{книга |автор=Heretz, L. |ссылка=https://books.google.ru/books?id=ZhwyG9_appMC&pg=PA18 |заглавие=Russia on the Eve of Modernity |издательство=[[Cambridge University Press]] |год=2008 |ref=Heretz}} {{Wayback|url=https://books.google.ru/books?id=ZhwyG9_appMC&pg=PA18 |date=20150227094411 }}


;авторы
'''авторы'''
* {{книга |автор=[[Афанасьев, Александр Николаевич|Афанасьев А. Н.]] |часть= |ссылка часть= |заглавие= [[Поэтические воззрения славян на природу]]|оригинал= |язык= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= 1-е изд|место= М.|издательство= Изд. К. Солдатенкова|год= |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref= }}
* {{книга |автор=[[Афанасьев, Александр Николаевич|Афанасьев А. Н.]] |часть= |ссылка часть= |заглавие= [[Поэтические воззрения славян на природу]]|оригинал= |язык= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= 1-е изд|место= М.|издательство= Изд. К. Солдатенкова|год= |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref= }}
** {{книга |автор= |часть= |ссылка часть= |заглавие= [[:c:File:Афанасьев А.Н. - Поэтич воззрения славян на природу (том 1, 1865).pdf|Том первый]]|оригинал= |язык= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= |издательство= |год= 1865|том= |страницы= |столбцы= |страниц= 804|серия= |isbn= |тираж= |ref= }}
** {{книга |автор= |часть= |ссылка часть= |заглавие= [[:c:File:Афанасьев А.Н. - Поэтич воззрения славян на природу (том 1, 1865).pdf|Том первый]]|оригинал= |язык= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= |издательство= |год= 1865|том= |страницы= |столбцы= |страниц= 804|серия= |isbn= |тираж= |ref= }}
Строка 107: Строка 123:
{{Мифология}}
{{Мифология}}
{{Современная мифология}}
{{Современная мифология}}

[[Категория:Славянская мифология]]
[[Категория:Славянская мифология]]
[[Категория:Научные мистификации]]
[[Категория:Научные мистификации]]

Текущая версия от 18:47, 24 декабря 2024

Палаты царя Берендея. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка», 1885

Кабине́тная мифоло́гия — научная фикция, научные мифы, не соответствующие реальной традиции представления о мифологии, сформировавшиеся в результате неверной интерпретации источников или самостоятельного творчества исследователей, включая искажённые или искусственно созданные образы мифологических персонажей, божеств[1][2][3]. Создавалась в «учёных кабинетах», откуда название[3].

Существуют различные причины создания псевдобожеств. Распространенными причинами являются незнание исследователем языка или неправильное прочтение традиционного источника, а также ошибочные построения и реконструкции. В самих источниках, часто основанных на более старых текстах и традициях, уже могут иметься ошибки транскрипции, отражающие уровень знаний и личный интерес автора. Значительную роль играют заимствования божеств из другой культуры, которые могут мотивироваться как стремлением дискредитировать религию как языческую, так и желанием заполнить имеющиеся пробелы в источниках или обогатить традицию, чтобы предки конкретного народа не воспринимались как «отсталые»[4].

В работах по славянской мифологии кабинетная мифология фигурирует с XV века (Ян Длугош)[2] и получила широкое распространение с XVIII века (школа А. Н. Афанасьева)[1].

Формирование

[править | править код]

Ранее не существовавший в системе верований мифологический персонаж может порождаться языковым знаком или фрагментом текста. Имя такого персонажей может восходит к вербальному знаку одного из двух типов: 1) имя персонажа, которое образовано от узуальных лексических единиц — нарицательных слов (роди́мчик ‘припадок, сопровождающийся судорогами и потерей сознания’ > персонаж Ро́дька) либо имя собственное (лес Хе́мерово в Архангельской области, топоним > леший Хе́меровский); 2) имя персонажа, имеющее текстовую природу, что включает конструкции, синтагмы, существующие в качестве взаимосвязанного целого только в составе «материнского» текста, а затем «мигрирующие» за его пределы (Лель, И́лия < песенные припевы алё-ле, ай люли). Новый персонаж возникает по воздействием двух стимулов — собственно языкового (наличие имени, которое «находит» себе план содержания) и культурного (семиотически насыщенный контекст: ситуация, которая связана с опасностью, запретом, предзнаменованием, агрессией, магическими практиками). Часто встречается комбинация этих стимулов, по этой причине мифологический номинативный фонд практически гарантированно постоянно обновляется. Творение персонажей, основанное на языковых стимулах, в кабинетной мифологии реализуется теми же механизмами, что и в «простонародной» традиции[5].

Германская мифология

[править | править код]
Остара, Йоханнес Гертс[англ.], 1884

Несколько ложных божеств происходят из исследования мифолога Якоба Гримма, представленного в его труде «Немецкая мифология[англ.]» 1835 года. Это было первое комплексное исследование германской мифологии. Позже его методы изучения мифологии подверглись критике[6].

Нортумбрийский монах Беда Достопочтенный (673—735), пытаясь объяснить английское название Пасхи (англ. Easter) (и соответствующего месяца), разительно отличающееся от названий этого праздника в европейских языках, первым высказал предположение о существовании в древней мифологии богини Эостры (Eostre). В Германию название Пасхи (нем. Ostern) было принесено вместе с христианством англосаксонскими миссионерами, такими как святой Бонифаций. В 1835 году Якоб Гримм предположил родство этих названий, но решил эту проблему не в пользу заимствования, а предположил существование древнегерманской языческой богини с индоевропейскими корнями — в рамках национал-романтического конструирования мифологии. Подлинность этой богини ставится под сомнение. Единственным источником о ней является Беда[7].

Ряд других божеств являются результатом неправильного прочтения и неправильного толкования древних и средневековых источников, например, Герта, появившаяся в Германии в XVII веке, вероятно, в результате неверно толкования имени германского божества Нертуса в ходе популяризации Германии Тацита[8].

Балтийская мифология

[править | править код]

Большое число псевдобожеств появляется в трактатах о дохристианской религии пруссов, латышей и литовцев, многие из которых образованы от христианских святых, например, Мара от Девы Марии или Тенис от святого Антония. Так, в XVI веке польский историк Ян Ласицкий перечислил 78 богов и духов, но только восемь из них сегодня считаются реально существовавшими в традиционной культуре. В совокупности с идеями национального романтизма образы псевдобогов до настоящего времени оказывают влияние не только на народное воображение, но и на качественные научные труды[9].

Иллирийская мифология

[править | править код]

Длительное время в научной литературе обсуждалась иллирийская богиня Oethe (᾿Οήθη), пока не удалось доказать, что надписи на якобы древних перстнях с именем этой богини, датируются XI веком и отражают искажённую христианскую формулу спасения[10].

Славянская мифология

[править | править код]

Понятие

[править | править код]

Термин кабинетная мифология употребляется историками, фольклористами, лингвистами и этнографами[1][11][12][13][14].

Славянская традиция не содержит мифологических текстов в собственном смысле слова, подобных существовавшим, к примеру, в рамках древнегреческой мифологии. Единая праславянская высшая мифология, пантеон богов, не может быть реконструирована: пантеон князя Владимира Святославича отличался от поморского, тогда как пантеон южных славян вовсе не прослеживается. Сведения о верховных божествах в славянской народной традиции не сохранились, тогда как низшая мифология (представления о чертях, водяных, домовых, русалках, духах растений и животных, демонах болезней и др.) демонстрирует единство и большую устойчивость[15].

Божества западнославянской мифологии. Эдвард Соммер, Музей саксонского патриотизма, 1835

Существует тенденция строить славянскую кабинетную мифологию по античным образцам[2][3][1]. Кабинетная мифология могла определяться стремлением воссоздать славянскую мифологию, которая лишь фрагментарно отражена в сохранившихся источниках[1], или «поднять» славянскую мифологию до уровня классических мифологий древности, что побуждало романтически настроенных исследователей конструировать образы славянских богов, имена которых извлекались из таких источников, как фольклорные нарративы, песенные припевы и др. или изобретая их[15]. На создание кабинетной мифологии влияли также несовершенство приёмов донаучного и научного исследования и большое число вторичных и сфальсифицированных источников[1].

Основу кабинетной мифологии составляет представление о славянском язычестве как о пантеоне «личных» богов, которые осмысляются либо в антропоморфных образах, либо в образах идолов[1].

Кабинетная мифология включает, наряду с достоверно установленными богами славянского язычества, также мифических персонажей, божественный статус которых сомнителен, а в некоторых случаях они вовсе не были известны язычникам, например, Белобог, Вазила, Весна, Горыня, Жыж, Жыцень, Зирка, Зюзя, Коляда, Кострома, Купала или Купало, Курент, Лада или Ладо, Лето, Леля, Лель, Масленица, Овсень, Полель, Похвист, Цеця, Чур, Ярила или Ярило[15][16][2].

Среди сомнительных божеств, мифологических персонажей, именуемых богами в поздних, вторичных и целом не надежных источниках, своего рода мифологических гапаксах, некоторые оказывались плодами кабинетной мифологии, тогда как другие с течением времени получали «реабилитацию»[17].

Кабинетная мифология относит к языческим божествам названия сезонов — Лето, Весна — и календарных праздников — Купала, Коляда, Масленица, которые могли осмысляться в качестве имён собственных в календарных песнях и закрепляться за такими предметами, как обрядовые антропоморфные чучела. В целом названия чучел и кукол, такие как Кострома, Морена, тоже нередко рассматриваются приверженцами кабинетной мифологии в качестве имён языческих богов. Имена ряда кабинетных персонажей, включая такие, как Лада или Ладо, Лель, Полель были образованы в результате ошибочной интерпретации полубессмысленных припевов обрядовых песен. Божественный (теоморфный) характер приписывается и персонажам русских сказок — Баба Яга, Горыня, что наблюдается уже в «Славянской и российской мифологии» Андрея Кайсарова изданной в 1804 году[1].

История

[править | править код]

Многочисленные попытки выстраивания славянской мифологии на основе античной модели предпринимались с периода Яна Длугоша, написавшего «Historia Polonica»[2]. Хроника Длугоша третьей четверти XV века является единственным источником сведений о польских богах. В ней перечислено несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями в римской мифологии: Yesza — Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya — Венера, Nya — Плутон, Dzewana — Диана, Marzyana — Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). Александр Брюкнер указал, что многое в списке Длугоша является творением хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии. Так, имена Lyada и Dzydzilelya восходят к песенным рефренам, другие имена принадлежат персонажам низших мифологических уровней, третьи созданы стремлением найти соответствие римскому божеству. Однако несмотря на многие неточности и вымысел, предполагается, что список Длугоша всё же отражает славянскую мифологию. Это относится к именам Nya (когнат русского навь, «смерть»), Dzewana (ср. польск. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. Именам Pogoda и Zywye не приведены римские мифологические соответствия. Ряд этих персонажей имеет соответствия за пределами польской традиции[18].

Пример кабинетной мифологии имеется в Густынской летописи XVII века,

Сего Ладона, беса, по некаких странах, и доныне на крестинах и на брацех величают, поюще своя некия песни, и руками о руки или о стол плещущи, Ладо, Ладо, и приплетающе песни своя, многажды поминают[1].

В том же направлении в XVIII веке работали Михаил Ломоносов и Василий Татищев[2]. В этот период российские историки и литераторы стали воспринимать себя в качестве равноправных участников европейской истории, и у них возникло стремление переписать российскую историю по европейскому образцу. Молодой империи требовалась собственная античность, включая легендарных правителей, эпос и мифологический пантеон. Казалось важным показать существование сонма и иерархии богов, устойчивых мифов о деяниях и родственных связях этих мифологических персонажей. Эти сведения собирались по крупицам, но они были фрагментарными, и для создания целостной картины историки домысливали материалы[3]. В 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик Григорий Глинка писал:

И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?[3]

Филолог Ю. М. Лотман писал, что многие писатели и историки XVIII века, включая Михаила Ломоносова, больше доверяли в действительности поздним источникам, наподобие поздних редакций Хронографа, поскольку свидетельства, сообщаемые «Повестью временных лет», казались им слишком лапидарными, скупыми, лишёнными романического содержания. Эти свидетельства почти не касались тем, которые интересовали читателя конца XVIII века в наибольшей мере, — дохристианского, докняжеского периода, и предоставляли слишком мало подробностей. К поздним источникам привлекала также свойственная им сказочная фантастичность, которая по представлениям XVIII века была признаком старины. Так, более фантастичные, чем сведения, сообщаемые «Повестью временных лет», статьи Хронографа воспринимались как более древние[19].

Первыми работами, посвящёнными российскому и славянскому язычеству, стали труды писателей и историков-публицистов. В 1767 году Михаил Чулков издал «Краткий мифологический лексикон». В 1768 году вышло «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и снабденного примечаниями» Михаила Попова. В 1804 году Григорий Глинка выпустил «Древнюю религию славян». В том же году филологом и сторонником отмены крепостного права Андреем Кайсаровым была издана «Славянская и российская мифология». Эти издания представляют собой словари, которые в алфавитном порядке систематизировали все материалы о языческих божествах, известные из трудов Татищева и Ломоносова, ряда русских летописей, латинских хронистов и византийских географов, а также фольклора того времени. Баба-яга изображалась «адской богиней», которая требовала кровавых жертвоприношений для своих внучек. Домовые и лешие представлены в качестве «мечтательных полубогов». Одним рядом были даны божества западных славян, известные из средневековых письменных памятников, киевские идолы, масленичные чучела, Боян из «Слова о полку Игореве», волхв из сомнительной Иоакимовской летописи и большое число ошибок историков. Эта совокупность персонажей получила отражение в литературе и идеологии и присутствует в массовой культуре до настоящего времени[3]. Кайсарова[1]

Автор изданных в середине XIX века «Белорусских народных преданий» (1846) Павел Шпилевский (Древлянский), приняв за эталон мифологию разных народов (древнерусскую, литовскую, польскую и белорусскую), попытался утвердить «полноценность» белорусского этноса, создавая пантеон мифологических персонажей и божеств[16]. Статья Древлянского описывает десятки белорусских «богов»[1]. Согласно Е. Е. Левкиевской, Древлянский «сконструировал» названия для некоторых персонажей по ассоциации с реальными словами: Ваструха — острый, Вазила — возить, Жыцень — жито, Бордзя — борзый, Яркун — ярый, Гарцуки — гарцевать, Любмел — любить[16][20]. Описания «богов» содержат большое число фантастических деталей и не принимаются большинством исследователей. Однако на материале Древлянского в значительной мере основываются А. Н. Афанасьев и ряд последующих авторов, пишущих о таких персонажах как Ярило, Чур, Вазила, Жыж, Жыцень, Зюзя, Цеця и др.[1]

Наиболее последовательно славянская кабинетная мифология выражена в книге А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» (1865—1869). В один ряд с подлинными богами Афанасьев ставил таких, отнесение которых к богам, а в ряде случаев и само наличие которых в традиции сомнительно: Белобог, Вазила, Весна, Горыня, Жыж, Жыцень, Зирка, Зюзя, Купала или Купало, Лада или Ладо, Лето, Леля, Масленица, Овсень, Цеця, Чур, Ярила или Ярило[1].

Узор с калужской вышивки, по мнению Б. А. Рыбакова, изображающий богиню Макошь[21]

В 1960-е годы историк Б. А. Рыбаков начал публиковать свою концепцию славянского язычества, окончательно изложив её в двух монументальных томах — «Язычество древних славян» (1981) и «Язычество Древней Руси» (1987)[22], — где сделал попытку реконструкции и систематизации славянских языческих верований и ритуалов как в древнейшую эпоху, так и во времена Киевской Руси[23]. В рамках реконструкции славянского пантеона, предложенной Рыбаковым в 1970—1990-х годах и поддержанной его последователями, главным славянским божеством считается Род, рассматриваемый как демиург, создатель всего живого и сущего[24][25]. Рыбаков считал Рода также богом плодородия, а рожаниц — славянским аналогом греческих мойр[26]. Согласно Рыбакову, ряд русских фольклорных сюжетов восходит корнями к началу раннего железного века и, таким образом, по своей древности не уступает древнегреческой мифологии[23].

Реконструкции Рыбакова вызывают критику за фантастические спекуляции и отсутствие единой методологии[27]. По мнению историка Л. С. Клейна, методика Рыбакова в рамках его реконструкций славянской мифологии находится на уровне авторов начала XIX века[28]. Рыбаков находил многочисленные сходства между славянскими и скифскими фольклорными сюжетами, с чем не соглашались другие специалисты[29]. Вопреки взглядам Рыбакова, большинство современных исследователей считают Рода не верховным божеством, а второстепенной фигурой восточнославянского пантеона — духом-покровителем потомков и дома[24], рода и судьбы[26].

Современные авторы продолжают публиковать сочинения, содержащие кабинетные мифы[30].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Топорков, 2002, с. 212.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Данилевский, 1998, Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Денисевич.
  4. ↑ Otto Holzapfel[англ.]: Lexikon der abendländischen Mythologie. Herder, Freiburg/Basel/Wien 2002, S. 354.
  5. ↑ Березович, Сурикова, 2024, с. 230.
  6. ↑ Tom Shippey, 'A Revolution Reconsidered: Mythography and Mythology in the Nineteenth Century', in The Shadow-Walkers: Jacob Grimm’s Mythology of the Monstrous, ed. by Tom Shippey, Medieval and Renaissance Texts and Studies, 291/Arizona Studies in the Middle Ages and the Renaissance, 14 (Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2005), pp. 1-28 (pp. 17-18), citing K.-S. Kramer, 'Jacob Grimm und seine «volkskundliche Quellen»: Zur Frage der Zeugniskraft von «Sitte und Sage» für die «Deutsche Mythologie» ', in Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme, ed. by Heinrich Beck, Detlev Ellmers, and Kurt Schier (Berlin: De Gruyter, 1992), pp. 588—607.
  7. ↑ Richard Sermon. From Easter to Ostara: the Reinvention of a Pagan Goddess? // Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture. Volume 1, Issue 3, 2008.
  8. ↑ Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe[нем.]. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X.
  9. ↑ Jonas Balys und Haralds Biezais[англ.]: Baltische Mythologie. In: Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa. Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, S. 373—454.
  10. ↑ Maximilian Lambertz: Die Mythologie der Albaner. In: Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa. Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, S. 455—510.
  11. ↑ Данилевский, 1998, с. 194, 203.
  12. ↑ Виноградова, 2000, с. 7—15.
  13. ↑ Клейн, 2004, с. 194.
  14. ↑ Токарев, 2005, с. 200—202.
  15. ↑ 1 2 3 Славянская мифология. Энциклопедический словарь, 2002, с. 7.
  16. ↑ 1 2 3 Левкиевская, 2002, с. 311—351.
  17. ↑ Топоров, 1995, с. 206.
  18. ↑ Иванов, Топоров. Славянская мифология, 1988.
  19. ↑ Лотман, 1962, с. 401—402.
  20. ↑ Фадеева, 2010, с. 109—112.
  21. ↑ Рыбаков, 1994, с. 513.
  22. ↑ Клейн, 2004, с. 68.
  23. ↑ 1 2 Шнирельман, 2015, том 1, с. 191—194.
  24. ↑ 1 2 Кутарев, 2013б, с. 21—24.
  25. ↑ Петрухин, 2014, с. 256.
  26. ↑ 1 2 Кутарев, 2013, с. 170—177.
  27. ↑ Heretz, 2008, p. 18.
  28. ↑ Клейн, 2004, с. 130.
  29. ↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 193.
  30. ↑ Зубов, 1995, с. 46—48.

Литература

[править | править код]

авторы

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Кабинетная_мифология&oldid=142294403