Ялдаваоф: различия между версиями
[отпатрулированная версия] | [отпатрулированная версия] |
EyeBot (обсуждение | вклад) м автоматическая отмена правки участника 71.17.114.210 - R:1 ORES: 0.9405 Метка: откат |
м напр., "власть" = слово-строка. как и "еретиками". викификатор |
||
(не показаны 4 промежуточные версии этого же участника) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
'''Ялдаваоф''', или же '''Иалдабаот''' ({{Lang-grc-koi|Ιαλδαβαώθ}}; {{Lang-la|Ialdabaoth}}<ref>{{Книга|ссылка=https://search.worldcat.org/title/913095002|автор=Bullard, Roger|заглавие=Hypostasis of the Archons|год=1970|язык=en|место=[[Берлин]]|издательство=De Gruyter|страницы=34|isbn=3-11-085235-7; OCLC: 913095002|archive-url=https://web.archive.org/web/20240830091931/https://search.worldcat.org/title/913095002|archive-date=2024-08-30}}</ref>; {{Lang-cop|ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ}}), |
'''Ялдаваоф''', или же '''Иалдабаот''' ({{Lang-grc-koi|Ιαλδαβαώθ}}; {{Lang-la|Ialdabaoth}}<ref>{{Книга|ссылка=https://search.worldcat.org/title/913095002|автор=Bullard, Roger|заглавие=Hypostasis of the Archons|год=1970|язык=en|место=[[Берлин]]|издательство=De Gruyter|страницы=34|isbn=3-11-085235-7; OCLC: 913095002|archive-url=https://web.archive.org/web/20240830091931/https://search.worldcat.org/title/913095002|archive-date=2024-08-30}}</ref>; {{Lang-cop|ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ}}), — злонамеренный [[Божество|бог]] и [[Демиург]] (создатель материального мира) в различных [[Гностицизм|гностических]] [[секта]]х и движениях, иногда изображаемый [[Зооморфизм|зооморфно]] в виде [[Змей|змея]] с головой льва<ref name="Litwa 2016">{{Cite book|автор=Litwa|first=M. David|часть=Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47|заглавие=Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking|место=[[Оксфорд]] и [[Нью-Йорк]]|издательство=[[Издательство Оксфордского университета]]|год=2016|pages=47–65|isbn=9780199967728|doi=10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004}}</ref><ref name="Fischer-Mueller 1990">{{Cite journal|last=Fischer-Mueller|first=E. Aydeet|date=January 1990|title=Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness|journal=Novum Testamentum|location=[[Лейден]] и [[Бостон]]|publisher=[[Koninklijke Brill]]|volume=32|issue=1|pages=79–95|doi=10.1163/156853690X00205|issn=0048-1009|eissn=1568-5365|jstor=1560677}}</ref>. Считается ложным богом, запершим [[Душа|души]] людей в физических телах, заключив их в материальной [[Вселенная|Вселенной]], и отождествляется с [[Яхве]]<ref name="Litwa 2016" /><ref name="Fischer-Mueller 1990" />. |
||
== Роль в гностицизме == |
== Роль в гностицизме == |
||
[[Файл:Lion-faced_deity.jpg|слева|мини|184x184пкс| Змееподобное [[божество]] с головой льва, найденное на гностическом драгоценном камне из книги [[Монфокон, Бернар де|Бернара де Монфокона]] ''«Античность: объяснение и представление в картинках» |
[[Файл:Lion-faced_deity.jpg|слева|мини|184x184пкс| Змееподобное [[божество]] с головой льва, найденное на гностическом драгоценном камне из книги [[Монфокон, Бернар де|Бернара де Монфокона]] ''«Античность: объяснение и представление в картинках»''<ref>«L’antiquité expliquée et représentée en images»</ref>'','' возможно, является изображением Демиурга]] |
||
[[Гностицизм]] зародился в конце I |
[[Гностицизм]] зародился в конце I века н. э. в не[[раввин]]ских [[Иудаизм|иудейских]] и [[Раннее христианство|раннехристианских]] сектах<ref name="Magris 2005">{{Cite encyclopedia |year=2005 |title=Gnosticism: Gnosticism from its origins to the Middle Ages (further considerations) |encyclopedia=Macmillan Encyclopedia of Religion |publisher=Macmillan Inc. |location=[[Нью-Йорк]] |last=Magris |first=Aldo |editor-last=Jones |editor-first=Lindsay |edition=2nd |pages=3515–3516 |isbn=978-0028657332 |oclc=56057973}}</ref>. В процессе формирования христианства различные сектантские группы подчёркивали важность [[Духовность#В религии|духовного]] ''знания'' (''[[гнозис]]а'') божественной искры внутри них, а не ''[[Вера|веру]]'' (''пистис'') в учения и традиции христианских общин, из-за чего противники таких сект прозвали их «гностиками»<ref name="May 2008">{{Cite book|автор=May|first=Gerhard|ответственный=Mitchell|ответственный2=Young|часть=Part V: The Shaping of Christian Theology - Monotheism and creation|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=6UTfmw_zStsC&pg=PA434|заглавие=The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine|место=[[Кембридж]]|издательство=[[Издательство Кембриджского университета]]|год=2008|pages=434–451, 452–456|isbn=9781139054836|doi=10.1017/CHOL9780521812399.026|url-status=live}}</ref><ref name="Ehrman 2005">{{Cite book|автор=Ehrman|first=Bart D.|author-link=Эрман, Барт|часть=Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113|заглавие=Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew|место=[[Оксфорд]]|издательство=[[Издательство Кембриджского университета]]|год=2005|pages=113–134|isbn=978-0-19-518249-1|doi=10.1017/s0009640700110273|url-status=live}}</ref><ref name="Brakke 2010">{{Cite book|автор=Brakke|first=David|заглавие=The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity|ссылка=https://books.google.com/books?id=3EQ1XwHg0o0C&pg=PA18|место=[[Кембридж (Массачусетс)]]|издательство=[[Издательство Гарвардского университета]]|год=2010|pages=18–51|isbn=9780674066038|url-status=live}}</ref><ref>{{Cite book|автор=Layton|first=Bentley|author-link=|ответственный=Ferguson|часть=Prolegomena to the Study of Ancient Gnosticism|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=GC4vwTXJSaMC&pg=PA106|заглавие=Doctrinal Diversity: Varieties of Early Christianity|место=[[Нью-Йорк]] и [[Лондон]]|издательство=Garland Publishing, Inc|год=1999|pages=106–123|isbn=0-8153-3071-5|editor1-link=Everett Ferguson|url-status=live}}</ref>. Гностицизм проводит различие между высшим непознаваемым богом [[Монада#История возникновения термина|Монадой]] и создателем физической Вселенной — Демиургом<ref name="May 2008" /><ref name="Ehrman 2005" /><ref name="Brakke 2010" /><ref name="Kvam 1999">{{Cite book|ответственный=Kvam Kristen E.|ответственный2=Schearing Linda S.|ответственный3=Ziegler Valarie H.|часть=Early Christian Interpretations (50–450 CE)|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108|заглавие=Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender|место=[[Блумингтон (Индиана)]]|издательство=[[Издательство Индианского университета]]|год=1999|pages=108–155|isbn=9780253212719|doi=10.2307/j.ctt2050vqm.8|url-status=live}}</ref>. Гностики считали, что именно это личное знание является наиболее существенной частью процесса [[Спасение|спасения]], а не вера в их [[Точка зрения|мировоззрение]] или церковную власть<ref name="May 2008" /><ref name="Ehrman 2005" /><ref name="Brakke 2010" /><ref name="Kvam 1999" />. |
||
В гностицизме библейского [[Змей|змея]] из [[Эдем|Эдемского сада]] восхваляли и благодарили за то, что он принёс знание [[Адам и Ева|Адаму и Еве]], тем самым освободив их от контроля злонамеренного Демиурга<ref name="Kvam 1999" />. Гностические доктрины опираются на [[Дуалистические мифы|дуалистическую космологию]], подразумевающую вечный конфликт между [[Добро и зло|добром и злом]], и на концепцию змея как освобождающего спасителя, одаровавшего человечество знаниями, |
В гностицизме библейского [[Змей|змея]] из [[Эдем|Эдемского сада]] восхваляли и благодарили за то, что он принёс знание [[Адам и Ева|Адаму и Еве]], тем самым освободив их от контроля злонамеренного Демиурга<ref name="Kvam 1999" />. Гностические доктрины опираются на [[Дуалистические мифы|дуалистическую космологию]], подразумевающую вечный конфликт между [[Добро и зло|добром и злом]], и на концепцию змея как освобождающего спасителя, одаровавшего человечество знаниями, — в противовес Демиургу, отождествляемому с Яхве из [[Еврейская библия|еврейской Библии]]<ref name="Kvam 1999" /><ref name="Ehrman 2005" />. Некоторые гностические христиане (например, [[Маркионитство|маркиониты]]) считали еврейского бога [[Ветхий Завет|Ветхого Завета]] злым ложным божеством и создателем физической Вселенной, а неизвестного бога из [[Евангелие|Евангелий]], отца [[Иисус Христос|Иисуса Христа]] и создателя духовного мира, — истинным добрым богом<ref name="Kvam 1999" /><ref name="Ehrman 2005" />. В системе верований [[Архонтики|архонтиков]], [[Сифиане|сифиан]] и [[Офиты|офитов]] Ялдаваоф рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал физическое и заключил души людей в телах, таким образом заперев их в созданном им мире, полном [[Боль|боли]] и [[Страдание|страданий]]<ref name="Litwa 2016" /><ref name="Fischer-Mueller 1990" /><ref name="EB1911">{{Cite EB1911|wstitle=Valentinus and the Valentinians|author=Bousset, Wilhelm|authorlink=Буссе, Вильгельм|volume=27|pages=852—857|short=x}}</ref>. |
||
Однако не все гностические движения считали создателя материальной Вселенной по натуре злым или недоброжелательным<ref name="EB1911" /><ref name="Logan 2002">{{Cite book|автор=Logan|first=Alastair H. B.|ответственный=Esler|часть=Part IX: Internal Challenges – Gnosticism|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=6fyCAgAAQBAJ&pg=PA923|заглавие=The Early Christian World|издание=1st|место=[[Нью-Йорк]] и [[Лондон]]|издательство=[[Routledge]]|год=2002|pages=923–925|isbn=9781032199344|url-status=live}}</ref>. Например, [[валентиниане]] считали, что Демиург |
Однако не все гностические движения считали создателя материальной Вселенной по натуре злым или недоброжелательным<ref name="EB1911" /><ref name="Logan 2002">{{Cite book|автор=Logan|first=Alastair H. B.|ответственный=Esler|часть=Part IX: Internal Challenges – Gnosticism|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=6fyCAgAAQBAJ&pg=PA923|заглавие=The Early Christian World|издание=1st|место=[[Нью-Йорк]] и [[Лондон]]|издательство=[[Routledge]]|год=2002|pages=923–925|isbn=9781032199344|url-status=live}}</ref>. Например, [[валентиниане]] считали, что Демиург — всего лишь невежественный и некомпетентный творец, пытающийся как можно лучше обустроить мир, но не имеющий достаточной силы, чтобы соответствовать добрым намерениям<ref name="EB1911" /><ref name="Logan 2002" />. Протоортодоксальные [[Отцы Церкви|отцы ранней церкви]] — предшественники [[Ортодоксия#В христианстве|ортодоксии]] — считали их [[Ереси в христианстве|еретиками]]<ref name="Kvam 1999" /><ref name="Ehrman 2005" /><ref name="Brakke 2010" />. |
||
Ялдаваоф в первую очередь упоминается в архонтских, сифианских и офитских [[Священное Писание|писаниях]] гностической литературы<ref name=":0">{{Cite web|url=https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Demiurge|title=Demiurge|lang=en|author=Arendzen, John Peter|editor=Herbermann, Charles|website=[[Викитека]]|date=1913|location=[[Нью-Йорк]]|publisher=Catholic Encyclopedia|archive-url=https://web.archive.org/web/20231007071117/https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Demiurge|archive-date=2023-10-07|url-status=live|page=глава 4}}</ref>, большинство из которых были обнаружены в [[Библиотека Наг-Хаммади|библиотеке Наг-Хаммади]]<ref name="Litwa 2016" /><ref name="Fischer-Mueller 1990" />. В [[Апокриф Иоанна|Апокрифе Иоанна]] «Ялдаваоф» |
Ялдаваоф в первую очередь упоминается в архонтских, сифианских и офитских [[Священное Писание|писаниях]] гностической литературы<ref name=":0">{{Cite web|url=https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Demiurge|title=Demiurge|lang=en|author=Arendzen, John Peter|editor=Herbermann, Charles|website=[[Викитека]]|date=1913|location=[[Нью-Йорк]]|publisher=Catholic Encyclopedia|archive-url=https://web.archive.org/web/20231007071117/https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Demiurge|archive-date=2023-10-07|url-status=live|page=глава 4}}</ref>, большинство из которых были обнаружены в [[Библиотека Наг-Хаммади|библиотеке Наг-Хаммади]]<ref name="Litwa 2016" /><ref name="Fischer-Mueller 1990" />. В [[Апокриф Иоанна|Апокрифе Иоанна]] «Ялдаваоф» — первое из трёх имён деспотического [[Архонт (гностицизм)|архонта]], наряду с [[Саклас]]ом и [[Самаэль|Самаэлем]]. В «[[Пистис София|Пистисе Софии]]''»'' он утратил право на власть и в глубинах [[Хаос]]а вместе с 49 [[демон]]ами мучит святотатственные души в раскалённом потоке [[Пек|смолы]]. Там он является архонтом с мордой льва и состоит наполовину из пламени, а наполовину из тьмы. Ялдаваоф представлен как бунтующий [[ангел]] в [[Новозаветные апокрифы|апокрифическом]] [[Евангелие Иуды|Евангелии от Иуды]] и в гностическом произведении «Ипостась Архонтов». В некоторых из этих текстов Ялдаваоф далее отождествляется с [[Римская религия|древнеримским богом]] [[Сатурн (мифология)|Сатурном]]<ref name=":0" />. |
||
== См. также == |
|||
* [[Мизотеизм#Дистеизм|Дистеизм]] — вера, что Бог злой |
|||
* [[Критика христианства]] |
|||
* [[Мизотеизм]] — вера и ненависть к божественным силам |
|||
* [[Проблема всезлого Бога]] |
|||
* [[Проблема зла]] |
|||
* [[Теодицея]] — доктрина «богооправдания» |
|||
* [[Трикстер#Мифология|Трикстер]] |
|||
* {{Iw|Библия и насилие|4=The Bible and violence}} |
|||
* {{Iw|Проблема ада|4=Problem of Hell}} |
|||
== Примечания == |
== Примечания == |
||
{{примечания}} |
|||
<references /> |
|||
[[Категория:Яхве]] |
[[Категория:Яхве]] |
||
[[Категория:Гностические божества]] |
[[Категория:Гностические божества]] |
Текущая версия от 22:32, 1 декабря 2024
Ялдаваоф, или же Иалдабаот (койне Ιαλδαβαώθ; лат. Ialdabaoth[1]; копт. ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ), — злонамеренный бог и Демиург (создатель материального мира) в различных гностических сектах и движениях, иногда изображаемый зооморфно в виде змея с головой льва[2][3]. Считается ложным богом, запершим души людей в физических телах, заключив их в материальной Вселенной, и отождествляется с Яхве[2][3].
Роль в гностицизме
[править | править код]Гностицизм зародился в конце I века н. э. в нераввинских иудейских и раннехристианских сектах[5]. В процессе формирования христианства различные сектантские группы подчёркивали важность духовного знания (гнозиса) божественной искры внутри них, а не веру (пистис) в учения и традиции христианских общин, из-за чего противники таких сект прозвали их «гностиками»[6][7][8][9]. Гностицизм проводит различие между высшим непознаваемым богом Монадой и создателем физической Вселенной — Демиургом[6][7][8][10]. Гностики считали, что именно это личное знание является наиболее существенной частью процесса спасения, а не вера в их мировоззрение или церковную власть[6][7][8][10].
В гностицизме библейского змея из Эдемского сада восхваляли и благодарили за то, что он принёс знание Адаму и Еве, тем самым освободив их от контроля злонамеренного Демиурга[10]. Гностические доктрины опираются на дуалистическую космологию, подразумевающую вечный конфликт между добром и злом, и на концепцию змея как освобождающего спасителя, одаровавшего человечество знаниями, — в противовес Демиургу, отождествляемому с Яхве из еврейской Библии[10][7]. Некоторые гностические христиане (например, маркиониты) считали еврейского бога Ветхого Завета злым ложным божеством и создателем физической Вселенной, а неизвестного бога из Евангелий, отца Иисуса Христа и создателя духовного мира, — истинным добрым богом[10][7]. В системе верований архонтиков, сифиан и офитов Ялдаваоф рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал физическое и заключил души людей в телах, таким образом заперев их в созданном им мире, полном боли и страданий[2][3][11].
Однако не все гностические движения считали создателя материальной Вселенной по натуре злым или недоброжелательным[11][12]. Например, валентиниане считали, что Демиург — всего лишь невежественный и некомпетентный творец, пытающийся как можно лучше обустроить мир, но не имеющий достаточной силы, чтобы соответствовать добрым намерениям[11][12]. Протоортодоксальные отцы ранней церкви — предшественники ортодоксии — считали их еретиками[10][7][8].
Ялдаваоф в первую очередь упоминается в архонтских, сифианских и офитских писаниях гностической литературы[13], большинство из которых были обнаружены в библиотеке Наг-Хаммади[2][3]. В Апокрифе Иоанна «Ялдаваоф» — первое из трёх имён деспотического архонта, наряду с Сакласом и Самаэлем. В «Пистисе Софии» он утратил право на власть и в глубинах Хаоса вместе с 49 демонами мучит святотатственные души в раскалённом потоке смолы. Там он является архонтом с мордой льва и состоит наполовину из пламени, а наполовину из тьмы. Ялдаваоф представлен как бунтующий ангел в апокрифическом Евангелии от Иуды и в гностическом произведении «Ипостась Архонтов». В некоторых из этих текстов Ялдаваоф далее отождествляется с древнеримским богом Сатурном[13].
См. также
[править | править код]- Дистеизм — вера, что Бог злой
- Критика христианства
- Мизотеизм — вера и ненависть к божественным силам
- Проблема всезлого Бога
- Проблема зла
- Теодицея — доктрина «богооправдания»
- Трикстер
- Библия и насилие[англ.]
- Проблема ада[англ.]
Примечания
[править | править код]- ↑ Bullard, Roger. Hypostasis of the Archons (англ.). — Берлин: De Gruyter, 1970. — P. 34. — ISBN 3-11-085235-7; OCLC: 913095002. Архивировано 30 августа 2024 года.
- ↑ 1 2 3 4 Litwa, M. David. Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth // Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking. — Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета, 2016. — P. 47–65. — ISBN 9780199967728. — doi:10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004.
- ↑ 1 2 3 4 Fischer-Mueller, E. Aydeet (January 1990). "Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness". Novum Testamentum. 32 (1). Лейден и Бостон: Koninklijke Brill: 79—95. doi:10.1163/156853690X00205. eISSN 1568-5365. ISSN 0048-1009. JSTOR 1560677.
- ↑ «L’antiquité expliquée et représentée en images»
- ↑ Magris, Aldo (2005). "Gnosticism: Gnosticism from its origins to the Middle Ages (further considerations)". In Jones, Lindsay (ed.). Macmillan Encyclopedia of Religion (2nd ed.). Нью-Йорк: Macmillan Inc. pp. 3515—3516. ISBN 978-0028657332. OCLC 56057973.
- ↑ 1 2 3 May, Gerhard. Part V: The Shaping of Christian Theology - Monotheism and creation // The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine / Mitchell ; Young. — Кембридж : Издательство Кембриджского университета, 2008. — P. 434–451, 452–456. — ISBN 9781139054836. — doi:10.1017/CHOL9780521812399.026.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Ehrman, Bart D. Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism // Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. — Оксфорд : Издательство Кембриджского университета, 2005. — P. 113–134. — ISBN 978-0-19-518249-1. — doi:10.1017/s0009640700110273.
- ↑ 1 2 3 4 Brakke, David. The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity. — Кембридж (Массачусетс) : Издательство Гарвардского университета, 2010. — P. 18–51. — ISBN 9780674066038.
- ↑ Layton, Bentley. Prolegomena to the Study of Ancient Gnosticism // Doctrinal Diversity: Varieties of Early Christianity / Ferguson. — Нью-Йорк и Лондон : Garland Publishing, Inc, 1999. — P. 106–123. — ISBN 0-8153-3071-5.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Early Christian Interpretations (50–450 CE) // Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender / Kvam Kristen E. ; Schearing Linda S. ; Ziegler Valarie H.. — Блумингтон (Индиана) : Издательство Индианского университета, 1999. — P. 108–155. — ISBN 9780253212719. — doi:10.2307/j.ctt2050vqm.8.
- ↑ 1 2 3 Bousset, Wilhelm (1911). . Encyclopædia Britannica. Vol. 27 (11th ed.). pp. 852—857.
- ↑ 1 2 Logan, Alastair H. B. Part IX: Internal Challenges – Gnosticism // The Early Christian World / Esler. — 1st. — Нью-Йорк и Лондон : Routledge, 2002. — P. 923–925. — ISBN 9781032199344.
- ↑ 1 2 Arendzen, John Peter. Herbermann, Charles: Demiurge (англ.). Викитека глава 4. Нью-Йорк: Catholic Encyclopedia (1913). Архивировано 7 октября 2023 года.