Сатана: различия между версиями
[отпатрулированная версия] | [отпатрулированная версия] |
сайт baal.net.ru не работает |
MBHbot (обсуждение | вклад) спам-ссылки: lib.ru |
||
Строка 1: | Строка 1: | ||
{{Мифологический персонаж |
|||
{{также|Сатана (значения)|Дьявол (значения)|Шайтан|Чёрт}} |
|||
| Имя = Сатана |
|||
[[Файл:GustaveDoreParadiseLostSatanProfile.jpg|thumb|280px|Сатана из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре.]] |
|||
| Оригинальное написание = {{Lang-aii|ܣܵܛܵܢܵܐ}}, ‘’Са́тана’’;{{lang-he|שָׂטָן}}, ''сатан'' |
|||
[[Файл:Reddragon.jpg|thumb|280px|Большой красный Дракон и «[[жена, одетая в Солнце]]» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой Красный Дракон Апокалипсиса соответствует Сатане. Жена — христианской церкви.<ref>[http://slovari.yandex.ru/dict/biblic/article/bib/bib-1305.htm?text=Большой%20красный%20дракон&stpar1=1.1.2 Дракон]//Библейская энциклопедия. — 3-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 768 с.: ил. — (Библиотека энциклопедических словарей).</ref> Картина Уильяма Блейка.]] |
|||
| Толкование имени = «противник», «клеветник» |
|||
| Тип = [[падший ангел]] |
|||
| Мифология = [[авраамические религии]] |
|||
| Пол = мужской |
|||
| Изображение = GustaveDoreParadiseLostSatanProfile.jpg |
|||
| Подпись = Иллюстрация [[Доре, Гюстав|Гюстава Доре]] к изданию поэмы [[Мильтон, Джон|Джона Мильтона]] «[[Потерянный Рай]]» |
|||
| Описание = в [[Ветхий Завет|Ветхом завете]]: [[имя нарицательное]], означающее противных людей или обстоятельства<ref name="ЭЕЭ">{{ЭЕЭ|13710|Сатана}}</ref>, а также служащий Богу ангел-обвинитель<ref name="ЭЕЭ" />.<br> В [[Новый завет|Новом завете]]: олицетворение зла, отождествлён с «древним змеем» свергнутым с небес. |
|||
| Имя на других языках = [[Вельзевул]]<ref name=Velzevul-MNM /><ref name=Velzevul-Collier />, [[Люцифер]], [[Иблис]], [[дьявол]], [[шайтан]] |
|||
| В иных культурах = [[Ангра-Майнью]], [[Иблис]] |
|||
| Занятие = вредительство и [[искушение]] людей, увод от [[Спасение (христианство)|спасения]] во [[грех]] к [[душа|духовной]] гибели.<br> Царь [[ад]]а и предводитель [[Падшие ангелы|падших ангелов]] ([[дьявол]]ов, [[бес]]ов, [[черт]]ей) |
|||
| Упоминания = [[Ветхий Завет|Ветхий завет]], [[Новый завет]], «[[Божественная комедия]]» |
|||
| Связанные понятия = [[ад]], [[грех]], [[зло]], [[искушение]] |
|||
| Связанные события = клевета Богу на [[Иов]]а, искушение [[Иисус Христос|Иисуса Христа]] в пустыне, восстание против Бога и свержение с небес, будет поражён в [[Апокалипсис]]е архангелом Михаилом |
|||
| Связанные персонажи = [[Яхве]] ([[Бог]]), [[антихрист]], [[Архангел Михаил]] |
|||
}} |
|||
{{также|Сатана (значения)|Дьявол|Шайтан|Иблис}} |
|||
'''Сатана́''' (от {{Lang-aii|ܣܵܛܵܢܵܐ}} ''са́тана'', {{Lang-he|שָׂטָן}} ''сата́н'',<ref>{{Cite web |url=https://biblehub.com/hebrew/7854.htm |title=словарь Стронга 7854 |access-date=2023-11-07 |archive-date=2012-10-10 |archive-url=https://web.archive.org/web/20121010023558/http://concordances.org/hebrew/7854.htm |deadlink=no }}</ref> {{lang-grc|σατανα}} ''сатана́'', {{lang-arc|סטנא}} ''сатана́'', {{lang-ar|شيطان}} ''[[Шайтан|шайта́н]]'', {{lang-gez|śayṭān}} — «сатан(а); противник;{{sfn|Хазарзар|2004|с=}} клеветник»<ref>''Антонов Д. И.'' [https://cyberleninka.ru/article/n/efiopy-temnozrachnye-sintsy-besovskoy-onomastikon-drevnerusskih-tekstov Эфиопы, темнозрачные, синьцы: бесовской ономастикон древнерусских текстов] {{Wayback|url=https://cyberleninka.ru/article/n/efiopy-temnozrachnye-sintsy-besovskoy-onomastikon-drevnerusskih-tekstov |date=20190826090247 }} // Вестник [[Российский государственный гуманитарный университет|РГГУ]]. Серия «История. Филология. Культурология. Востоковедение» — 2016</ref>, от [[Северозападносемитские языки|сев.-зап.-семитск.]] корня ''*śṭn'' «сатан» букв. «быть враждебным», «обвинение»<ref>{{cite web|title=śṭn / Semitic roots|url=http://www.thefreedictionary.com/_/roots.aspx?type=Semitic&root=%C5%9B%E1%B9%ADn|date=2004-01-17|website=The Free Dictionary by Farlex|publisher=Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company|lang=en|format='''śṭn''' Northwest Semitic, to be(come) hostile, accuse. '''a.''' Satan, from Hebrew ''śāṭān'', adversary, Satan, from ''śāṭan'', to accuse, act as adversary;; '''b.''' shaitan, from Arabic ''šayṭān'', Satan, from Ethiopic ''śayṭān'', from Aramaic ''sāṭānā'', from Hebrew ''śāṭān'' (see above).|access-date=2015-10-11|archive-date=2022-04-21|archive-url=https://web.archive.org/web/20220421140427/https://www.thefreedictionary.com/_/roots.aspx?type=Semitic&root=%c5%9b%e1%b9%adn|deadlink=no}}</ref>) в [[религия|религиозных]] представлениях [[авраамические религии|авраамических религий]] — главный противник [[Небесное воинство|небесных сил]] на земле и в небе<ref name="Мифы">{{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия|статья= Сатана|ссылка= |автор= [[Аверинцев, Сергей Сергеевич|Аверинцев С. С.]]|том= 2|страницы= 412—414|ref= }}</ref>. |
|||
== Образ Сатаны в Библии == |
|||
'''Сатана́''' (от {{lang-he|שָׂטָן}}, ''сатан'' — «противник»<ref name="Хазарзар">Руслан Хазарзар |
|||
[[Файл:Satan and the snake.jpg|thumb|upright=1.25|Сатана и змей, впоследствии искусивший [[Ева|Еву]]. Иллюстрация [[Доре, Гюстав|Гюстава Доре]].]] |
|||
[http://barnascha.narod.ru/bn/31.htm Сын Человеческий]. — М.:ПринТерра-Дизайн, 2004. — 550 с. ISBN 5-98424-005-X</ref>, «клеветник») — в [[религия|религиозно]]-[[мифология|мифологических]] представлениях [[авраамические религии|авраамических религий]] — [[иудаизм]]а, [[христианство|христианства]] и [[ислам]]а главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение [[зло|зла]] и толкающий человека на путь духовной гибели. |
|||
=== В Ветхом Завете === |
|||
В ряде книг [[Ветхий Завет|Ветхого Завета]] Сатаной называется [[ангел]], испытывающий веру праведника (см. {{Библия|Иов|1:6|—12}}). В [[Евангелия]]х указывается, что Сатана пал с неба ({{Библия|Лк|10:18}}). [[Апостол Павел]] утверждает, что Сатана способен преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) ({{Библия|2Кор|11:14}}). В [[Апокалипсис]]е Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель тёмных [[ангел]]ов в битве с [[архангел Михаил|архангелом Михаилом]] ({{Библия|Откр|12:7|—9}}; {{Библия2|Откр|20:2|20:2,3}}, {{Библия2|Откр|20:7|7—9}}). |
|||
В Ветхом Завете слово «сатан» часто используется в прямом своём значении — как «противник» или «клеветник»{{sfn|Аверинцев, Бусева-Давыдова|2007|с=464}} — и относится к людям<ref> {{Библия|1Цар|29:4}}<blockquote>И вознегодовали на него князья Филистимские, и сказали ему князья Филистимские: отпусти ты этого человека, пусть он сидит в своем месте, которое ты ему назначил, чтоб он не шел с нами на войну и не сделался '''противником''' нашим на войне. Чем он может умилостивить господина своего, как не головами сих мужей?</blockquote> {{Библия|2Цар|19:22}}<blockquote>И сказал Давид: что мне и вам, сыны Саруины, что вы делаетесь ныне мне '''наветниками'''? Ныне ли умерщвлять кого-либо в Израиле? Не вижу ли я, что ныне я — царь над Израилем</blockquote>{{Библия|3Цар|5:18}} <blockquote>Обтесывали же их работники Соломоновы и работники Хирамовы и Гивлитяне, и приготовляли дерева и камни для строения дома [три года].</ref><ref> {{Библия|3Цар|11:14}}<blockquote>И воздвиг Господь '''противника''' на Соломона, Адера Идумеянина, из царского Идумейского рода.</blockquote>{{Библия|3Цар|11:23}}<blockquote>И воздвиг Бог против Соломона ещё '''противника''', Разона, сына Елиады, который убежал от государя своего Адраазара, царя Сувского, [23] 2Цар. 8:3. </blockquote>{{Библия|3Цар|11:25}}<blockquote>И был он '''противником''' Израиля во все дни Соломона. Кроме зла, причиненного Адером, он всегда вредил Израилю и сделался царем Сирии.</blockquote> </ref>. Исключение, вероятно, составляет книга [[Паралипоменон]]<ref> {{Библия|1Пар|21:1}}<blockquote>И восстал Сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян.</blockquote> </ref>{{sfn|Гумеров|2003|с=}}. |
|||
В отношении ангела самое первое упоминание в Библии появляется в [[Книга Чисел|книге Чисел]]<ref>[https://www.bibleonline.ru/bible/rus/04/22/ Чис. 22:22] {{Wayback|url=https://www.bibleonline.ru/bible/rus/04/22/ |date=20171225145148 }} <blockquote>И воспылал гнев Божий за то, что он пошел, и стал Ангел Господень на дороге, чтобы '''воспрепятствовать''' ему. </blockquote></ref>, где слово употребляется в значении «препятствующий»<ref>{{Cite web|url=https://hermeneutics.stackexchange.com/questions/11652/numbers-2222-who-sent-the-angel-of-the-lord-to-stop-balaam/11655#11655|title=Numbers 22:22 Who sent the angel of the LORD to stop Balaam?|publisher=hermeneutics.stackexchange.com|access-date=2017-12-25|archive-date=2017-12-25|archive-url=https://web.archive.org/web/20171225203048/https://hermeneutics.stackexchange.com/questions/11652/numbers-2222-who-sent-the-angel-of-the-lord-to-stop-balaam/11655#11655|deadlink=no}}</ref>. |
|||
* '''[[Люцифер]]''', '''Луцифер''' ({{lang-la|Lucifer}}, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» (см. {{Библия|Ис|14:12}}). |
|||
* '''Дьявол''' (от {{lang-grc|διάβολος}} — лукавый, клеветник<ref name="Хазарзар" /><ref>{{начало цитаты}}Любопытно, что в итальянском языке слово ''diabolo'' имеет прямое отношение к пламени и происходит от сочетания латинских слов deus и bolе, что буквально означает ''богохульник''{{конец цитаты|источник=Кусов Г.В. [http://kubstu.ru/docs/lingvoconcept/autoref5.htm Оскорбление как иллокутивный лингвокультурный концепт]: Автореф. дис… канд. филол. наук. Волгоград, 2004. 27 с.}}</ref>). В [[Новый Завет|Новом Завете]] выступает как «князь мира сего». ({{Библия|Иоан|12:31}}). |
|||
* '''[[Веельзевул]]''' ({{lang-he|בעל זבוב}}, ''Вельзевул'', ''Баальзвув'', ''Баал-Зебуб'' — «Повелитель мух») — имя одного из [[ханаан]]ейских божеств, упоминающегося в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]]. В период написания Нового Завета было одним из принятых имён Сатаны в [[иудаизм]]е ({{Библия|Мф|10:25}}; {{Библия|Мф|12:24}}). |
|||
«Сатана» как имя определённого ангела впервые появляется в [[Зах.|книге пророка Захарии]]<ref> {{Библия|Зах|3:1}} <blockquote>И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и '''Сатану''', стоящего по правую руку его, чтобы '''''противодействовать''''' ему. </blockquote> В оригинале: {{lang|he|וְהַשָּׂטָן עֹמֵד עַל-יְמִינוֹ, לְשִׂטְנוֹ}}</ref>, где Сатана выступает обвинителем на небесном суде. |
|||
== Библейская концепция Сатаны == |
|||
Согласно христианской традиции считается, что Сатана впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с [[Дерево познания добра и зла|Древа Познания добра и зла]], в результате чего [[Ева]] и [[Адам]] согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким{{sfn|Российский гуманитарный энциклопедический словарь|2002|c=}}. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным»<ref> {{Библия|Быт|3:14}}<blockquote>И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; </blockquote>{{Библия|Быт|3:15}}<blockquote>и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту</blockquote> </ref>. |
|||
=== Образ Сатаны в Библии === |
|||
[[Файл:SatanAndTheSnake.jpg|thumb|280px|Сатана и змей, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация Гюстава Доре.]] |
|||
[[Файл:SatanAndDemonsOfHell.jpg|thumb|280px|Сатана и собрание демонов в Аду. Иллюстрация [[Доре, Гюстав|Гюстава Доре]].]] |
|||
Библия описывает Сатану также в образе [[Левиафан]]а{{sfn|Багдасарян, Орлов, Телицын|2005|c=}}. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон{{sfn|Малый академический словарь|1957—1984|с=}}{{sfn|Библейская энциклопедия Брокгауза|1999|с=}}. |
|||
[[Файл:Michael Pacher 004.jpg|thumb|[[Отцы Церкви|Отец церкви]] [[Аврелий Августин|Августин]] и Сатана. Правая внешняя створка [[Алтарь отцов церкви|Алтаря отцов церкви]]. 1471-75. [[Старая пинакотека]]. [[Мюнхен]]]] |
|||
В ряде книг [[Ветхий Завет|Ветхого Завета]] Сатаной называется [[ангел]], испытывающий веру [[праведник]]а<ref> см. {{Библия|Иов|1:6|—12}} <blockquote>6 И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. |
|||
Сатана был сотворён [[ангел]]ом в чине [[херувим]]а; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты», обитал в [[Эдем]]е среди «огнистых камней», но [[Гордыня|возгордившись]] ({{Библия|Иез|28:17}}) и пожелавши быть равным Богу ({{Библия|Ис|14:13|-14}}), был низвержен на землю. Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов. |
|||
7 И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел её. |
|||
На страницах Библии, в книге Бытие, Дьявол впервые появляется в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить плода (яблоко) с Древа Познания, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. <ref>[http://slovari.yandex.ru/dict/rges/article/rg1/rg1-2629.htm?text=Дьявол&stpar1=1.1.5 Статья «Дьявол»]//Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002</ref> Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» ([[Книга Бытия|Быт]] {{Библия2|Быт|3:14}}-{{Библия2|Быт|3:15}}). |
|||
8 И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. |
|||
Библия описывает Сатану также в образе Левиафана<ref>[http://slovari.yandex.ru/dict/encsym/article/SYM/sym-0363.htm?text=Левиафан&stpar1=1.1.6 Статья «Левиафан»]//Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия/ Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 494, [1] с., [16] л. цв. ил. : ил. , статья «Левиафан»</ref>. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.<ref>[http://dic.academic.ru/dic.nsf/mas/25670/левиафан статья «Левиафан»]//Малый академический словарь. — М.: Институт русского языка Академии наук СССР. Евгеньева А. П.. 1957—1984.</ref><ref>[http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_bible/2362/Левиафан статья «Левиафан»]//Библейская энциклопедия Брокгауза. Ф. Ринекер, Г. Майер. 1994.</ref> |
|||
9 И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов? |
|||
[[Иисус Христос]] полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых ({{Библия|Кол|2:15|}}). |
|||
10 Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; 11 но простри руку Твою и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя? |
|||
В [[Страшный суд|Судный день]] Сатана сразится с [[Ангел]]ом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет ({{Библия|Откр|20:2|—3}}). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» ({{Библия|Откр|20:7|—10}}). |
|||
12 И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня.</blockquote></ref>. В [[Иов.|книге Иова]] Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг (''бней Ха-Элохим'' — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — [[ангел]]ов)<ref> {{Библия|Иов|1:6}} <blockquote>И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана.</blockquote></ref> и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю<ref> {{Библия|Иов|1:15|-17}} <blockquote>15 волы орали, и ослицы паслись подле них, как напали Савеяне и взяли их, а отроков поразили остриём меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. |
|||
=== В Ветхом Завете === |
|||
В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям ({{Библия|1Цар|29:4}}, {{Библия|2Цар|19:22}}; {{Библия|3Цар|5:18}}; {{Библия2|3Цар|11:14|11:14, 23, 25}}). Исключение, вероятно, составляет {{Библия|1Пар|21:1}}.<ref>Афанасий Гумеров [http://www.pravoslavie.ru/answers/6194.htm Ответ на вопрос В чём же всё-таки был грех царя Давида?]//[[Православие.ru]],29.09.2003 г.</ref> |
|||
16 Ещё он говорил, как приходит другой и сказывает: огонь Божий упал с неба и опалил овец и отроков и пожрал их; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. |
|||
17 Ещё он говорил, как приходит другой и сказывает: Халдеи расположились тремя отрядами и бросились на верблюдов и взяли их, а отроков поразили остриём меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе.</blockquote></ref>, а также влиять на атмосферные явления<ref> {{Библия|Иов|1:18}} <blockquote>Еще этот говорил, приходит другой и сказывает: сыновья твои и дочери твои ели и вино пили в доме первородного брата своего;</blockquote></ref>, насылать болезни<ref> {{Библия|Иов|2:7}} <blockquote>И отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его.</blockquote></ref>. |
|||
В христианской традиции к Сатане относят пророчество [[Исаия (пророк)|Исаии]] о царе [[Вавилон]]а<ref> {{Библия|Ис|14:3|-20}} <blockquote>3 И будет в тот день: когда Господь устроит тебя от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, 4 ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! |
|||
5 Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, 6 поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием. |
|||
7 Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; 8 и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, говоря: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас». |
|||
9 Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. |
|||
10 Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! |
|||
11 В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой. |
|||
12 Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. |
|||
13 А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе́ в сонме богов, на краю севера; 14 взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему».</blockquote></ref>. Он был сотворён как [[ангел]], но [[Гордыня|возгордившись]] и пожелав быть равным Богу<ref> {{Библия|Ис|14:13|-14}} <blockquote>13 А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе́ в сонме богов, на краю севера; 14 взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему».</blockquote></ref>, был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей<ref> {{Библия|Ин|8:44}} <blockquote>Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.</blockquote></ref> — предводителем мятежа против [[Бог]]а. Из пророчества [[Исаия (пророк)|Исаии]]<ref> {{Библия|Ис|14:12}} <blockquote>Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.</blockquote></ref> взято «ангельское» имя Сатаны — {{lang|he|הילל}}, переводимое как «светоносный» ({{lang-la|[[Люцифер|Lucifer]]}})<ref>''Бринчук М. М.'' [https://cyberleninka.ru/article/n/priroda-obekt-ekologicheskih-otnosheniy-v-prave-tayny-prirody Природа — объект экологических отношений в праве. «Тайны» природы] {{Wayback|url=https://cyberleninka.ru/article/n/priroda-obekt-ekologicheskih-otnosheniy-v-prave-tayny-prirody |date=20190828053517 }} // Астраханский вестник экологического образования — 2015</ref>. Многие богословы (несмотря на то, что слово Господне для Иезекиля было адресовано царю [[Сур (город)|Тира]]<ref> {{Библия|Иез|10:12}}<blockquote>сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему</blockquote> </ref>) относят к Сатане также отрывок из [[Книга пророка Иезекииля|Книги пророка Иезекииля]]<ref>Джеймс Смит. Пятикнижие Пер. с англ.— М.: Духовная Академия Апостола Павла; Н. Новгород: «Агапе», 2009. — 480 с. ISBN 978-5-88930-060-1 Глава 5</ref>: |
|||
В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в [[Зах.|книге пророка Захарии]] ({{Библия|Зах|3:1}}), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде. |
|||
{{ВЗ|Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.|Иез|28:13-15}} |
|||
В [[Иов.|книге Иова]] Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (''бней Ха-Элохим'' — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — [[ангел]]ов) ({{Библия|Иов|1:6}}) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю ({{Библия|Иов|1:15|-17}}), а также влиять на атмосферные явления ({{Библия|Иов|1:18}}), насылать болезни ({{Библия|Иов|2:7}}). |
|||
=== В Новом Завете === |
=== В Новом Завете === |
||
Иисус видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию»<ref> {{Библия|Лк|10:18}}<blockquote>Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию;</blockquote> </ref>. |
|||
В [[Апокалипсис]]е Сатана описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» ([[Откровение Иоанна Богослова|Откр.]] {{Библия2|Откр|12:3}}, {{Библия2|Откр|13:1}},{{Библия2|Откр|17:3}},{{Библия2|Откр|20:2}}) |
|||
[[Апостол Павел]] утверждает, что Сатана принимает вид Ангела света<ref> {{Библия|2Кор|11:14}} <blockquote>И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света,</blockquote></ref>. |
|||
В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: ''«Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее»'' ({{Библия|Лк|4:6}}). |
|||
В [[Откровение Иоанна Богослова|Откровении Иоанна Богослова]] описывается «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем», про которого утверждается что «он есть дьявол и сатана»<ref> {{Библия|Откр|12:3}}<blockquote>И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.</blockquote> {{Библия|Откр|13:1}}<blockquote>И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.</blockquote> {{Библия|Откр|17:3}}<blockquote>И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.</blockquote> {{Библия|Откр|20:2}}<blockquote>Он взял дракона, змия древнего, который есть '''диавол''' и сатана, и сковал его на тысячу лет, </blockquote> </ref>. Вслед за ним последует часть [[ангел]]ов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами сатаны». Будет низвержен на землю в битве с [[Архангел Михаил|архангелом Михаилом]]<ref> {{Библия|Откр|12:7|—9}}<blockquote>7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, |
|||
Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти(иудеям): {{НЗ2|Ваш отец - диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.|Ин|8:44}}. |
|||
8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. |
|||
9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.</blockquote> {{Библия|Откр|20:2-3}}<blockquote>2 Он взял дракона, змия древнего, который есть '''диавол''' и сатана, и сковал его на тысячу лет, 3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.</blockquote> {{Библия|Откр|20:7—9}}<blockquote> Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырёх углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. </blockquote> </ref>, после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов<ref> {{Библия|Откр|12:4|—9}}<blockquote>4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать её младенца. |
|||
[[Апостол Иоанн]] о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю [[архангел Михаил]] после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов ({{Библия|Откр|12:4|—9}}). Вслед за ним последует часть [[ангел]]ов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны». |
|||
5 И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя её к Богу и престолу Его. |
|||
[[Апостол Павел]] указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» ({{Библия|Еф|2:2}}), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» ({{Библия|Еф|6:12}}). |
|||
6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней. |
|||
=== Имена Сатаны в Библии === |
|||
Сатана имеет в Библии следующие имена: |
|||
* [[Абаддон|Аваддон]] ({{lang-he|אבדון}} — «истребление»), Аполлион ({{lang-el|Απολλύων}}) — «губитель») и Ангел Бездны ({{Библия|Откр|9:11}}) |
|||
[[Файл:Icon Atichrist.jpg|250px|right|thumb|Сатана в образе змеи на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»]] |
|||
7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, 8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. |
|||
* Большой Красный Дракон ({{Библия|Откр|12:3}}) |
|||
* [[Веельзевул]] (Мат.12:24) |
|||
* Велиар (2Кор.6:15) |
|||
* Великий Дракон ({{Библия|Откр|12:9}}) |
|||
* Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8) |
|||
* [[Дракон]] ({{Библия|Откр|20:2}}) |
|||
* Древний змий ({{Библия|Откр|12:9}}, {{Библия|Откр|20:2}}) |
|||
* Жестокий [[ангел]] (Прит.17:11) |
|||
* Злой ангел (Пс.77:49) |
|||
* Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9) |
|||
* Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5) |
|||
* Князь бесовской (Мат.12:24) |
|||
* Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11) |
|||
* Лживый дух (3Цар.22:22) |
|||
* Лукавый (Мат.13:19) |
|||
* Отец лжи (Иоан.8:55). |
|||
9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый '''диаволом''' и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.</blockquote> </ref>. |
|||
== В иудаизме == |
|||
Согласно представлениям [[иудаизм]]а, Сатана не является силой, равной [[Бог]]у. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и как все ангелы не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом. |
|||
[[Иисус Христос]] полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мёртвых<ref> {{Библия|Кол|2:15|}} <blockquote>отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою.</blockquote></ref><ref>{{Cite web |url=https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/hristos-i-tserkov-v-novom-zavete/3_24 |title=Христос и Церковь в Новом Завете // протоиерей Александр Сорокин |access-date=2019-07-25 |archive-date=2019-07-25 |archive-url=https://web.archive.org/web/20190725212632/https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/hristos-i-tserkov-v-novom-zavete/3_24 |deadlink=no }}</ref>. Библия описывает людей на земле, верующих в Иисуса Христа, победителями Сатаны: |
|||
В литературе [[таннаи|таннаев]] Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период [[амораи|амораев]] Сатан, однако, стал играть более заметную роль в [[Талмуд]]е и [[Мидраш]]е. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатан отождествляется с [[иецер ха-ра]] (дурными наклонностями) и с ангелом смерти<ref>[[Талмуд]], Баба Батра 16а</ref>, но часто наделяется собственной индивидуальностью. |
|||
{{НЗ|И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся времени.|Отк|12:10-12}} |
|||
В [[Страшный суд|Судный день]] Сатана сразится с [[Ангел]]ом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет<ref> {{Библия|Откр|20:2|—3}}<blockquote>2 Он взял дракона, змия древнего, который есть '''диавол''' и сатана, и сковал его на тысячу лет, 3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.</blockquote> </ref>. Через тысячу лет он будет освобождён на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное»<ref> {{Библия|Откр|20:7|—10}}<blockquote>7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырёх углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. |
|||
== В христианстве == |
|||
[[Файл:The Torment of Saint Anthony (Michelangelo) detail.jpg|thumb|Один из чертей, которые терзают св. Антония на [[Мучения святого Антония|полотне юного Микеланджело]].]] |
|||
* В христианской традиции к Сатане относят пророчество [[Иезекииль (пророк)|Иезекииля]] о царе [[Тир (город)|Тира]] ({{Библия|Иез|28:12|-19}}) и [[Исаия (пророк)|Исаии]] о царе [[Вавилон]]а ({{Библия|Ис|14:3|-20}}). Согласно этой трактовке, был сотворён [[ангел]]ом в чине [[херувим]]а; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в [[Эдем]]е среди «огнистых камней», но [[Гордыня|возгордившись]] ({{Библия|Иез|28:17}}) и пожелавши быть равным Богу ({{Библия|Ис|14:13|-14}}), был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей ({{Библия|Ин|8:44}}) — предводителем мятежа против [[Бог]]а. Из пророчества [[Исаия (пророк)|Исаии]] ({{Библия|Ис|14:12}}) взято «ангельское» имя Сатаны — הילל, переводимое как «Светоносный» (слав. [[Денница (мифология)|Денница]], лат. [[Люцифер]]). |
|||
8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. |
|||
[[Христианство]] считает [[грех]]ом и [[безумие]]м любое обращение к [[дьявол]]у в [[колдовство|колдовстве]] и [[гадания]]х. Церковный [[тропарь]] христианским [[мученик]]ам подчёркивает немощь дерзостей [[демон]]ов<ref>[http://www.liturgy.ru/nav/trop/trop18.php Литургия.ру<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref><ref>[http://p-blagovest.narod.ru/Reading/Nikon-Belyaev-15.htm Пантелеимоновский благовест<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref>. |
|||
9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; 10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.</blockquote> </ref>. |
|||
«Отречение от сатаны» входит в православный<ref>[http://azbyka.ru/bogosluzhenie/trebnik/treb05.shtml Чин оглашения]//Требник</ref> и католический<ref>[http://www.vatican.va/archive/compendium_ccc/documents/archive_compendium-ccc_ru.pdf Катехизис Католической Церкви]//Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. — М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. — 216 с. ISBN 5-94270-048-6 (С.)</ref> чин [[крещение|крещения]]. |
|||
== Распространённые имена и синонимы == |
|||
=== Альтернативные мнения в христианстве === |
|||
[[Файл:Reddragon.jpg|thumb|«Большой красный Дракон и [[Жена, облечённая в солнце|Жена, одетая в Солнце]]» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой красный дракон Апокалипсиса соответствует Сатане. Жена — христианской церкви{{sfn|БЭАН|1891—1892}}. Акварель [[Блейк, Уильям|Уильяма Блейка]].]] |
|||
Меньшинство христиан считает рассказ о Сатане аллегорией. Среди тех: [[Фауст Социн]] и [[Социниане]], [[Гоббс, Томас|Гоббс]], [[Ньютон, Исаак|Ньютон]], [[Пристли, Джозеф|Пристли]], и, начиная с середины 19-ого века, [[Христадельфиане]]<ref>[http://www.dobrie-vesti.ru/literature/devil/ ''o дьволе и сатане'' (Рон Абель)]</ref>. |
|||
=== Имена Сатаны в Библии === |
|||
== В [[ислам]]е == |
|||
Сатана имеет в русском переводе Библии следующие имена: |
|||
{{main|Шайтан}} |
|||
* '''[[Дьявол]]'''<ref> {{Библия|Лук|8:12}}<blockquote>а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым пото́м приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись; </blockquote> {{Библия|1Пет|5:8}}<blockquote>Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.</blockquote> </ref> ({{lang-grc|διάβολος}} — лукавый, клеветник{{sfn|Хазарзар|2004|с=}}<ref>{{начало цитаты}}Любопытно, что в итальянском языке слово ''diabolo'' имеет прямое отношение к пламени и происходит от сочетания латинских слов deus и bole, что буквально означает ''богохульник''{{конец цитаты|источник=Кусов Г.В. [http://lincon.narod.ru/autoref5.htm Оскорбление как иллокутивный лингвокультурный концепт]: : автореферат дис. ... кандидата филологических наук : 10.02.19 / [[Волгоградский государственный педагогический университет|Волгогр. гос. пед. ун-т]]. - Волгоград, 2004. - 26 с. ([http://www.dissercat.com/content/oskorblenie-kak-illokutivnyi-lingvokulturnyi-kontsept копия])}}</ref>). |
|||
* '''[[Вельзевул]]'''<ref name=Velzevul-MNM>{{МНМ|статья=Вельзевул|ссылка=http://www.mifinarodov.com/v/velzevul.html}}</ref><ref name=Velzevul-Collier>{{книга|часть=Вельзевул|часть ссылка=http://enc-dic.com/colier/Velzevul-1700.html|заглавие=[[Энциклопедия Кольера]]}}</ref> ({{lang-he|בעל זבוב}}, ''Вельзевул'', ''Баальзвув'', ''Баал-Зебуб'' — «Повелитель мух») — имя одного из [[ханаан]]ейских божеств, упоминающегося в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]]. В период написания Нового Завета было одним из принятых имён Сатаны в [[иудаизм]]е<ref> {{Библия|Мф|10:25}}<blockquote>довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?</blockquote> {{Библия|Мф|12:24}}<blockquote>Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. </blockquote> </ref>. |
|||
==== Эпитеты ==== |
|||
== В [[сатанизм]]е == |
|||
* [[Люцифер]] ({{lang-la|Lucifer}} — «светоносец, сын зари, несущий свет»). Как эпитет Сатаны стал использоваться со [[Средние века|Средневековья]]<ref>''Королькова Е. В.'' [https://cyberleninka.ru/article/n/dyavol-v-ksilograficheskih-didakticheskih-knigah-pozdnego-srednevekovya Дьявол в ксилографических дидактических книгах позднего Средневековья] {{Wayback|url=https://cyberleninka.ru/article/n/dyavol-v-ksilograficheskih-didakticheskih-knigah-pozdnego-srednevekovya |date=20190829080433 }} // Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры — 2008</ref>. В переводе на русский — «[[денница]]», в оригинале — «хейлель» (утренняя звезда)<ref> см. {{Библия|Ис|14:12}} <blockquote>Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.</blockquote></ref>. |
|||
* [[Дракон]]<ref> {{Библия|Откр|20:2}} <blockquote>Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, </blockquote></ref>, Большой Красный Дракон<ref> {{Библия|Откр|12:3}} <blockquote>И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.</blockquote></ref>, Великий Дракон<ref> {{Библия|Откр|12:9}} <blockquote> И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. </blockquote></ref> |
|||
* Древний змий<ref> {{Библия|Откр|12:9}}<blockquote>И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.</blockquote> {{Библия|Откр|20:2}}<blockquote>Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,</blockquote> </ref> |
|||
* Жестокий [[ангел]]<ref> {{Библия|Прит|17:11}}<blockquote>Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него.</blockquote> </ref> |
|||
* Злой ангел<ref> {{Библия|Пс|77:49}}<blockquote>послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов;</blockquote> </ref> |
|||
* Злой дух от Бога<ref> {{Библия|1Цар|16:14}}<blockquote>А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа.</blockquote> {{Библия|1Цар|16:23}}<blockquote>И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, — и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него.</blockquote> {{Библия|1Цар|18:10}}<blockquote>И было на другой день: напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своем, а Давид играл рукою своею на струнах, как и в другие дни; в руке у Саула было копье.</blockquote> {{Библия|1Цар|19:9}}<blockquote>И злой дух от Бога напал на Саула, и он сидел в доме своем, и копье его было в руке его, а Давид играл рукою своею на струнах.</blockquote> </ref> |
|||
* Искуситель<ref> {{Библия|Мф|4:3}}<blockquote>И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами.</blockquote> {{Библия|1Фес|3:5}}<blockquote>Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш.</blockquote> </ref> |
|||
* Князь бесовской<ref> {{Библия|Мф|12:24}}<blockquote>Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.</blockquote> </ref> |
|||
* Князь мира сего<ref> {{Библия|Иоан|12:31}}<blockquote>Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон.</blockquote> {{Библия|Иоан|14:30}}<blockquote>Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.</blockquote> {{Библия|Иоан|16:11}}<blockquote>о суде же, что князь мира сего осужден.</blockquote> </ref> |
|||
* Лживый дух<ref> {{Библия|3Цар|22:22}}<blockquote>Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так.</blockquote> </ref> |
|||
* Лукавый<ref> {{Библия|Мф|13:19}}<blockquote>ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге.</blockquote> </ref> |
|||
* Отец лжи<ref name="автоссылка1"> {{Библия|Иоан|8:44}}<blockquote>Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.</blockquote> </ref> |
|||
* Человекоубийца от начала<ref name="автоссылка1" /> |
|||
=== Другие популярные синонимы === |
|||
'''Сатана́''' ({{lang-he|שָׂטָן}} противник, обвинитель) — термин, ведущий своё происхождение из [[Библия|Библии]], где относится к [[ангел]]у, в [[ислам]]е — [[Иблис]]у. |
|||
* '''[[Мефистофель]]''' — дьявол в германской повести «[[Фауст (трагедия)|Фауст]]» [[XVI век]]а, заключивший договор с человеком. |
|||
* '''[[Воланд]]''' — имя дьявола, происходящее или от имени древне-скандинавского бога-кузнеца ''[[Велунд]]а,'' или от имени ''Фаланд'', встречающегося в старинной немецкой литературе. [[Булгаков, Михаил Афанасьевич|М. А. Булгаков]] позаимствовал его имя из трагедии [[Гёте, Иоганн Вольфганг фон|И. В. Гёте]] «[[Фауст (трагедия)|Фауст]]», в которой [[Мефистофель]] просит нечистую силу расступиться: «Дворянин Воланд идёт!» |
|||
== Трактовки == |
|||
В Библии чаще употребляются такие эпитеты, как :Аваддон ( Abaddon )(ивр. אבדון — «истребление»), Аполлион (греч. Απολλύων) — «губитель») и Ангел Бездны (Откр.9:11), Большой Красный Дракон (Откр.12:3), Веельзевул (Мат.12:24), Велиар<ref>происходит от ивритского «בלייעל» — «блияаль» («бли» — без + «оль» — ярмо (заповедей) — человек, не подчиняющийся Богу, злодей). Очевидно, при переводе это прилагательное было воспринято как имя собственное.</ref>, Велиал, Белиал, Белиар, Велиар (Суд.20:13, Вульгата)<ref>…..viri civitatis illius filii Belial id est absque iugo</ref>(2Кор.6:14—15)<ref>«Какое согласие между Христом и Белиалом?»</ref>(Пс.40:9)<ref>«Слово Велиала пришло на него; он слег; не встать ему более»</ref>, Великий Дракон (Откр.12:9), Диавол ( Diabolus ) (Лук.8:12; 1Пет.5:8), Дракон (Откр.20:2), Древний змий (Откр.12:9, Откр.20:2), Жестокий ангел (Прит.17:11), Злой ангел (Пс.77:49), Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9), Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5), Князь бесовской (Мат.12:24), Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11), Лживый дух (3Цар.22:22), Лукавый (Мат.13:19), Отец лжи (Иоан.8:55), также упоминаются демонические существа Азазел и ряд других( книга Еноха, апокриф ), чем непосредственно Сатана ( лат. Satanas ) '''Сатана́''' ({{lang-he|שָׂטָן}} противник, обвинитель. |
|||
[[Файл:Devil's portrait, Herman the Recluse, Codex Gigas, Benedictine monastery of Podlažice, early 13th century.jpg|thumb|Изображение Дьявола на [[:en:Folio|лицевой стороне]] [[:en:Recto and verso|листа]] 290 ''[[Гигантский кодекс|Гигантского кодекса]]'', относящегося к началу XIII века.|349x349пкс]] |
|||
=== В иудаизме === |
|||
В [[Сатанизм ЛаВея|сатанизме ЛаВея]] библейский Сатана расценивается как [[аллегория]], которая выражает [[Атеизм|отсутствие веры]], [[индивидуализм]], добрую волю, [[мудрость]] и просвещение.<ref>[http://www.cbc.ca/thehour/video.php?mode=w&save=0&id=1034 см. Видеоинтервью с Питером Гилмором (6 июня 2006)]. {{начало цитаты}}''Мы '''не дьяволопоклонники. Мы — сатанисты, мы начинаем путь атеистами и потом приходим к выводу, что мы собственные боги, центры вселенной.''' Для нас Сатана есть символ независимости, свободы и гордости (которая, по нашему мнению, замечательная штука)''. ([http://twilightsatanism.googlepages.com/petergilmore.htm Стенограмма].){{конец цитаты}}</ref>Религиеведческое исследование, проведённого подробно и тщательнов 2001 году, подтверждают это, а также показывают, что '''подавляющее число сатанистов''' ( но не все из последователей Сатанизма ЛаВея, так как '''даже работы''' Ла Вея не могут быть догмами для Сатаниста, последователя общих философских взглядов ЛаВея ) обозначают Сатану именно в качестве символа , [[архетип|архетипического образа]], неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип ЛаВея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт.<ref>Lewis, James R. «[http://web.uni-marburg.de/religionswissenschaft/journal/mjr/lewis2.html Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile]» // Marburg Journal of Religion'. June 2001.{{ref-en}}</ref> Сатанизм с точки зрения ЛаВея признаёт каждого человека в идеале своим собственным богом или богиней,ибо, по мнению ЛаВея, именно человеческая [[психика]] сотворяет всех богов и всякой религии<ref>нечто подобное говорил уже Вольтер</ref>, а не наоборот, как считают Авраамические культы: |
|||
Согласно представлениям [[иудаизм]]а, Сатана не является силой, равной [[Бог]]у, не выступает соперником Бога и не может действовать без Его позволения<ref name="ЭЕЭ" />. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом. |
|||
{{начало цитаты}}Все религии духовной природы изобретены человеком. Он сотворил целую систему богов без помощи чего-либо ещё, кроме его собственного физического [[мозг]]а. Только лишь потому, что у него есть [[эго]] и он не способен принять этот факт, человек экстернализировал своё эго в некое великое духовное приспособление, называемое им «Богом» (ЛаВей, 1969)<ref>''LaVey A. S.'' The Satanic Bible. — Avon, 1969.</ref>{{конец цитаты}} |
|||
В литературе [[таннаи|таннаев]] Сатана упоминается не часто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период [[амораи|амораев]] Сатана, однако, стал играть более заметную роль в [[Талмуд]]е и [[Мидраш]]е. Он часто именуется Самаэль. Сатана отождествляется с дурными наклонностями и с ангелом смерти<ref>[[Талмуд]], Баба Батра 16а</ref>, но часто наделяется собственной индивидуальностью<ref name="ЭЕЭ" />. |
|||
Некоторые сатанисты{{нет АИ|8|01|2012}} воспринимают Сатану как [[архетип]] и [[эгрегор]], а также как природную силу, изменяющую мир. [[Юнг, Карл Густав|К. Г. Юнг]] связывает такое восприятие сатаны с [[Тень (архетип)|нижней частью личности]] и как образ [[коллективное бессознательное|коллективного бессознательного]]<ref>[http://www.jungland.ru/glossariy_osnovnyh_terminov_k_g_yunga Глоссарий основных терминов К. Г. Юнга]</ref>. |
|||
В средневековой [[Каббала|каббалистической]] молитве [[Ана бе-хоах|Ана бе-коах]], составленной из 7 строк, во второй строке начальные буквы всех 6 слов представляют собой [[акростих]] «разорви (прокляни) Сатану!» ({{lang-he2|קרע שטנ}}), во фразе, в которой Бог назван «Устрашающим». |
|||
=== В христианстве === |
|||
[[Файл:Michael Pacher 004.jpg|thumb|[[Отцы Церкви|Отец церкви]] [[Аврелий Августин|Августин]] и Сатана. Правая внешняя створка [[Алтарь отцов церкви|Алтаря отцов церкви]]. 1471-75. [[Старая пинакотека]]. [[Мюнхен]]|255x255пкс]] |
|||
[[Христианство]] считает [[грех]]ом и [[безумие]]м любое обращение к Сатане в [[колдовство|колдовстве]] и [[гадания]]х.{{Нет в источнике}} Церковный [[тропарь]] христианским [[мученик]]ам подчёркивает немощь дерзостей [[демон]]ов<ref>{{Cite web |url=http://days.ru/Trop/tr30.htm |title=Тропари общие |access-date=2023-11-07 |archive-date=2022-03-14 |archive-url=https://web.archive.org/web/20220314094216/http://days.ru/Trop/tr30.htm |deadlink=no }}</ref>. |
|||
Отречение от Сатаны входит в православный{{sfn|Арранц-и-Лоренцо|1988|с=}}<ref>[http://azbyka.ru/bogosluzhenie/trebnik/treb05.shtml Чин оглашения] {{Wayback|url=http://azbyka.ru/bogosluzhenie/trebnik/treb05.shtml |date=20150620061930 }}//Требник</ref> и католический{{sfn|Катехизис Католической Церкви|2007|с=}} чин [[крещение|крещения]]. |
|||
<!--Некоторые христиане считают рассказ о сатане аллегорией{{Нет АИ|5|2|2016}}. Среди них: [[Фауст Социн]] и [[Социнианство|социниане]], [[Гоббс, Томас|Т. Гоббс]], [[Ньютон, Исаак|И. Ньютон]], [[Пристли, Джозеф|Пристли]], и, начиная с середины XIX века, [[христадельфиане]]--> |
|||
=== В исламе === |
|||
{{main|Иблис}} |
|||
Иблис — умнейший [[джинн]], который за свои познания был вознесён милостью Всевышнего до уровня ангелов и стал вхож в их круг<ref>{{cite web|url=http://cult-lib.ru/doc/dictionary/myths-of-the-world/fc/slovar-200-1.htm#zag-1248|title=''«Мифы народов мира» / Гл. ред. С. А. Токарев'' — «ИБЛИС»}}</ref>. Он был верующим, но ослушался Аллаха, не подчинившись Его приказу, за что был проклят навечно: |
|||
{{начало цитаты}} |
|||
И сказали Мы ангелам: «Поклонитесь Адаму! [Отдайте ему дань уважения как новому, доселе не существовавшему творению Аллаха]». Поклонились все, кроме [джинна] Иблиса (Сатаны), он воспротивился, отказался, посчитал себя важным, возгордился и стал одним из безбожников, [отвергнувших дары Всевышнего и проявивших непокорность Ему]. |
|||
{{конец цитаты|источник=Св. [[Коран]], [[s:Коран (Мухаммед; Саблуков)/1894 (ВТ)/2|2:34]]<ref><blockquote>[[Коран]], [[s:Коран (Мухаммед; Саблуков)/1894 (ВТ)/2|2:34]] После того сатана, споткнув об него, уронил их обоих и удалил их оттуда, где они были. И Мы сказали: низвергнитесь! вы враги друг другу. А вам на земле постоянное жилище и жизненные потребности до времени.</ref></blockquote>}} |
|||
=== В сатанизме === |
|||
{{main|Сатанизм}} |
|||
Сатанист [[Лавей, Антон Шандор|Антон Лавей]] (основатель [[Сатанизм Лавея|авторского сатанизма]]) говорил: «Сатана — проявление тёмных сторон человеческой натуры. В каждом из нас сидит сатана. Задача состоит в том, чтобы познать и выявить его. Сатанинское начало заключено в людях, — главное и наиболее могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных магических заклинаний»{{sfn|Григулевич|1983|с=182}}. |
|||
[[Религиоведение|Религиовед]] [[Льюис, Джеймс|Джеймс Льюис]] считает, что «подавляющее число сатанистов» обозначают Сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип Лавея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт{{sfn|Lewis|2001|с=}}. |
|||
=== В психологии === |
|||
Сатана может восприниматься как [[Архетип (психология)|архетип]]. [[Юнг, Карл Густав|К. Г. Юнг]] связывает такое восприятие Сатаны с [[Тень (архетип)|нижней частью личности]] и как образ [[коллективное бессознательное|коллективного бессознательного]]{{sfn|Юнг|1996|с=}}. |
|||
== Сатана в искусстве == |
== Сатана в искусстве == |
||
=== Образ Сатаны === |
=== Образ Сатаны === |
||
[[Файл:Arte romana, mosaico con eros, 04.JPG|мини|[[Римская мозаика]] с изображением рогатого [[Пан (мифология)|Пана]] с козьими ногами, держащего пастуший посох.]] |
|||
[[Средневековье|Средневековые]] описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в [[ад]], так что войти в [[ад]] означало быть сожранным им.<ref name="ec-dejavu">[http://ec-dejavu.ru/d/Devil.html статья Сатана] [[Аверинцев, Сергей Сергеевич|Аверинцев С. С.]] Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с.412-414</ref> |
|||
[[Файл:Lucifer Liege Luc Viatour.jpg|мини|Скульптура «{{нп5|Гений зла|||Le génie du mal}}» (также «Люцифер») 1848 года [[Гефс, Гийом|Гийома Гефса]]. [[Льежский собор]] (Бельгия).]] |
|||
Изображение Сатаны не описано в Библии или в ранних христианских писаниях, а также нет его отображения в [[Раннехристианское искусство|раннехристианском искусстве]]<ref name=":0">{{Книга|ссылка=https://books.google.com/books?id=EU7Qt5HSmHAC&q=appearance|автор=Luther Link|заглавие=Devil: A Mask Without a Face|год=1995|место=London|издательство=Reaktion Books|страницы=44–45, 72|страниц=374|isbn=0-948462-67-1}}</ref><ref name=":1">{{Книга|ссылка=https://books.google.com/books?id=LbqF8z2bq3sC&q=devil+poseidon+pan&pg=PA264|автор=Link, Luther|заглавие=The Classical Tradition|ответственный=[[Графтон, Энтони|Grafton, Anthony]]; [[Мост, Гленн|Most, Glenn W.]]; Settis, Salvatore (eds.)|год=2010|часть=Devil|место=Cambridge, Massachusetts and London|издательство=The Belknap Press of Harvard University Press|страницы=264–265|isbn=978-0-674-03572-0}}</ref>. Первое изображение дьявола появилось на мозаике в [[Базилика|базилике]] [[Сант-Аполлинаре-Нуово]] (Италия) VI века: по левую руку от Христа, позади трёх козлов нарисован синим цветом ангел, а по правую — ангел красным цветом, перед тремя овцами<ref name=":2">{{Книга|ссылка=https://books.google.com/books?id=i_AcX5Znv6cC&q=theology|автор=Jeffrey Burton Russell|заглавие=Lucifer: The Devil in the Middle Ages|год=1986|место=New York|издательство=Cornell University Press|страницы=129—130|страниц=362|isbn=978-0-8014-9429-1}}</ref>. С IX века изображения Сатаны стали более распространёнными<ref name=":0" /><ref name=":2" />. Обычно он рисовался с копытами, волосатыми ногами, хвостом козла, заострёнными ушами, бородой, приплюснутым носом и двумя рогами<ref name=":0" /><ref name=":1" /><ref>{{Книга|ссылка=https://books.google.com/books?id=pWYqgsRLXykC&q=Satan+and+Puritanism&pg=PA15|автор=W. Scott Poole|заглавие=Satan in America: The Devil We Know|год=2009|место=Lanham, Maryland|издательство=Rowman & Littlefield|страницы=8|страниц=278|isbn=978-1-4422-0062-3}}</ref>. Сатана мог ассоциироваться с козлом из-за «Притчи от овцах и козлах» (от Матфея 25:31-46)<ref>{{Книга|ссылка=https://books.google.com/books?id=pF-rHLv1oHUC&q=devil+associated+with+goats+sheep+and+the+goats&pg=PA167|автор=John J. Pilch|заглавие=The Cultural World of Jesus: Sunday by Sunday|год=1995|место=Collegeville, Minnesota|издательство=Liturgical Press|страницы=167|страниц=188|isbn=978-0-8146-2286-5}}</ref>, в которой рассказывается, что Иисус разделил овец (обозначающих спасённых) и козлов (обозначающих проклятых), а затем козлы были брошены в ад с дьяволом и его ангелами<ref>{{Книга|ссылка=https://books.google.com/books?id=q9xMAwAAQBAJ&q=parablese|автор=Sharon Beekmann, Peter G. Bolt|заглавие=Silencing Satan: Handbook of Biblical Demonology|год=2012|место=Eugene, Oregon|издательство=Wipf and Stock Publishers|страницы=100–101|страниц=259|isbn=978-1-61097-055-6}}</ref>. |
|||
Средневековые христиане приспосабливали ранее существовавшую языческую иконографию к изображениям христианских образов. Большинство элементов иконографии Сатаны восходят к античным изображениям [[Пан (мифология)|Пана]], козлоногому богу плодородия в [[Древнегреческая религия|греческой мифологии]]. Раннехристианские писатели, как [[Иероним Стридонский]], соотносили греческих [[Сатиры|сатиров]] и римских [[фавн]]ов, схожих с Паном, с демонами<ref name=":0" /><ref name=":1" />. Дьявольские вилы заимствованы от [[Трезубец Посейдона|трезубца]] греческого бога морей [[Посейдон]]а, а огненные волосы, вероятно, от [[Древнеегипетская религия|египетского бога]] [[Бес (египетская мифология)|Беса]]<ref name=":1" />. С [[Высокое Средневековье|Высокого Средневековья]] Сатана и дьявол регулярно появляются в христианских произведениях: скульптурах, картинах, на соборах<ref name=":0" />. Обычно он представлен нагим, но его гениталии скрывались в густой шерсти<ref name=":1" />. Итальянские фрески позднего Средневековья и позже нередко изображают Сатану, закованного в цепи в [[ад]]у и поедающего грешников<ref name=":3">{{Книга|ссылка=https://books.google.com/books?id=gPIpQg0lRbMC&q=intitle:satan+inauthor:kelly&pg=PA12|автор=Henry Ansgar Kelly|заглавие=Satan: A Biography|год=2006|место=Cambridge|издательство=Cambridge University Press|страницы=280–284, 295|страниц=328|isbn=978-0-521-84339-3|archive-date=2023-01-19|archive-url=https://web.archive.org/web/20230119175301/https://books.google.com/books?id=gPIpQg0lRbMC&q=intitle:satan+inauthor:kelly&pg=PA12}}</ref>. Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась со входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им{{sfn|Аверинцев|1992|с=}}. Как отсылка к [[Змей-искуситель|змею-искусителю]] в [[Эдем]]ском саду, Сатана также мог изображаться в виде змеи с женской головой, торсом, руками и ногами<ref name=":3" />. |
|||
В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка [[Исаия|Исаии]]. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.<ref>[http://nesusvet.narod.ru/ico/books/erminiya.htm#h2_2 Ерминия Дионисия Фурноаграфиота]</ref> |
|||
В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка [[Исаия|Исаии]]. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной{{sfn|Фурноаграфиот|1868|с=269—315}}. |
|||
В «[[Божественная комедия|Божественной комедии]]» [[Данте Алигьери|Данте]] («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают [[Иуда Искариот|Иуду Искариота]] — предателя Христа, и [[Марк Юний Брут|Брута]] с [[Гай Кассий Лонгин (заговорщик)|Кассием]] — убийц [[Цезарь|Гая Юлия Цезаря]], знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.<ref>Данте Алигьери, Божественная Комедия, Ад, XXXIV, в переводе М.Лозинского, Издательство «Правда», М.: 1982 [http://lib.ru/POEZIQ/DANTE/comedy.txt]</ref><ref>[http://slovari.yandex.ru/dict/bse/article/00087/80500.htm?text=Цезарь&stpar1=1.5.3 Большая советская энциклопедия, статья «Цезарь»]</ref> |
|||
Изображение Сатаны в современной популярной культуре показывает его нередко в виде хорошо одетого джентльмена с маленькими рожками и хвостом, что отсылает к изображению [[Мефистофель|Мефистофеля]] из опер «[[Осуждение Фауста]]» (1846), [[Берлиоз, Гектор|Гектора Берлиоза]], «{{нп5|Мефистофель (опера)|Мефистофель||Mefistofele}}» (1868) [[Бойто, Арриго|Арриго Бойто]], «[[Фауст (опера)|Фауст]]» (1859) [[Гуно, Шарль Франсуа|Шарля Гуно]]<ref name=":3" />. |
|||
=== В пропаганде === |
|||
Образ Сатаны или дьявола нередко использовался в [[Пропаганда|пропаганде]]. В эпоху [[Религиозные войны|религиозных войн]] католики и [[гугеноты]] выставляли друг друга порождениями или последователями дьявола. Например, на карикатуре [[Эрхард Шен|Эрхарда Шёна]] «Волынка дьявола» (1530-е годы) звероподобный Сатана играет на богослове [[Лютер, Мартин|Мартине Лютере]], как на [[Волынка|волынке]]. Приёмы, которые в Средневековье и раннее [[Новое время]] использовались для демонизации религиозных оппонентов, со временем превратились в политический инструмент широкого профиля, утратив связь с демонологией и превратившись в визуальные [[Клише (искусство)|клише]]. Например, в 1814 году английский карикатурист [[Роулендсон, Томас|Томас Роулендсон]] перенёс насмешливое прозвание [[Папство|римского папы]] с английской сатиры XVII века на [[Наполеон I|Наполеона]], создав карикатуру «Дьявольский любимчик» (The Devil’s Darling)<ref>{{Книга|автор=Дильшат Харман, Сергей Зотов, Михаил Майзульс|заглавие=Страдающее Средневековье|ответственный=Редактор: Рахманова Анна|год=2018|место=М.|издательство=АСТ|страниц=416|серия=История и наука Рунета|isbn=978-5-17-106077-0}}</ref>. |
|||
<gallery> |
|||
Файл:A monk as devil's bagpipe (Sammlung Schloss Friedenstein Gotha Inv. Nr. 37,2).jpg|«Волынка дьявола» (1530-е годы) [[Эрхард Шен|Эрхарда Шёна]]. |
|||
Файл:The Devil's Darling Met DP884501.jpg|Карикатура на [[Наполеон I|Наполеона]] «Дьявольский любимчик» (1814) [[Роулендсон, Томас|Томаса Роулендсона]]. |
|||
Файл:Devils in art detail, Chums (cropped).jpg|Фрагмент [[Пропаганда в США|пропагандистского плаката США]] периода [[Первая мировая война|I Мировой войны]], изображающий кайзера [[Вильгельм II (император Германии)|Вильгельма II]] в виде дьявола (ок. 1918). |
|||
</gallery> |
|||
=== В литературе === |
|||
В «[[Божественная комедия|Божественной комедии]]» [[Данте Алигьери|Данте]] («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-жёлтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают [[Иуда Искариот|Иуду Искариота]] — предателя Христа, и [[Марк Юний Брут|Брута]] с [[Гай Кассий Лонгин (заговорщик)|Кассием]] — убийц [[Цезарь|Гая Юлия Цезаря]], знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя<ref>[lib.ru/POEZIQ/DANTE/comedy.txt Ад, XXXIV] {{Wayback|url=lib.ru/POEZIQ/DANTE/comedy.txt |date=20091223183347 }} // ''[[Данте Алигьери]]'' [[Божественная Комедия]]/ пер. [[Лозинский, Михаил Леонидович|М. Л. Лозинского]].— М.: «[[Правда (издательство)|Правда]]», 1982.</ref>. |
|||
Напротив, Дж. [[Мильтон, Джон|Мильтон]] в «[[Потерянный рай (поэма)|Потерянном рае]]» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя. |
Напротив, Дж. [[Мильтон, Джон|Мильтон]] в «[[Потерянный рай (поэма)|Потерянном рае]]» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя. |
||
Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном |
Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном раю»{{sfn|Мильтон|1982|с=60}}:<blockquote>«…А я пущусь в полёт, за берега |
||
{| style="font-size:90%;" |
|||
| |
|||
{{начало цитаты}}<poem>«…А я пущусь в полет, за берега |
|||
Бесформенного мрака, чтобы всех |
Бесформенного мрака, чтобы всех |
||
Освободить. Попытку предприму |
Освободить. Попытку предприму |
||
Один; опасный этот шаг никто |
Один; опасный этот шаг никто |
||
Со мною не разделит!» Кончив речь, |
Со мною не разделит!» Кончив речь, |
||
Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…</poem>{{конец цитаты}} |
|||
|} |
|||
Мильтон в «Потерянном рае» также описывает [[Хаос]] как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной». |
Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…</blockquote>Мильтон в «Потерянном рае» также описывает [[Хаос]] как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане{{sfn|Мильтон|1982|с=46}}. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной»{{sfn|Мильтон|1982|с=76}}. |
||
В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта [[Вондел, Йост ван ден|Йоста ван ден Вондела]] «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в |
В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта [[Вондел, Йост ван ден|Йоста ван ден Вондела]] «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своём тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку [[Ягве]] на пользу самому Ягве. |
||
В поэме [[Байрон]] |
В поэме [[Байрон, Джордж Гордон|Дж. Г. Байрона]] «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу. Люцифер ведёт Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познаёт{{sfn|Нусинов|1931|с=}}. |
||
Только после [[романтизм]]а (Дж. Байрон, [[Лермонтов, Михаил Юрьевич|М. Ю. Лермонтов]] и др.), в струе [[либерализм]]а и [[антиклерикализм]]а, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» [[Раписарди, Марио|Марио Раписарди]], «Литания Сатане» [[Бодлер, Шарль|Ш. Бодлера]]. |
|||
Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.<ref>[http://slovari.yandex.ru/dict/litenc/article/le5/le5-0303.htm?text=Байрон%20Каин&stpar1=1.1.1 Литературная энциклопедия, статья «Каин»]</ref> |
|||
Для [[Франс, Анатоль|А. Франса]], как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что [[Бог]]а следует уничтожать в себе, «''ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить [[Иалдаваоф]]а''». |
|||
Только после [[романтизм]]а ([[Байрон, Джордж Ноэл Гордон|Дж. Байрон]], [[Лермонтов|М. Ю. Лермонтов]] и др.), в струе [[либерализм]]а и [[антиклерикализм]]а, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. [[Бодлер]]а. |
|||
[[Булгаков, Михаил Афанасьевич|М. А. Булгаков]] в «[[Мастер и Маргарита|Мастере и Маргарите]]» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Поведение свиты [[Воланд]]а (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления [[Историчность Иисуса Христа|«Исторической школы» в библеистике]]. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окружённый свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Воланда также посвящён немалый отрывок романа. |
|||
Для [[Франс, Анатоль|А. Франса]], как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что [[Бог]]а следует уничтожать в себе, «''ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа''». |
|||
В пьесе [[Джавид, Гусейн|Гусейна Джавида]] «[[Иблис (пьеса)|Иблис]]» Сатана является воплощением зла, которое гнездится в самом человеке. Согласно Джавиду, если мир полон измен, предательств и преступлений, то в этом повинна порочная натура человека, его дьявольская природа<ref>{{книга |
|||
[[Булгаков, Михаил Афанасьевич|Булгаков]] в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты [[Воланд]]а (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления[[Историчность Иисуса Христа|«Исторической школы» в библеистике]]. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа. |
|||
| автор = [[Джафаров, Джафар Гашум оглы|Джафар Джафаров]]. |
|||
| заглавие = Азербайджанский драматический театр. Театр им. Азизбекова. 1873—1941 |
|||
| место = Б. |
|||
| издательство = Азербайджанское государственное издательство |
|||
| год = 1962 |
|||
| страниц = 425 |
|||
| страницы = 178 |
|||
}}</ref>. |
|||
=== В |
=== В музыке === |
||
[[Файл:Le Songe de Tartini par Louis-Léopold Boilly 1824 (color).jpg|мини|«Сон Тартини» (1824), литография [[Буальи, Луи-Леопольд|Л. Буальи]]]] |
|||
Многие [[метал]]лические группы прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других [[демон]]ов<ref name="Zebub">Документальный фильм Билла Зебуба () Black Metal: The Music Of Satan (2007)</ref><ref name="Metal">[[Metal: A Headbanger’s Journey]] Документальный фильм, 2005</ref><ref name="google.com">Michael Moynihan, Didrik Söderlind «[http://books.google.com/books?id=wRdNHUyqv2YC&source=gbs_navlinks_s Lords of Chaos: Satanischer Metal: Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund]» Index Verlag, 2004. — 423 p. [http://www.black-f-metal.narod.ru/black02.html Перевод фрагмента]</ref>. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, [[Dissection]]<ref>{{cite web|url=http://blogs.myspace.com/index.cfm?fuseaction=blog.view&friendId=5881056&blogId=123933879|title=Final Interview with Jon Nödtveid|publisher=Блог группы [[Dissection]]|accessdate=2010-06-07|archiveurl=http://www.webcitation.org/618rfsXYo|archivedate=2011-08-23}}</ref>: |
|||
Отсылки к Сатане в музыке берут начало в Средневековье. [[Тартини, Джузеппе|Джузеппе Тартини]] написал свою наиболее известную «[[Соната соль минор Тартини|Дьявольскую сонату]]», увидев во сне, как дьявол играл её на скрипке<ref>{{Cite web|lang=en|url=https://www.britannica.com/topic/The-Devils-Trill|title=The Devil's Trill &124; sonata by Tartini|website=[[Британская энциклопедия|Encyclopedia Britannica]]|access-date=2021-09-18|archive-date=2019-07-30|archive-url=https://web.archive.org/web/20190730111932/https://www.britannica.com/topic/The-Devils-Trill|deadlink=no}}</ref>. Современники пытались объяснить невероятный музыкальный талант [[Паганини, Никколо|Никколо Паганини]] тем, что якобы тот заключил [[Договор с дьяволом|сделку с дьяволом]]<ref>{{Книга|ссылка=https://books.google.com/books?id=ufXPKUqorS8C&q=devil+niccolo+paganini&pg=PA281|автор=Spignesi, Stephen J.|заглавие=The Italian 100: A Ranking of the Most Influential Cultural, Scientific, and Politics, Past and Present|год=2003|место=New York|издательство=Citadel Press|страницы=281|isbn=0-8065-2399-9}}</ref>. |
|||
В 1900-х новомодные [[джаз]] и [[блюз]] называли «дьявольской музыкой», считая «опасной и нечестивой»<ref>{{Cite web|url=https://crackmagazine.net/article/long-reads/satan-music/|title=The devil's chord: A history of Satanism in popular music|website=Crack Magazine|access-date=2021-09-18|archive-date=2019-07-30|archive-url=https://web.archive.org/web/20190730111934/https://crackmagazine.net/article/long-reads/satan-music/|deadlink=no}}</ref>. По легенде, {{нп5|Джонсон, Томми|Томми Джонсон||Tommy Johnson (musician)}} был плохим гитаристом, пока не продал свою душу дьяволу в обмен на талант. Позже [[Джонсон, Роберт Лерой|Роберт Джонсон]] утверждал, будто обменял свою душу у дьявола ради того, чтобы стать блистательным блюзовым гитаристом<ref>{{Cite web|lang=en|url=http://www.theguardian.com/music/2011/jun/16/robert-johnson-sells-soul-devil|title=Robert Johnson sells his souls to the devil|website=[[The Guardian]]|date=2011-06-15|access-date=2021-09-18|archive-date=2021-09-18|archive-url=https://web.archive.org/web/20210918093612/https://www.theguardian.com/music/2011/jun/16/robert-johnson-sells-soul-devil|deadlink=no}}</ref>. |
|||
Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых [[Музыкальный коллектив|музыкальных групп]] — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. [[эпатаж]])<ref name="Zebub" /><ref name="Metal" /><ref name="google.com" />. Многие группы, играющие в стиле [[метал]] (и особенно [[Блэк-метал]]), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других [[демон]]ов<ref name="Zebub">Документальный фильм Билла Зебуба Black Metal: The Music Of Satan (2007)</ref><ref name="Metal">[[Metal: A Headbanger’s Journey]] Документальный фильм, 2005</ref><ref name="google.com">Michael Moynihan, Didrik Söderlind «[https://books.google.com/books?id=wRdNHUyqv2YC&source=gbs_navlinks_s Lords of Chaos: Satanischer Metal: Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund]» Index Verlag, 2004. — 423 p. [http://www.black-f-metal.narod.ru/black02.html Перевод фрагмента] {{Wayback|url=http://www.black-f-metal.narod.ru/black02.html |date=20111112223056 }}</ref>. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, [[Dissection]]<ref>{{cite web|url=http://blogs.myspace.com/index.cfm?fuseaction=blog.view&friendId=5881056&blogId=123933879|title=Final Interview with Jon Nödtveid|publisher=Блог группы [[Dissection]]|access-date=2010-06-07|archive-url=https://www.webcitation.org/618rfsXYo?url=http://www.myspace.com/dissection/blog/123933879|archive-date=2011-08-23|deadlink=yes}}</ref>: |
|||
{| style="font-size:90%;" |
{| style="font-size:90%;" |
||
| |
|||
{{начало цитаты}}Таким образом, я хотел видеть только сатанистов в своей группе и, следовательно, старые участники не могли присоединиться к нам. И поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь. |
|||
{{oq|en|So, therefore I only wanted Satanists in the band and consequently the old members were out of the question. And having set up this goal, I didn’t make things easy for me.}}{{конец цитаты}} |
|||
|} |
|} |
||
При этом изображение Сатаны, идеи и образы, [[символика]] сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. [[эпатаж]])<ref name="Zebub" /><ref name="Metal" /><ref name="google.com" />. |
|||
== См. также == |
|||
{{Навигация}} |
|||
* [[Асура]] |
|||
* [[Дивы (мифология)]] |
|||
* [[Кернунн]] |
|||
* [[Самаэль]] |
|||
* [[Сет (мифология)]] |
|||
* [[Чёрт]] |
|||
* [[Ангра-Майнью]] |
|||
== Примечания == |
== Примечания == |
||
Строка 149: | Строка 237: | ||
== Литература == |
== Литература == |
||
* {{БРЭ |статья=Дьявол |ссылка=https://old.bigenc.ru/fine_art/text/1972090 |автор=Аверинцев С. С., Бусева-Давыдова И. Л. |том=9 |страницы=464–465 |год=2007 |ref=Аверинцев, Бусева-Давыдова|архив=https://web.archive.org/web/20221107215408/https://bigenc.ru/fine_art/text/1972090 |архив дата=2022-11-07 }} |
|||
* [http://ec-dejavu.ru/d/Devil.html Аверинцев С. Сатана] // Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с. 412—414 |
|||
* {{книга |автор=[[Аверинцев, Сергей Сергеевич|Аверинцев С. С.]] |часть=Сатана |ссылка часть=http://ec-dejavu.ru/d/Devil.html |заглавие=[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]|ответственный=|место=М.|издательство=[[Советская энциклопедия (издательство)|Советская энциклопедия]] |год=1992 |том=2 |страницы=412—414|isbn=|ref=Аверинцев}} |
|||
* Sholem G., Gut und Bose in der Kabbala, «Eranos-Jahrbuch 1961», Z., 1962, S. 29-62; |
|||
* {{книга|автор=[[Амфитеатров, Александр Валентинович|Амфитеатров А. В.]]|часть=|заглавие=Дьявол в быту, легенде и в литературе Средних веков|викитека=Дьявол в быту, легенде и в литературе Средних веков (Амфитеатров)|ссылка часть=|ответственный=|издание=|место=М.|издательство=Азбука-классика|год=2010|страницы=|isbn=978-5-9985-0677-2}} |
|||
* Krivoshein B., The angels of light and the powers of darkness, L., 1954; |
|||
* {{статья |автор=[[Арранц-и-Лоренцо, Мигель|Арранц-и-Лоренцо М.]] |заглавие=Чин оглашения и крещения в Древней Руси |ссылка=http://www.miguel-arranz.net/files/catechum_et_baptiz.pdf |язык= |издание= |тип= |год=1988 |том= |номер=19 |страницы=69—101 |doi= |issn=|ref=Арранц-и-Лоренцо}} |
|||
* Werblowsky R.J.Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan, L., 1952. |
|||
* {{книга |автор=[[Багдасарян, Вардан Эрнестович|Багдасарян В. Э.]], Орлов И. Б., Телицын В. Л. |часть=Левиафан|ссылка часть= |заглавие=Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия|ответственный=под общ. ред. В. Л. Телицына |издание=2-е изд.|место=М |издательство=ЛОКИД-ПРЕСС |год=2005|страницы=|isbn= |ref=Багдасарян, Орлов, Телицын}} |
|||
* [[Мария Корелли]]. [[Скорбь Сатаны]] (Ад для Джеффри Темпеста) |
|||
* {{ВТ-ЭСБЕ|Диавол|[[Васильев, Павел Петрович (богослов)|Васильев П. П.]]}} |
|||
* М. Булгаков. «Мастер и Маргарита» |
|||
* {{книга|часть=Дьявол|ссылка часть= |заглавие=Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т.|ответственный=|место=М.|издательство=Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: [[Филологический факультет СПбГУ|Филол. фак. С.-Петерб. гос. университета]] |год=2002 |том=1: А—Ж. |страницы=|isbn= |тираж=|ref=Российский гуманитарный энциклопедический словарь}} |
|||
* «Черный человек. Договор с Дьяволом». — [http://baza.md/index.php?newsid=693] |
|||
* {{книга |автор=[[Григулевич, Иосиф Ромуальдович|Григулевич И. Р.]] |заглавие= Пророки «новой истины»: Очерки о культах и суевериях современного капиталистического мира|место= М |издательство=[[Политиздат]] |год=1983|страницы= |страниц=303 |тираж=100000|ref=Григулевич}} |
|||
* {{ВТ-БЭАН|Дракон|ref=БЭАН}} |
|||
* {{книга|автор=[[Иов (Гумеров)|Гумеров А.]]|ссылка=http://www.pravoslavie.ru/answers/6194.htm|заглавие=В чём же всё-таки был грех царя Давида?|место=М|издательство=[[Православие.ru]]|год=2003|страниц=|ref=Гумеров}} |
|||
* {{статья |автор=[[Дионисий Фурноаграфиот]] |заглавие=Ерминия или наставление в живописном искусстве, составленное иермонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом. 1701-1733 год |оригинал= |ссылка=http://nesusvet.narod.ru/ico/books/erminiya.htm#h2_2 |автор издания= |издание=[[Труды Киевской Духовной академии]] |тип= |место=Киев |издательство=[[Киевская духовная академия]] |год=1868 |выпуск= |том= |номер=2 |страницы=269—315 |isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= |ref=Фурноаграфиот |archiveurl= |archivedate=}} |
|||
* {{книга |автор=|заглавие=Катехизис Католической Церкви |оригинал= |ссылка=http://www.vatican.va/archive/compendium_ccc/documents/archive_compendium-ccc_ru.pdf |викитека= |ответственный=Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова |издание= |место=М |издательство=Культурный центр «Духовная библиотека» |год=2007 |том= |страницы= |страниц=216 |серия= |isbn=5-94270-048-6 |тираж=|ref=Катехизис Католической Церкви}} |
|||
* {{ЭЕЭ|13710|Сатана}} |
|||
* {{книга|часть=Левиафан|заглавие=[[Малый академический словарь]]|ответственный= под ред. А. П. Евгеньевой|место=М.|издательство=[[Институт русского языка Академии наук СССР]] |год=1957—1984 |том= |страницы=|isbn=|ref=Малый академический словарь}} |
|||
* {{книга |автор=[[Мильтон, Джон|Мильтон Д.]]|заглавие=Потерянный Рай|ссылка= |викитека= |ответственный=пер. с англ. [[Штейнберг, Аркадий Акимович|Арк. Штейнберга]]; Вступ. статья [[Аникст, Александр Абрамович|А. Аникста]]; Коммент: И. Одаховского |издание= |место=М |издательство=[[Художественная литература (издательство)|Художественная литература]] |год=1982 |том= |страницы= |страниц=414 |серия= |isbn= |тираж=75000|ref=Мильтон}} |
|||
* {{книга |автор=[[Нусинов, Исаак Маркович|Нусинов И. М.]] |часть=«Каин» |ссылка часть=http://feb-web.ru/FEB/LITENC/ENCYCLOP/0encyc.htm |заглавие=[[Литературная энциклопедия 1929—1939|Литературная энциклопедия]]. В 11 т.|ответственный=Комакадемия; Секция лит., иск-ва и яз.; отв. ред. [[Луначарский, Анатолий Васильевич|А. В. Луначарский]]|место=М.|издательство=Изд-во Комакадемии|год=1931 |том=5 |страницы=784 стб|ref=Нусинов}} |
|||
* {{книга|автор=Орлов М. А.|часть=|заглавие=История сношений человека с дьяволом|викитека=История сношений человека с дьяволом (Орлов)|ответственный=закл. статья «Инфернальные связи» [[Парнов, Еремей Иудович|И. Е. Парнова]] |место=М.|издательство=АСТ, Terra Fantastica|год=2000|страницы=|isbn=}} |
|||
* {{книга |автор=Пасечнюк В. |часть=О сатане и вечных муках|ссылка часть=http://karatuz.prihod.ru/molodezhnyjj_razdel |заглавие=О Царстве Божием|ответственный= |место= |издательство= |год=|страницы=|isbn=|ref=Пасечнюк}} |
|||
* {{книга |автор=[[Ринекер, Фритц|Ринекер Ф.]], [[Майер, Герхард (пастор)|Майер Г.]]|часть=Левиафан|заглавие=[[Библейская энциклопедия Брокгауза]]|место= |издательство=Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn |год=1999|страницы=|isbn=|ref=Библейская энциклопедия Брокгауза}} |
|||
* {{книга |автор=Романчук Л. А. |заглавие=Демонизм. Зверь апокалипсиса (мифы, версии, реалии)|ответственный=|место=М.|издательство=Мэйлер |год=2012|страниц=288|isbn=978-5-4278-0043-3|ref=Романчук}} |
|||
* {{книга |автор=Сандулов Ю.|заглавие=Дьявол: исторический и культурный феномен|ответственный=|место= СПб. |издательство=Лань |год=1997|страниц=190|isbn=|ref=Сандулов}} |
|||
* {{книга |автор=[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]] |часть=Дьявол|ссылка часть=http://www.mifinarodov.com/d/dyavol.html |заглавие=[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]|ответственный=|место=М.|издательство= |год=1992 |том=1 |страницы=|isbn=|ref=Токарев}} |
|||
* {{книга |автор=[[Хазарзар, Руслан|Хазарзар, Р.]] |заглавие=Сын Человеческий |ответственный= |ссылка=http://barnascha.narod.ru/bn/31.htm|место=М |издательство=ПринТерра-Дизайн |год=2004 |том= |страниц= 550 |страницы= |isbn=5-98424-005-X|ref=Хазарзар}} |
|||
* {{книга |автор=[[Хазарзар, Руслан|Хазарзар, Р.]] |заглавие=«Сатана» в Библии |ответственный= |ссылка=http://khazarzar.skeptik.net/books/satana.zip |место= |издательство=Сайт Руслана Хазарзара |год= |том= |страниц= |страницы= |isbn=|ref=«Сатана» в Библии}} |
|||
* {{книга |автор=[[Юнг, Карл Густав|Юнг К. Г.]] |часть=Глоссарий основных терминов К.Г. Юнга |ссылка часть=http://www.psyinst.ru/library.php?part=article&id=21 |заглавие=Карл Густав Юнг: дух и жизнь |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место=М |издательство=Практика |год=1996 |том= |страницы= |страниц=554 |серия= |isbn=5-88001-011-2 |тираж=|ref=Юнг}} |
|||
* {{статья |автор=Якушенков С. Н. |заглавие=Дьявол Альтиплано: по ту сторону добра и зла|издание= [[Этнографическое обозрение]]|год=2003|номер=3 |страницы=84—99|issn=|ref=Якушенков}} |
|||
'''Иноязычная''' |
|||
== См. также == |
|||
* ''Heaster D.'' [http://www.realdevil.info/indexru.htm Настоящий диавол. Изучение с точки зрения Библии.] — Carelinks Publishing, 2010. — 435 с. |
|||
* [[Церковь Сатаны]] |
|||
* ''Krivoshein B.'' The angels of light and the powers of darkness. — L., 1954; |
|||
* [[Шайтан]] |
|||
* {{статья |автор=[[Льюис, Джеймс|Lewis, James R.]] |заглавие=Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile|ссылка=http://www.uni-marburg.de/fb03/ivk/mjr/pdfs/2001/articles/lewis2001.pdf |издание=[[Marburg Journal of Religion]]|место=Marburg |издательство=Philipps-Universität Marburg|год=2001 |Band=6|номер=2 |Seite=1-25|issn=|язык=en|archiveurl= |archivedate=|ref=Lewis}} |
|||
* [[Чёрт]] |
|||
* ''Sholem G.'' Gut und Bose in der Kabbala. // Eranos-Jahrbuch 1961. — 1962. — S. 29—62; |
|||
* ''Werblowsky R. J. Z.'' Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan. — L., 1952. |
|||
{{внешние ссылки}} |
|||
== Ссылки == |
|||
{{commonscat|The Devil}} |
|||
* {{ЭЕЭ|13710|Сатана}} |
|||
* Р. Хазарзар ''[http://khazarzar.skeptik.net/books/satana.zip «Сатана» в Библии]''{{ref-pdf}}. Сколько раз слово «Сатана» встречается в Библии? |
|||
* [http://www.mifinarodov.com/d/dyavol.html Статья «Дьявол» на сайте «Мифы народов мира. Энциклопедия.»] |
|||
* [http://karatuz.prihod.ru/molodej «Падший ангел, человек и вечные муки» Из книги Пасечнюка В. «О Царстве Божием»] |
|||
[[Категория:Сатана| ]] |
|||
[[Категория:Демоны в христианстве]] |
[[Категория:Демоны в христианстве]] |
||
[[Категория:Иудаизм]] |
[[Категория:Иудаизм]] |
||
Строка 175: | Строка 280: | ||
[[Категория:Кинозлодеи]] |
[[Категория:Кинозлодеи]] |
||
[[Категория:Иудаистическая мифология]] |
[[Категория:Иудаистическая мифология]] |
||
[[Категория:Евангелие от Луки]] |
|||
[[Категория:Персонажи Откровения]] |
|||
[[Категория:Евангелие от Иоанна]] |
|||
[[af:Satan]] |
|||
[[Категория:Евангелие от Матфея]] |
|||
[[ang:Satan]] |
|||
[[Категория:Боги зла]] |
|||
[[ar:الشيطان في اليهودية]] |
|||
[[Категория:Демоны в иудаизме]] |
|||
[[bg:Сатана]] |
|||
{{спам-ссылки|1= |
|||
[[ca:Satan]] |
|||
* lib.ru/POEZIQ/DANTE/comedy.txt}} |
|||
[[cs:Satan]] |
|||
[[cu:Сатана]] |
|||
[[cy:Satan]] |
|||
[[da:Satan]] |
|||
[[de:Satan]] |
|||
[[en:Satan]] |
|||
[[eo:Satano]] |
|||
[[es:Satanás]] |
|||
[[et:Saatan]] |
|||
[[eu:Satan]] |
|||
[[fa:شیطان]] |
|||
[[fi:Saatana]] |
|||
[[fr:Satan]] |
|||
[[fur:Satane]] |
|||
[[gl:Satanás]] |
|||
[[got:𐍃𐌰𐍄𐌰𐌽𐌰/Satana]] |
|||
[[he:שטן]] |
|||
[[hi:शैतान]] |
|||
[[hr:Sotona]] |
|||
[[hu:Sátán]] |
|||
[[id:Satan]] |
|||
[[io:Satano]] |
|||
[[is:Satan]] |
|||
[[it:Satana]] |
|||
[[ja:サタン]] |
|||
[[ka:ეშმაკი]] |
|||
[[ko:사탄]] |
|||
[[la:Satanas]] |
|||
[[lt:Šėtonas]] |
|||
[[ms:Syaitan]] |
|||
[[ne:राक्षस]] |
|||
[[nl:Satan]] |
|||
[[nn:Satan]] |
|||
[[no:Satan]] |
|||
[[nrm:Dgiâbl'ye]] |
|||
[[pl:Szatan]] |
|||
[[pt:Satanás]] |
|||
[[qu:Satanas]] |
|||
[[ro:Satan]] |
|||
[[sh:Satana]] |
|||
[[simple:Satan]] |
|||
[[sk:Satan]] |
|||
[[sl:Satan]] |
|||
[[sr:Satana]] |
|||
[[sv:Satan]] |
|||
[[sw:Shetani]] |
|||
[[szl:Szatan]] |
|||
[[ta:சாத்தான்]] |
|||
[[te:సైతాను]] |
|||
[[th:ซาตาน]] |
|||
[[tr:Şeytan]] |
|||
[[uk:Сатана]] |
|||
[[vi:Satan]] |
|||
[[zh:撒旦]] |
Текущая версия от 23:59, 11 декабря 2024
Сатана | |
---|---|
ассир. ܣܵܛܵܢܵܐ, ‘’Са́тана’’;ивр. שָׂטָן, сатан | |
| |
в Ветхом завете: имя нарицательное, означающее противных людей или обстоятельства[1], а также служащий Богу ангел-обвинитель[1]. В Новом завете: олицетворение зла, отождествлён с «древним змеем» свергнутым с небес. |
|
Мифология | авраамические религии |
Тип | падший ангел |
Толкование имени | «противник», «клеветник» |
Имя на других языках | Вельзевул[2][3], Люцифер, Иблис, дьявол, шайтан |
Пол | мужской |
Занятие |
вредительство и искушение людей, увод от спасения во грех к духовной гибели. Царь ада и предводитель падших ангелов (дьяволов, бесов, чертей) |
Связанные персонажи | Яхве (Бог), антихрист, Архангел Михаил |
Связанные понятия | ад, грех, зло, искушение |
Связанные события | клевета Богу на Иова, искушение Иисуса Христа в пустыне, восстание против Бога и свержение с небес, будет поражён в Апокалипсисе архангелом Михаилом |
Упоминания | Ветхий завет, Новый завет, «Божественная комедия» |
В иных культурах | Ангра-Майнью, Иблис |
Медиафайлы на Викискладе |
Сатана́ (от ассир. ܣܵܛܵܢܵܐ са́тана, ивр. שָׂטָן сата́н,[4] др.-греч. σατανα сатана́, арам. סטנא сатана́, араб. شيطان шайта́н, геэз śayṭān — «сатан(а); противник;[5] клеветник»[6], от сев.-зап.-семитск. корня *śṭn «сатан» букв. «быть враждебным», «обвинение»[7]) в религиозных представлениях авраамических религий — главный противник небесных сил на земле и в небе[8].
Образ Сатаны в Библии
[править | править код]В Ветхом Завете
[править | править код]В Ветхом Завете слово «сатан» часто используется в прямом своём значении — как «противник» или «клеветник»[9] — и относится к людям[10][11]. Исключение, вероятно, составляет книга Паралипоменон[12][13].
В отношении ангела самое первое упоминание в Библии появляется в книге Чисел[14], где слово употребляется в значении «препятствующий»[15].
«Сатана» как имя определённого ангела впервые появляется в книге пророка Захарии[16], где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.
Согласно христианской традиции считается, что Сатана впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким[17]. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным»[18].
Библия описывает Сатану также в образе Левиафана[19]. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон[20][21].
В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника[22]. В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов)[23] и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю[24], а также влиять на атмосферные явления[25], насылать болезни[26].
В христианской традиции к Сатане относят пророчество Исаии о царе Вавилона[27]. Он был сотворён как ангел, но возгордившись и пожелав быть равным Богу[28], был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей[29] — предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии[30] взято «ангельское» имя Сатаны — הילל, переводимое как «светоносный» (лат. Lucifer)[31]. Многие богословы (несмотря на то, что слово Господне для Иезекиля было адресовано царю Тира[32]) относят к Сатане также отрывок из Книги пророка Иезекииля[33]:
Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.
В Новом Завете
[править | править код]Иисус видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию»[34].
Апостол Павел утверждает, что Сатана принимает вид Ангела света[35].
В Откровении Иоанна Богослова описывается «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем», про которого утверждается что «он есть дьявол и сатана»[36]. Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами сатаны». Будет низвержен на землю в битве с архангелом Михаилом[37], после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов[38].
Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мёртвых[39][40]. Библия описывает людей на земле, верующих в Иисуса Христа, победителями Сатаны:
И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся времени.
В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет[41]. Через тысячу лет он будет освобождён на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное»[42].
Распространённые имена и синонимы
[править | править код]Имена Сатаны в Библии
[править | править код]Сатана имеет в русском переводе Библии следующие имена:
- Дьявол[44] (др.-греч. διάβολος — лукавый, клеветник[5][45]).
- Вельзевул[2][3] (ивр. בעל זבוב, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имён Сатаны в иудаизме[46].
Эпитеты
[править | править код]- Люцифер (лат. Lucifer — «светоносец, сын зари, несущий свет»). Как эпитет Сатаны стал использоваться со Средневековья[47]. В переводе на русский — «денница», в оригинале — «хейлель» (утренняя звезда)[48].
- Дракон[49], Большой Красный Дракон[50], Великий Дракон[51]
- Древний змий[52]
- Жестокий ангел[53]
- Злой ангел[54]
- Злой дух от Бога[55]
- Искуситель[56]
- Князь бесовской[57]
- Князь мира сего[58]
- Лживый дух[59]
- Лукавый[60]
- Отец лжи[61]
- Человекоубийца от начала[61]
Другие популярные синонимы
[править | править код]- Мефистофель — дьявол в германской повести «Фауст» XVI века, заключивший договор с человеком.
- Воланд — имя дьявола, происходящее или от имени древне-скандинавского бога-кузнеца Велунда, или от имени Фаланд, встречающегося в старинной немецкой литературе. М. А. Булгаков позаимствовал его имя из трагедии И. В. Гёте «Фауст», в которой Мефистофель просит нечистую силу расступиться: «Дворянин Воланд идёт!»
Трактовки
[править | править код]В иудаизме
[править | править код]Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу, не выступает соперником Бога и не может действовать без Его позволения[1]. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.
В литературе таннаев Сатана упоминается не часто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль. Сатана отождествляется с дурными наклонностями и с ангелом смерти[62], но часто наделяется собственной индивидуальностью[1].
В средневековой каббалистической молитве Ана бе-коах, составленной из 7 строк, во второй строке начальные буквы всех 6 слов представляют собой акростих «разорви (прокляни) Сатану!» (קרע שטנ), во фразе, в которой Бог назван «Устрашающим».
В христианстве
[править | править код]Христианство считает грехом и безумием любое обращение к Сатане в колдовстве и гаданиях.[нет в источнике] Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов[63].
Отречение от Сатаны входит в православный[64][65] и католический[66] чин крещения.
В исламе
[править | править код]Иблис — умнейший джинн, который за свои познания был вознесён милостью Всевышнего до уровня ангелов и стал вхож в их круг[67]. Он был верующим, но ослушался Аллаха, не подчинившись Его приказу, за что был проклят навечно:
И сказали Мы ангелам: «Поклонитесь Адаму! [Отдайте ему дань уважения как новому, доселе не существовавшему творению Аллаха]». Поклонились все, кроме [джинна] Иблиса (Сатаны), он воспротивился, отказался, посчитал себя важным, возгордился и стал одним из безбожников, [отвергнувших дары Всевышнего и проявивших непокорность Ему].
В сатанизме
[править | править код]Сатанист Антон Лавей (основатель авторского сатанизма) говорил: «Сатана — проявление тёмных сторон человеческой натуры. В каждом из нас сидит сатана. Задача состоит в том, чтобы познать и выявить его. Сатанинское начало заключено в людях, — главное и наиболее могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных магических заклинаний»[69].
Религиовед Джеймс Льюис считает, что «подавляющее число сатанистов» обозначают Сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип Лавея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт[70].
В психологии
[править | править код]Сатана может восприниматься как архетип. К. Г. Юнг связывает такое восприятие Сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного[71].
Сатана в искусстве
[править | править код]Образ Сатаны
[править | править код]Изображение Сатаны не описано в Библии или в ранних христианских писаниях, а также нет его отображения в раннехристианском искусстве[72][73]. Первое изображение дьявола появилось на мозаике в базилике Сант-Аполлинаре-Нуово (Италия) VI века: по левую руку от Христа, позади трёх козлов нарисован синим цветом ангел, а по правую — ангел красным цветом, перед тремя овцами[74]. С IX века изображения Сатаны стали более распространёнными[72][74]. Обычно он рисовался с копытами, волосатыми ногами, хвостом козла, заострёнными ушами, бородой, приплюснутым носом и двумя рогами[72][73][75]. Сатана мог ассоциироваться с козлом из-за «Притчи от овцах и козлах» (от Матфея 25:31-46)[76], в которой рассказывается, что Иисус разделил овец (обозначающих спасённых) и козлов (обозначающих проклятых), а затем козлы были брошены в ад с дьяволом и его ангелами[77].
Средневековые христиане приспосабливали ранее существовавшую языческую иконографию к изображениям христианских образов. Большинство элементов иконографии Сатаны восходят к античным изображениям Пана, козлоногому богу плодородия в греческой мифологии. Раннехристианские писатели, как Иероним Стридонский, соотносили греческих сатиров и римских фавнов, схожих с Паном, с демонами[72][73]. Дьявольские вилы заимствованы от трезубца греческого бога морей Посейдона, а огненные волосы, вероятно, от египетского бога Беса[73]. С Высокого Средневековья Сатана и дьявол регулярно появляются в христианских произведениях: скульптурах, картинах, на соборах[72]. Обычно он представлен нагим, но его гениталии скрывались в густой шерсти[73]. Итальянские фрески позднего Средневековья и позже нередко изображают Сатану, закованного в цепи в аду и поедающего грешников[78]. Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась со входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им[79]. Как отсылка к змею-искусителю в Эдемском саду, Сатана также мог изображаться в виде змеи с женской головой, торсом, руками и ногами[78].
В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной[80].
Изображение Сатаны в современной популярной культуре показывает его нередко в виде хорошо одетого джентльмена с маленькими рожками и хвостом, что отсылает к изображению Мефистофеля из опер «Осуждение Фауста» (1846), Гектора Берлиоза, «Мефистофель[англ.]» (1868) Арриго Бойто, «Фауст» (1859) Шарля Гуно[78].
В пропаганде
[править | править код]Образ Сатаны или дьявола нередко использовался в пропаганде. В эпоху религиозных войн католики и гугеноты выставляли друг друга порождениями или последователями дьявола. Например, на карикатуре Эрхарда Шёна «Волынка дьявола» (1530-е годы) звероподобный Сатана играет на богослове Мартине Лютере, как на волынке. Приёмы, которые в Средневековье и раннее Новое время использовались для демонизации религиозных оппонентов, со временем превратились в политический инструмент широкого профиля, утратив связь с демонологией и превратившись в визуальные клише. Например, в 1814 году английский карикатурист Томас Роулендсон перенёс насмешливое прозвание римского папы с английской сатиры XVII века на Наполеона, создав карикатуру «Дьявольский любимчик» (The Devil’s Darling)[81].
-
«Волынка дьявола» (1530-е годы) Эрхарда Шёна.
-
Карикатура на Наполеона «Дьявольский любимчик» (1814) Томаса Роулендсона.
-
Фрагмент пропагандистского плаката США периода I Мировой войны, изображающий кайзера Вильгельма II в виде дьявола (ок. 1918).
В литературе
[править | править код]В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-жёлтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя[82].
Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.
Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном раю»[83]:
«…А я пущусь в полёт, за берега
Бесформенного мрака, чтобы всех
Освободить. Попытку предприму
Один; опасный этот шаг никто
Со мною не разделит!» Кончив речь,
Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…
Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане[84]. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной»[85].
В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своём тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.
В поэме Дж. Г. Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу. Люцифер ведёт Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познаёт[86].
Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.
Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».
М. А. Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления «Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окружённый свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Воланда также посвящён немалый отрывок романа.
В пьесе Гусейна Джавида «Иблис» Сатана является воплощением зла, которое гнездится в самом человеке. Согласно Джавиду, если мир полон измен, предательств и преступлений, то в этом повинна порочная натура человека, его дьявольская природа[87].
В музыке
[править | править код]Отсылки к Сатане в музыке берут начало в Средневековье. Джузеппе Тартини написал свою наиболее известную «Дьявольскую сонату», увидев во сне, как дьявол играл её на скрипке[88]. Современники пытались объяснить невероятный музыкальный талант Никколо Паганини тем, что якобы тот заключил сделку с дьяволом[89].
В 1900-х новомодные джаз и блюз называли «дьявольской музыкой», считая «опасной и нечестивой»[90]. По легенде, Томми Джонсон[англ.] был плохим гитаристом, пока не продал свою душу дьяволу в обмен на талант. Позже Роберт Джонсон утверждал, будто обменял свою душу у дьявола ради того, чтобы стать блистательным блюзовым гитаристом[91].
Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. эпатаж)[92][93][94]. Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блэк-метал), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов[92][93][94]. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection[95]:
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 Сатана — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- ↑ 1 2 Вельзевул // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987—1988.
- ↑ 1 2 Вельзевул // Энциклопедия Кольера.
- ↑ словарь Стронга 7854 . Дата обращения: 7 ноября 2023. Архивировано 10 октября 2012 года.
- ↑ 1 2 Хазарзар, 2004.
- ↑ Антонов Д. И. Эфиопы, темнозрачные, синьцы: бесовской ономастикон древнерусских текстов Архивная копия от 26 августа 2019 на Wayback Machine // Вестник РГГУ. Серия «История. Филология. Культурология. Востоковедение» — 2016
- ↑ śṭn / Semitic roots (англ.) (śṭn Northwest Semitic, to be(come) hostile, accuse. a. Satan, from Hebrew śāṭān, adversary, Satan, from śāṭan, to accuse, act as adversary;; b. shaitan, from Arabic šayṭān, Satan, from Ethiopic śayṭān, from Aramaic sāṭānā, from Hebrew śāṭān (see above).). The Free Dictionary by Farlex. Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company (17 января 2004). Дата обращения: 11 октября 2015. Архивировано 21 апреля 2022 года.
- ↑ Сатана / Аверинцев С. С. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 412—414.
- ↑ Аверинцев, Бусева-Давыдова, 2007, с. 464.
- ↑ 1Цар. 29:4
2Цар. 19:22И вознегодовали на него князья Филистимские, и сказали ему князья Филистимские: отпусти ты этого человека, пусть он сидит в своем месте, которое ты ему назначил, чтоб он не шел с нами на войну и не сделался противником нашим на войне. Чем он может умилостивить господина своего, как не головами сих мужей?
3Цар. 5:18И сказал Давид: что мне и вам, сыны Саруины, что вы делаетесь ныне мне наветниками? Ныне ли умерщвлять кого-либо в Израиле? Не вижу ли я, что ныне я — царь над Израилем
Обтесывали же их работники Соломоновы и работники Хирамовы и Гивлитяне, и приготовляли дерева и камни для строения дома [три года].
- ↑ 3Цар. 11:14
3Цар. 11:23И воздвиг Господь противника на Соломона, Адера Идумеянина, из царского Идумейского рода.
3Цар. 11:25И воздвиг Бог против Соломона ещё противника, Разона, сына Елиады, который убежал от государя своего Адраазара, царя Сувского, [23] 2Цар. 8:3.
И был он противником Израиля во все дни Соломона. Кроме зла, причиненного Адером, он всегда вредил Израилю и сделался царем Сирии.
- ↑ 1Пар. 21:1
И восстал Сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян.
- ↑ Гумеров, 2003.
- ↑ Чис. 22:22 Архивная копия от 25 декабря 2017 на Wayback Machine
И воспылал гнев Божий за то, что он пошел, и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему.
- ↑ Numbers 22:22 Who sent the angel of the LORD to stop Balaam? hermeneutics.stackexchange.com. Дата обращения: 25 декабря 2017. Архивировано 25 декабря 2017 года.
- ↑ Зах. 3:1
В оригинале: וְהַשָּׂטָן עֹמֵד עַל-יְמִינוֹ, לְשִׂטְנוֹИ показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему.
- ↑ Российский гуманитарный энциклопедический словарь, 2002.
- ↑ Быт. 3:14
Быт. 3:15И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей;
и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту
- ↑ Багдасарян, Орлов, Телицын, 2005.
- ↑ Малый академический словарь, 1957—1984.
- ↑ Библейская энциклопедия Брокгауза, 1999.
- ↑ см. Иов. 1:6—12
6 И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана.
7 И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел её.
8 И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла.
9 И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов?
10 Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; 11 но простри руку Твою и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?
12 И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня.
- ↑ Иов. 1:6
И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана.
- ↑ Иов. 1:15-17
15 волы орали, и ослицы паслись подле них, как напали Савеяне и взяли их, а отроков поразили остриём меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе.
16 Ещё он говорил, как приходит другой и сказывает: огонь Божий упал с неба и опалил овец и отроков и пожрал их; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе.
17 Ещё он говорил, как приходит другой и сказывает: Халдеи расположились тремя отрядами и бросились на верблюдов и взяли их, а отроков поразили остриём меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе.
- ↑ Иов. 1:18
Еще этот говорил, приходит другой и сказывает: сыновья твои и дочери твои ели и вино пили в доме первородного брата своего;
- ↑ Иов. 2:7
И отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его.
- ↑ Ис. 14:3-20
3 И будет в тот день: когда Господь устроит тебя от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, 4 ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство!
5 Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, 6 поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием.
7 Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; 8 и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, говоря: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас».
9 Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их.
10 Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам!
11 В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой.
12 Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.
13 А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе́ в сонме богов, на краю севера; 14 взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему».
- ↑ Ис. 14:13-14
13 А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе́ в сонме богов, на краю севера; 14 взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему».
- ↑ Ин. 8:44
Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.
- ↑ Ис. 14:12
Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.
- ↑ Бринчук М. М. Природа — объект экологических отношений в праве. «Тайны» природы Архивная копия от 28 августа 2019 на Wayback Machine // Астраханский вестник экологического образования — 2015
- ↑ Иез. 10:12
сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему
- ↑ Джеймс Смит. Пятикнижие Пер. с англ.— М.: Духовная Академия Апостола Павла; Н. Новгород: «Агапе», 2009. — 480 с. ISBN 978-5-88930-060-1 Глава 5
- ↑ Лк. 10:18
Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию;
- ↑ 2Кор. 11:14
И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света,
- ↑ Откр. 12:3
Откр. 13:1И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.
Откр. 17:3И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.
Откр. 20:2И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.
Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,
- ↑ Откр. 12:7—9
Откр. 20:2, 37 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них,
8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.
9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
Откр. 20:7—92 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, 3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.
Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырёх углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.
- ↑ Откр. 12:4—9
4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать её младенца.
5 И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя её к Богу и престолу Его.
6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней.
7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, 8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.
9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
- ↑ Кол. 2:15
отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою.
- ↑ Христос и Церковь в Новом Завете // протоиерей Александр Сорокин . Дата обращения: 25 июля 2019. Архивировано 25 июля 2019 года.
- ↑ Откр. 20:2—3
2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, 3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.
- ↑ Откр. 20:7—10
7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырёх углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.
8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный.
9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; 10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.
- ↑ БЭАН, 1891—1892.
- ↑ Лук. 8:12
1Пет. 5:8а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым пото́м приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;
Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.
- ↑
Любопытно, что в итальянском языке слово diabolo имеет прямое отношение к пламени и происходит от сочетания латинских слов deus и bole, что буквально означает богохульник
— Кусов Г.В. Оскорбление как иллокутивный лингвокультурный концепт: : автореферат дис. ... кандидата филологических наук : 10.02.19 / Волгогр. гос. пед. ун-т. - Волгоград, 2004. - 26 с. (копия) - ↑ Мф. 10:25
Мф. 12:24довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?
Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.
- ↑ Королькова Е. В. Дьявол в ксилографических дидактических книгах позднего Средневековья Архивная копия от 29 августа 2019 на Wayback Machine // Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры — 2008
- ↑ см. Ис. 14:12
Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.
- ↑ Откр. 20:2
Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,
- ↑ Откр. 12:3
И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.
- ↑ Откр. 12:9
И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
- ↑ Откр. 12:9
Откр. 20:2И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,
- ↑ Прит. 17:11
Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него.
- ↑ Пс. 77:49
послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов;
- ↑ 1Цар. 16:14
1Цар. 16:23А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа.
1Цар. 18:10И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, — и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него.
1Цар. 19:9И было на другой день: напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своем, а Давид играл рукою своею на струнах, как и в другие дни; в руке у Саула было копье.
И злой дух от Бога напал на Саула, и он сидел в доме своем, и копье его было в руке его, а Давид играл рукою своею на струнах.
- ↑ Мф. 4:3
1Фес. 3:5И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами.
Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш.
- ↑ Мф. 12:24
Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.
- ↑ Иоан. 12:31
Иоан. 14:30Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон.
Иоан. 16:11Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.
о суде же, что князь мира сего осужден.
- ↑ 3Цар. 22:22
Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так.
- ↑ Мф. 13:19
ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге.
- ↑ 1 2 Иоан. 8:44
Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.
- ↑ Талмуд, Баба Батра 16а
- ↑ Тропари общие . Дата обращения: 7 ноября 2023. Архивировано 14 марта 2022 года.
- ↑ Арранц-и-Лоренцо, 1988.
- ↑ Чин оглашения Архивная копия от 20 июня 2015 на Wayback Machine//Требник
- ↑ Катехизис Католической Церкви, 2007.
- ↑ «Мифы народов мира» / Гл. ред. С. А. Токарев — «ИБЛИС» .
- ↑
Коран, 2:34 После того сатана, споткнув об него, уронил их обоих и удалил их оттуда, где они были. И Мы сказали: низвергнитесь! вы враги друг другу. А вам на земле постоянное жилище и жизненные потребности до времени.
- ↑ Григулевич, 1983, с. 182.
- ↑ Lewis, 2001.
- ↑ Юнг, 1996.
- ↑ 1 2 3 4 5 Luther Link. Devil: A Mask Without a Face. — London: Reaktion Books, 1995. — С. 44–45, 72. — 374 с. — ISBN 0-948462-67-1.
- ↑ 1 2 3 4 5 Link, Luther. Devil // The Classical Tradition / Grafton, Anthony; Most, Glenn W.; Settis, Salvatore (eds.). — Cambridge, Massachusetts and London: The Belknap Press of Harvard University Press, 2010. — С. 264–265. — ISBN 978-0-674-03572-0.
- ↑ 1 2 Jeffrey Burton Russell. Lucifer: The Devil in the Middle Ages. — New York: Cornell University Press, 1986. — С. 129—130. — 362 с. — ISBN 978-0-8014-9429-1.
- ↑ W. Scott Poole. Satan in America: The Devil We Know. — Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield, 2009. — С. 8. — 278 с. — ISBN 978-1-4422-0062-3.
- ↑ John J. Pilch. The Cultural World of Jesus: Sunday by Sunday. — Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, 1995. — С. 167. — 188 с. — ISBN 978-0-8146-2286-5.
- ↑ Sharon Beekmann, Peter G. Bolt. Silencing Satan: Handbook of Biblical Demonology. — Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers, 2012. — С. 100–101. — 259 с. — ISBN 978-1-61097-055-6.
- ↑ 1 2 3 Henry Ansgar Kelly. Satan: A Biography. — Cambridge: Cambridge University Press, 2006. — С. 280–284, 295. — 328 с. — ISBN 978-0-521-84339-3. Архивировано 19 января 2023 года.
- ↑ Аверинцев, 1992.
- ↑ Фурноаграфиот, 1868, с. 269—315.
- ↑ Дильшат Харман, Сергей Зотов, Михаил Майзульс. Страдающее Средневековье / Редактор: Рахманова Анна. — М.: АСТ, 2018. — 416 с. — (История и наука Рунета). — ISBN 978-5-17-106077-0.
- ↑ [lib.ru/POEZIQ/DANTE/comedy.txt Ад, XXXIV] Архивная копия от 23 декабря 2009 на Wayback Machine // Данте Алигьери Божественная Комедия/ пер. М. Л. Лозинского.— М.: «Правда», 1982.
- ↑ Мильтон, 1982, с. 60.
- ↑ Мильтон, 1982, с. 46.
- ↑ Мильтон, 1982, с. 76.
- ↑ Нусинов, 1931.
- ↑ Джафар Джафаров. Азербайджанский драматический театр. Театр им. Азизбекова. 1873—1941. — Б.: Азербайджанское государственное издательство, 1962. — С. 178. — 425 с.
- ↑ The Devil's Trill &124; sonata by Tartini (англ.). Encyclopedia Britannica. Дата обращения: 18 сентября 2021. Архивировано 30 июля 2019 года.
- ↑ Spignesi, Stephen J. The Italian 100: A Ranking of the Most Influential Cultural, Scientific, and Politics, Past and Present. — New York: Citadel Press, 2003. — С. 281. — ISBN 0-8065-2399-9.
- ↑ The devil's chord: A history of Satanism in popular music . Crack Magazine. Дата обращения: 18 сентября 2021. Архивировано 30 июля 2019 года.
- ↑ Robert Johnson sells his souls to the devil (англ.). The Guardian (15 июня 2011). Дата обращения: 18 сентября 2021. Архивировано 18 сентября 2021 года.
- ↑ 1 2 Документальный фильм Билла Зебуба Black Metal: The Music Of Satan (2007)
- ↑ 1 2 Metal: A Headbanger’s Journey Документальный фильм, 2005
- ↑ 1 2 Michael Moynihan, Didrik Söderlind «Lords of Chaos: Satanischer Metal: Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund» Index Verlag, 2004. — 423 p. Перевод фрагмента Архивная копия от 12 ноября 2011 на Wayback Machine
- ↑ Final Interview with Jon Nödtveid . Блог группы Dissection. Дата обращения: 7 июня 2010. Архивировано из оригинала 23 августа 2011 года.
Литература
[править | править код]- Дьявол : [арх. 7 ноября 2022] / Аверинцев С. С., Бусева-Давыдова И. Л. // Динамика атмосферы — Железнодорожный узел [Электронный ресурс]. — 2007. — С. 464–465. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 9). — ISBN 978-5-85270-339-2.
- Аверинцев С. С. Сатана // Мифы народов мира. — М.: Советская энциклопедия, 1992. — Т. 2. — С. 412—414.
- Амфитеатров А. В. Дьявол в быту, легенде и в литературе Средних веков. — М.: Азбука-классика, 2010. — ISBN 978-5-9985-0677-2.
- Арранц-и-Лоренцо М. Чин оглашения и крещения в Древней Руси. — 1988. — № 19. — С. 69—101.
- Багдасарян В. Э., Орлов И. Б., Телицын В. Л. Левиафан // Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия / под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд.. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005.
- Васильев П. П. Диавол // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Дьявол // Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т.. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. университета, 2002. — Т. 1: А—Ж..
- Григулевич И. Р. Пророки «новой истины»: Очерки о культах и суевериях современного капиталистического мира. — М.: Политиздат, 1983. — 303 с. — 100 000 экз.
- Дракон // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
- Гумеров А. В чём же всё-таки был грех царя Давида?. — М.: Православие.ru, 2003.
- Дионисий Фурноаграфиот. Ерминия или наставление в живописном искусстве, составленное иермонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом. 1701-1733 год // Труды Киевской Духовной академии. — Киев: Киевская духовная академия, 1868. — № 2. — С. 269—315.
- Катехизис Католической Церкви / Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. — М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. — 216 с. — ISBN 5-94270-048-6.
- Сатана — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- Левиафан // Малый академический словарь / под ред. А. П. Евгеньевой. — М.: Институт русского языка Академии наук СССР, 1957—1984.
- Мильтон Д. Потерянный Рай / пер. с англ. Арк. Штейнберга; Вступ. статья А. Аникста; Коммент: И. Одаховского. — М.: Художественная литература, 1982. — 414 с. — 75 000 экз.
- Нусинов И. М. «Каин» // Литературная энциклопедия. В 11 т. / Комакадемия; Секция лит., иск-ва и яз.; отв. ред. А. В. Луначарский. — М.: Изд-во Комакадемии, 1931. — Т. 5. — С. 784 стб.
- Орлов М. А. История сношений человека с дьяволом / закл. статья «Инфернальные связи» И. Е. Парнова. — М.: АСТ, Terra Fantastica, 2000.
- Пасечнюк В. О сатане и вечных муках // О Царстве Божием.
- Ринекер Ф., Майер Г. Левиафан // Библейская энциклопедия Брокгауза. — Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999.
- Романчук Л. А. Демонизм. Зверь апокалипсиса (мифы, версии, реалии). — М.: Мэйлер, 2012. — 288 с. — ISBN 978-5-4278-0043-3.
- Сандулов Ю. Дьявол: исторический и культурный феномен. — СПб.: Лань, 1997. — 190 с.
- Токарев С. А. Дьявол // Мифы народов мира. — М., 1992. — Т. 1.
- Хазарзар, Р. Сын Человеческий. — М.: ПринТерра-Дизайн, 2004. — 550 с. — ISBN 5-98424-005-X.
- Хазарзар, Р. «Сатана» в Библии. — Сайт Руслана Хазарзара.
- Юнг К. Г. Глоссарий основных терминов К.Г. Юнга // Карл Густав Юнг: дух и жизнь. — М.: Практика, 1996. — 554 с. — ISBN 5-88001-011-2.
- Якушенков С. Н. Дьявол Альтиплано: по ту сторону добра и зла // Этнографическое обозрение. — 2003. — № 3. — С. 84—99.
Иноязычная
- Heaster D. Настоящий диавол. Изучение с точки зрения Библии. — Carelinks Publishing, 2010. — 435 с.
- Krivoshein B. The angels of light and the powers of darkness. — L., 1954;
- Lewis, James R. Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile (англ.) // Marburg Journal of Religion. — Marburg: Philipps-Universität Marburg, 2001. — No. 2.
- Sholem G. Gut und Bose in der Kabbala. // Eranos-Jahrbuch 1961. — 1962. — S. 29—62;
- Werblowsky R. J. Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan. — L., 1952.
Некоторые внешние ссылки в этой статье ведут на сайты, занесённые в спам-лист |