Буддизм в Монголии: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
(Показать все непатрулированные изменения)
[непроверенная версия][непроверенная версия]
← Предыдущая правка
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Метка: добавление ссылки
 
(не показана 41 промежуточная версия 25 участников)
Строка 1: Строка 1:
⚫
'''Буддизм''', в его [[Тибетский буддизм|тибетской форме]], является основной по количеству верующих (около 53 % населения)<ref>[http://www.toollogo2010.mn/doc/Main%20results_20110615_to%20EZBH_for%20print.pdf Хүн ам, орон сууцны 2010 оны улсын тооллогын үр дүн] {{Wayback|url=http://www.toollogo2010.mn/doc/Main%20results_20110615_to%20EZBH_for%20print.pdf |date=20131025083636 }} (Результаты национальной переписи 2010 г., на монг. яз.]</ref> [[Религия|религией]] в [[Монголия|Монголии]] и имеет некоторую национальную специфику.
⚫
{{Буддизм в Монголии}}
⚫
Основная по количеству верующих (около 53 %)<ref>[http://www.toollogo2010.mn/doc/Main%20results_20110615_to%20EZBH_for%20print.pdf Хүн ам, орон сууцны 2010 оны улсын тооллогын үр дүн] (Результаты национальной переписи 2010 г., на монг. яз.]</ref> [[религия]] Монголии — [[тибетский буддизм]]. Здесь он имеет некоторую национальную специфику.


== История проникновения [[буддизм]]а ==
== История проникновения буддизма ==
Исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II в. до н. э., протомонгольские народы ([[хунну]], [[сяньби]], [[кидани]]) были знакомы с [[буддизм]]ом. В древние государства на территории Монголии он проникал из [[Индия|Индии]] через [[согд]]ийскую культуру{{Нет АИ|20|1|2024}}.


Исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II в. до н. э., протомонгольские народы (хунну, сяньби, кидани) были знакомы с буддизмом. В древние государства на территории Монголии буддизм проникал из Индии через [[согд]]ийскую культуру. Вторая, более крупная волна пришла из [[Тибет]]а в [[XIII век]]е, когда сын Угэдэй-хана - Годан пригласил главу школы Сакья - Кунга Гьелцена в качестве своего духовного наставника. Во времена правления хана [[Хубилай-хан|Хубилая]] в Монголию прибыл следующий глава школы [[Сакья]] — [[Пагба-лама|Пхагпа-лама]]. По приказу [[Хубилай]]-хана он разработал новую письменность ([[монгольское квадратное письмо]]) для главных языков империи Юань — монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции [[Карма Кагью]]. [[Тибетский буддизм]] был принят также некоторыми другими наследниками [[Чингис-хан]]а, а именно: ханами [[Чагатайский улус|Чагатайского улуса]] в Восточном и Западном [[Туркестан]]е, и [[Ильханы|ильханами]], правившими в Персии. Фактически в течение нескольких десятилетий [[тибетский буддизм]] был государственной религией [[Иран]]а, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине [[XIV век]]а, с отделением Китая от монгольской империи [[Юань (династия)|Юань]], влияние буддизма в Монголии ослабло.
Вторая, более крупная волна буддизма пришла в XIII веке из [[Тибет]]а, когда сын хана [[Угэдэй|Угэдэя]], [[Годан]], пригласил к себе главу школы [[Сакья]] [[Сакья-пандита|Кунга Гьелцена]] с тем, чтобы он стал его духовным наставником. Во времена правления хана [[Хубилай|Хубилая]] в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — [[Пагба-лама]]. По приказу Хубилая он разработал новую письменность ([[монгольское квадратное письмо]]) для главных языков [[Юань (династия)|империи Юань]] — монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации [[санскрит]]ских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции [[Кагью]], самым заметным из которых был [[Карма-бакши|Карма-багши]]. Буддизм был объявлен Хубилаем государственной религией империи Юань. [[Тибетский буддизм]] был принят также некоторыми другими наследниками [[Чингис-хан]]а, а именно: ханами [[Чагатайский улус|Чагатайского улуса]] в Восточном и Западном [[Туркестан (регион)|Туркестане]] и [[Ильханы|ильханами]], правившими в [[Персия|Персии]]. Фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией [[Иран]]а, хотя он и не получил поддержки коренного [[Мусульмане|мусульманского]] населения. В середине XIV века, с падением в Китае монгольской династии [[Юань (династия)|Юань]], влияние буддизма в Монголии кардинально ослабло.


Третья волна буддизма пришла в Монголию со встречей третьего главы наиболее значимой в тот момент в [[Тибет]]е буддийской школы [[Гэлуг]] [[Далай-лама III|Сонам Джамцо]] с правителем тумэтов Алтан-ханом, состоявшуюся в [[1578 год]]у. Во время этой встречи и возник титул «[[Далай-лама]]», который был начертан на золотой печати, врученной Алтан-ханом тибетскому иерарху. На этот раз монгольский народ оказался более подготовленным к восприятию новой религии.
Третья волна буддизма пришла в Монголию в результате встречи третьего главы буддийской школы [[Гелуг]] [[Далай-лама III|Сонама Джамцо]] с правителем тумэтов [[Алтан-хан]]ом в [[1578 год]]у. Во время этой встречи и возник титул «[[Далай-лама]]», который был начертан на золотой печати, врученной Алтан-ханом тибетскому иерарху. На этот раз монгольский народ оказался более подготовленным к восприятию новой религии. Монголы помогли тибетцам объединить их страну под единой властью. Их действия не только способствовали централизации Тибета и возвышению школы Сакья, а затем Гелуг, но и дальнейшему развитию тибето-монгольской цивилизации<ref>{{Cite web |url=http://www.savetibet.ru/2010/03/10/tibet_book.html |title=Кузьмин С. Л. 2010. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации. С.Петербург: изд. А. Терентьева |access-date=2010-09-18 |archive-date=2012-09-20 |archive-url=https://web.archive.org/web/20120920055737/http://www.savetibet.ru/2010/03/10/tibet_book.html |deadlink=no }}</ref>. [[Файл:Kloster zezerleg.JPG|thumb|300px|left|Монастырь в г. Цэцэрлэг]]


⚫
В [[1585 год]]у халхасский хан [[Абатай]] построил первый в [[Халха (регион)|Халхе]] буддийский монастырь [[Эрдэни-Дзу]]. А в [[1589 год]]у только что родившийся внук Алтан-хана Тумэтского был объявлен перерождением ([[хубилган]]ом) умершего годом ранее Сонама Джамцо. В [[1604 год]]у его отвезли в Тибет и провозгласили [[Далай-лама IV|Далай-ламой IV]].
Монголы помогли тибетцам объединить их страну под единой властью. Их действия не только способствовали централизации Тибета и возвышению школы Сакья, а затем Гэлуг, но и дальнейшему развитию тибето-монгольской цивилизации <ref> [http://www.savetibet.ru/2010/03/10/tibet_book.html Кузьмин С.Л. 2010. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации. С.Петербург: изд. А. Терентьева]</ref>. [[Файл:Kloster zezerleg.JPG|thumb|300px|left|Монастырь в г. Цэцэрлэг]]


⚫
== Развитие буддизма ==
⚫
В [[1585 год]]у халхасский хан [[Абатай]] построил первый в Халхе буддийский монастырь [[Эрдэни-Дзу]]. А в [[1589 год]]у только что родившийся внук Алтан-хана тумэтского был объявлен перерождением ([[хубилган]]ом) умершего годом раньше [[Далай-лама III|Сонам Джамцо]], в [[1604 год]]у его отвезли в [[Тибет]] и провозгласили [[Далай-лама IV|Далай-ламой IV Ёндон Джамцо]].
Уже в конце XVI — первой пол. XVII века в среде монгольской знати появляется ряд крупных фигур, носителей духовного звания, сыгравших значительную роль в истории распространения и утверждения буддизма в Монголии. Это [[Нейджи-тойн]] (1557—1653), ойратский [[Зая-Пандита|Зая-пандита Намкай-Джамцо]] (1593—1662) и [[Богдо-гэген]] [[Дзанабадзар]] (1635—1723). Последний стал главой буддийской [[Сангха|сангхи]] Монголии и, благодаря исключительному художественному дарованию, вошёл в труды европейских историков как «[[Микеланджело]] Азии».


Однако традиции [[Сакья]] и [[Кагью]] тоже практиковались, несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию [[Ньингма]], однако её истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик, восходящих к «Чистым видениям» [[Далай-лама V|Далай-ламы V]].
⚫
== Развитие [[буддизм]]а ==


Уже в кон. XVI — пер. пол. [[XVII век]]а в среде монгольских феодалов появляется ряд крупных фигур, носителей духовного звания, сыгравших значительную роль в истории распространения и утверждения буддизма в Монголии. Это [[Нейджи-тойн]] (1557—1653); ойратский [[Зая-Пандита|Зая-пандита Намкай-Джамцо]] (1593—1662), [[Богдо-гэген]] [[Дзанабадзар]] (1635—1723). Последний стал главой буддийской сангхи Монголии и, благодаря исключительному художественному дарованию, вошел в труды европейских историков как «[[Микеланджело]] Азии». Однако традиции [[Сакья]] и [[Кагью]] тоже практиковались, несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию [[Ньингма]], однако её истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы [[Ньингма]] или же от практик [[Ньингма]], восходящих к «Чистым видениям» [[Далай-лама V|Далай-ламы V]]. Первоначальный стиль возведения монгольских монастырей возник в конце [[XVI век]]а при постройке монастыря [[Эрдэни-Дзу]] на месте древней столицы [[Каракорум (город)|Каракорум]]. С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов [[Тибетский канон|Ганджур]] и [[Данджур]]. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни, причём крупные монастыри были единственными оседлыми поселениями на большей части территории страны, важнейшими центрами образования, ремесла и торговли. Появились монгольские учёные, которые писали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке.
Первоначальный стиль возведения монгольских монастырей возник в конце XVI века при постройке монастыря [[Эрдэни-Дзу]] на месте древней столицы, [[Каракорум (город)|Каракорума]]. С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов «[[Ганджур]]» и «[[Данджур]]». В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни, причём крупные монастыри были единственными оседлыми поселениями на большей части территории страны, важнейшими центрами образования, ремесла и торговли. Появились монгольские учёные, которые писали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке.


Линия перерождений тибетского мастера [[Дараната|Таранатхи]] стала известна как линия [[Богдо-геген|Богдо-гэгэнов]], или [[Джебдзун-Дамба-хутухта|Джэбцун-Дамба-хутухт]], которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в [[Урга (Монголия)|Урге]] (ныне [[Улан-Батор]]). С течением времени [[тибетский буддизм]] несколько приспособился к условиям Монголии. Например, Богдо-гэгэн I [[Дзанабадзар]] ([[1635]]—[[1723]]) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе санскритского шрифта [[ланцза]] он разработал для монгольского языка и транслитерации тибетских и [[санскрит]]ских мантр и тантр алфавит [[соёмбо]] (использовался наряду с уйгуро-монгольской письменностью).<ref>''В соответствии с докладом Александра Берзина [http://www.ay.ru/japan/htm/b17.htm Тибетский буддизм: история и перспективы развития.]''</ref>
Линия перерождений тибетского мастера [[Таранатха|Таранатхи]] стала известна как линия [[Богдо-геген|Богдо-гэгэнов]], или [[Джебдзун-Дамба-хутухта|Джэбцун-Дамба-хутухт]], которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в [[Урга (Монголия)|Урге]] (ныне [[Улан-Батор]]). С течением времени [[тибетский буддизм]] несколько приспособился к условиям Монголии. Например, Богдо-гэгэн I [[Дзанабадзар]] (1635—1723) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе санскритского шрифта [[ланцза]] он разработал для монгольского языка и транслитерации тибетских и [[санскрит]]ских мантр и тантр алфавит [[Соёмбо (письмо)|соёмбо]] (использовался наряду с уйгуро-монгольской письменностью)<ref>''В соответствии с докладом Александра Берзина [http://www.ay.ru/japan/htm/b17.htm Тибетский буддизм: история и перспективы развития.] {{Wayback|url=http://www.ay.ru/japan/htm/b17.htm |date=20050326072643 }}''</ref>.


С кон. XVI по кон. [[XVIII век]]а было принято более 20 законодательных актов, преследующих [[шаманизм]] и оказывающих законодательную поддержку новой религии. Тем самым состоялось её официальное признание. Однако по-настоящему буддизм в Монголии закрепил свои позиции тогда, когда сумел войти в контакт с культом [[Тэнгри|Вечного Синего Неба]] и теми народными верованиями монголов, которые большей частью были шаманистическими: культы Матери-земли, ландшафтных божеств (духов — хозяев гор, озер и др. местностей), огня (богини огня, хозяйки домашнего очага), промысловые культы (охотничьи, скотоводческие) и специфический для Монголии культ [[Чингис-хан]]а как духа-предка и покровителя всего монгольского народа. Все они прошли соответствующую «обработку» [[буддизм]]ом и после некоторой трансформации и адаптации, сохранив почти неизменным и свой традиционный облик и место в системе мировоззрения народа, частично вошли в состав буддийской культовой практики.
С конца XVI по конец XVIII века было принято более 20 законодательных актов, преследующих [[шаманизм]] и оказывающих законодательную поддержку новой религии. Тем самым состоялось её официальное признание. Однако по-настоящему буддизм в Монголии закрепил свои позиции тогда, когда сумел войти в контакт с культом [[Тэнгри|Вечного Синего Неба]] и теми народными верованиями монголов, которые большей частью были шаманистическими: культы Матери-земли, ландшафтных божеств (духов-хозяев гор, озёр и других местностей), огня (богини огня, хозяйки домашнего очага), промысловые культы (охотничьи, скотоводческие) и специфический для Монголии культ [[Чингис-хан]]а как духа-предка и покровителя всего монгольского народа. Все они прошли соответствующую «обработку» буддизмом и после некоторой трансформации и адаптации, сохранив почти неизменным и свой традиционный облик и место в системе мировоззрения народа, частично вошли в состав буддийской культовой практики.


Роль буддизма в истории Монголии неоднозначна. С одной стороны, к нач. [[XX век]]а в стране насчитывалось 747 больших и малых монастырей и храмов и около 100 тыс. монахов, что приблизительно составляло треть мужского населения страны<ref>''Брук С.И.'' Население мира. Этнодемографический справочник. М., Наука. 1986. С. 400</ref>, в каждой семье один из сыновей обычно становился буддийским монахом, мощная прослойка духовенства владела большим количеством скота. По религиозному долгу на нее работало много крестьян-учеников лам - шабинаров (которых в марксистской литературе неверно называют "крепостными"). Считается, что это было одной из причин застойного характера экономики страны.
Роль буддизма в истории Монголии неоднозначна. С одной стороны, к началу XX века в стране насчитывалось 747 больших и малых монастырей и храмов и около 100 тыс. монахов, что приблизительно составляло треть мужского населения страны<ref>''Брук С. И.'' Население мира. Этнодемографический справочник. М., Наука. 1986. С. 400</ref>, в каждой семье один из сыновей обычно становился буддийским монахом. Мощная прослойка духовенства владела большим количеством скота. По религиозному долгу на неё работало много крестьян-учеников лам — шабинаров (которых в марксистской литературе неверно называют «крепостными» (подробнее см.<ref>{{Cite web |url=https://www.academia.edu/36350874/%D0%9A%D1%83%D0%B7%D1%8C%D0%BC%D0%B8%D0%BD_%D0%A1.%D0%9B._2018._%D0%9A_%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%83_%D0%BE_%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D1%84%D0%B5%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B2_%D0%B2_%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%9C%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%B8_Kuzmin_S.L._2018._On_the_problem_of_the_serfs_of_clerical_lords_in_pre-revolutionary_Mongolia_ |title=Кузьмин С. Л. К вопросу о «крепостных церковных феодалов» в дореволюционной Монголии. — Восток (Oriens), 2018, № 1, с. 23-30.) |access-date=2019-11-06 |archive-date=2019-11-06 |archive-url=https://web.archive.org/web/20191106091418/https://www.academia.edu/36350874/%D0%9A%D1%83%D0%B7%D1%8C%D0%BC%D0%B8%D0%BD_%D0%A1.%D0%9B._2018._%D0%9A_%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%83_%D0%BE_%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D1%84%D0%B5%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B2_%D0%B2_%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%9C%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%B8_Kuzmin_S.L._2018._On_the_problem_of_the_serfs_of_clerical_lords_in_pre-revolutionary_Mongolia_ |deadlink=no }}</ref>). Некоторые исследователи считают, что это было одной из причин застойного характера экономики страны.


С другой стороны, этот застойный характер экономики обеспечивал гармоничное сосуществование населения с природой (т.к. традиции не нарушали равновесия в экосистемах), благодаря чему природная среда Монголия до первой половины ХХ в. оставалась в гораздо лучшем состоянии, чем у ее соседей (в КНР и России). Монастыри были единственными центрами просвещения, накопления и развития научных и философских знаний в стране. При них работали коллегии переводчиков, переводивших с тибетского и китайского языков на монгольский не только каноническую религиозную, но и светскую литературу; скульптура, живопись и значительная часть ремесел были сосредоточены в монастырях, и собственно художественный канон также преподавался в монастырях. Среди деятелей монгольского просвещения можно назвать имена лам — философов [[Агванхайдав]]а, [[Агван-Балдан]]а, внёсших существенный вклад в развитие буддийской мысли, одного из создателей монгольской художественной литературы писателя [[Инджиннаш]]а и др.
С другой стороны, этот застойный характер экономики обеспечивал гармоничное сосуществование населения с природой (так как традиции не нарушали равновесия в экосистемах), благодаря чему природная среда Монголия до первой половины XX века оставалась в гораздо лучшем состоянии, чем у её соседей (в КНР и России). Монастыри были единственными центрами просвещения, накопления и развития научных и философских знаний в стране. При них работали коллегии переводчиков, переводивших с тибетского и китайского языков на монгольский не только каноническую религиозную, но и светскую литературу; скульптура, живопись и значительная часть ремёсел были сосредоточены в монастырях, и собственно художественный канон также преподавался в монастырях. Среди деятелей монгольского просвещения можно назвать имена лам-философов [[Агван-Хайдав]]а, [[Агван-Балдан]]а, внёсших существенный вклад в развитие буддийской мысли, одного из создателей монгольской художественной литературы писателя [[Ванчинбалын Инжинаш|Инджиннаша]] и др.


В ряде значительных по территории регионов Монголии монастыри были единственными оседлыми городскими центрами, функционируя как города, с административными и судебным функциями, с группирующимися вокруг них ремесленными и торговыми центрами.
В ряде значительных по территории регионов Монголии монастыри были единственными оседлыми городскими центрами, функционируя как города, с административными и судебным функциями, с группирующимися вокруг них ремесленными и торговыми центрами.


Инкорпорация буддизма в традиционную культуру Монголии была столь глубокой, что это рассматривается как один из факторов формирования тибето-монгольской цивилизации<ref>{{Cite web |url=https://www.academia.edu/44999880/%D0%9A%D1%83%D0%B7%D1%8C%D0%BC%D0%B8%D0%BD_%D0%A1_%D0%9B_2020_%D0%A2%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D0%BE_%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%8B_%D1%82%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8_Kuzmin_S_L_2020_The_Tibetan_Mongolian_civilization_some_issues_for_the_theory_ |title=Кузьмин С.Л. Тибето-монгольская цивилизация: некоторые вопросы теории. — Монгольская цивилизация в фокусе российского востоковедения. М.: Институт востоковедения РАН, 2020, с. 93-103. |access-date=2022-02-21 |archive-date=2022-02-21 |archive-url=https://web.archive.org/web/20220221092129/https://www.academia.edu/44999880/%D0%9A%D1%83%D0%B7%D1%8C%D0%BC%D0%B8%D0%BD_%D0%A1_%D0%9B_2020_%D0%A2%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D0%BE_%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%8B_%D1%82%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8_Kuzmin_S_L_2020_The_Tibetan_Mongolian_civilization_some_issues_for_the_theory_ |deadlink=no }}</ref>
⚫
== Состояние [[буддизм]]а при социализме ==
⚫
[[Файл:UB-Gandan03.JPG|thumb|250px|Столичный монастырь [[Гандантэгченлин|Гандан]] ([[1972]])]]
⚫
[[Файл:Hamba Choijamts.jpg|250px|thumb|Нынешний глава Монгольской буддийской ассоциации [[хамбо-лама]] [[Дэмбэрэлийн Чойжамц]]]]
⚫
В [[1921 год]]у в Монголии победила [[Монгольская народная революция|Народная революция]]. К концу [[1930-е|1930-х]] годов в результате антирелигиозной кампании все монастыри были закрыты, многие из них разрушены, большинство высших лам [[Репрессии в МНР|репрессировано]], а остальные были вынуждены перейти к светскому образу жизни.<ref>Michael Jerryson, ''Mongolian Buddhism: The Rise and Fall of the Sangha,'' (Chiang Mai: Silkworm Books, 2007), 90.</ref>


⚫
== Состояние буддизма при социализме ==
⚫
В [[1949 год]]у в [[Улан-Батор]]е «для нужд верующих» был заново открыт [[Гандантэгченлин]]. В нём сейчас насчитывается более 100 лам. С [[1970 год]]а при нём действует [[Буддийский университет (Улан-Батор)|Буддийский университет им. Г. Дзанабадзара]], готовящий кадры буддийского духовенства для Монголии и России. [[Буддийская Ассоциация Монголии]] входит в качестве члена во «Всемирное братство буддистов». С [[1969 год]]а она также является членом Азиатской буддийской конференции за мир, штаб-квартира которой находится в [[Улан-Батор]]е. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир».
⚫
[[Файл:UB-Gandan03.JPG|thumb|250px|Столичный монастырь [[Гандантэгченлин|Гандан]]. 1972 год]]
⚫
[[Файл:Hamba Choijamts.jpg|250px|thumb|[[Хамбо-лама]] монастыря Гандан [[Дэмбэрэлийн Чойжамц]]]]
⚫
В [[1921 год]]у в Монголии победила [[Монгольская народная революция|Народная революция]]. К концу 1930-х годов в результате антирелигиозной кампании все монастыри были закрыты, многие из них разрушены, большинство высших лам [[Репрессии в МНР|репрессировано]], а остальные были вынуждены перейти к светскому образу жизни<ref>Michael Jerryson, ''Mongolian Buddhism: The Rise and Fall of the Sangha,'' (Chiang Mai: Silkworm Books, 2007), 90.</ref>.

⚫
В 1944 году в [[Улан-Батор]]е «для нужд верующих» был заново открыт монастырь [[Гандантэгченлин]]. В нём сейчас насчитывается более 100 лам. С 1970 года при нём начал работу [[Буддийский университет (Улан-Батор)|Буддийский университет им. Г. Дзанабадзара]], готовивший кадры буддийского духовенства для Монголии и СССР. [[Буддийская Ассоциация Монголии|Буддийская община]] МНР вошла во «[[Всемирное братство буддистов]]». В [[1969 год]]у была создана Азиатская буддийская конференция за мир. Штаб-квартира организации была в Улан-Баторе. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир».

Несмотря на контроль со стороны государственных органов, практика буддизма продолжалась на бытовом уровне. Есть известия о жизни двух хубилганов ([[тулку]]): [[Нацагшугарын Цэрэндондов|Цэрэндондов-хубилгане]], перерождении тибетского йогина [[Миларепа|Миларепы]], и Хуухэн-хутухте О. Тагарве<ref>{{Статья|ссылка=https://istina.msu.ru/publications/article/376482980/|автор=Сабиров Р. Т.|заглавие=Восстановление института хубилганов в современной Монголии|год=2021|язык=русский|издание=Религия и общество на Востоке|тип=статья|номер=5|страницы=192—220|issn=2542-1530|archivedate=2021-08-26|archiveurl=https://web.archive.org/web/20210826163744/https://istina.msu.ru/publications/article/376482980/}}</ref>.


== Возрождение буддизма ==
== Возрождение буддизма ==
[[Файл:Ulan Bator.- Gandan Monastery (3).JPG|thumb|Статуя [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]] (Мэгжид Жанрайсиг), самая высокая (26,5 м) статуя внутри здания, монастырь [[Гандантэгченлин]], 1996 год]]
⚫
Активное возрождение буддийской сангхи в Монголии началось в [[1990 год]]у, когда в стране начались [[Монгольская демократическая революция|демократические реформы]]. Положение о ведущей роли буддизма было закреплено в «Законе об отношениях государства и религии» (1993)<ref>Монгол улсын төр, сүм хийдийн харилцааны тухай хууль //Ардын эрх. — 1993. — № 196 (696).</ref>. Был созван съезд буддистов страны, создана неправительственная организация — Ассоциация буддистов Монголии и путём демократических выборов избран её глава — [[Хамбо-лама]] (настоятель) монастыря Гандантэгчинлин и верховный руководитель других связанных монастырей. В законодательстве этот статус не закреплён.

⚫
Основные направления деятельности буддийской сангхи: восстановление и строительство храмов и монастырей, налаживание системы религиозного образования, перевод и публикация литературы по буддизму. Активизировались отношения с буддийскими общинами Азии, Европы, [[США]], с находящимся в эмиграции [[Далай-лама XIV|Далай-ламой XIV]]. Большую роль в восстановлении сангхи сыграли зарубежные ламы, прежде всего [[Бакула Ринпоче]], по инициативе которого был построен монастырь [[Бэтувлин]] в Улан-Баторе, велась работа по переводу и публикации текстов по буддизму. Большую помощь также оказывали Тибетский фонд, Фонд мира ламы Гангчена и [[Фонд поддержания Махаянской традиции]]. Лама [[Ганхугийн Пурэвбат|Г. Пурэвбат]] основал при [[Буддийский университет (Улан-Батор)|Буддийском университете]] [[Монгольский институт буддийских искусств]], занимающийся изучением и сохранением буддийского наследия Монголии.

В [[2010 год]]у [[Богдо-гэгэн IX]] получил монгольское гражданство и поселился в Гандантэгченлине, где [[2 ноября]] [[2011 год]]а прошла официальная церемония провозглашения его главой монгольских буддистов и Центра буддистов Монголии<ref>''Д. Гэрэлт.'' [http://orloo.mn/links.php?weblink=http://sonin.mn/2011/11/ix-%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%B4-%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%8B%D0%BD-%D0%B1%D1%83%D1%80%D1%85%D0%B0%D0%BD-%D1%88%D0%B0%D1%88%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D1%82%D1%8D%D1%80%D0%B3%D2%AF%D2%AF%D0%BD-%D0%B1/ IX Богд Монголын бурхан шашины тэргүүн боллоо]{{Недоступная ссылка|date=2017-09|bot=InternetArchiveBot }}</ref><ref>{{Cite web |url=http://savetibet.ru/2011/11/04/bogdo-gegen.html |title=Богдо-гэгэн IX Джебцзундамба-хутухта провозглашен главой Центра буддистов Монголии |access-date=2011-11-15 |archive-date=2011-11-11 |archive-url=https://web.archive.org/web/20111111073153/http://savetibet.ru/2011/11/04/bogdo-gegen.html |deadlink=no }}</ref>. Однако в связи со скоропостижной смертью Богдо-гэгэна два года спустя фактическим руководителем большинства буддийских организаций страны, входящих в Ассоциацию буддистов Монголии, вновь стал хамбо-лама Гандантэгченлина [[Дэмбэрэлийн Чойжамц|Д. Чойжамц]]. При этом, в Монголии существует и ряд организаций, оппонирующих влиянию Ассоциации и не признающих её духовный авторитет — таковыми являются, например, монастыри [[Амарбаясгалант]] и Дашчойнхорлин, а также улан-баторский женский дацан «Тугсбаясгалант», придерживающиеся запрещённой Далай-ламой XIV практики божества [[Дордже Шугден]]а<ref>{{Cite web|url = http://oros-oros.blogspot.ru/2014/09/blog-post_22.html|title = Дордже Шугден в Монголии: новая вотчина опального духа|author = Куваев С.|work = Уртон|date = 2014-09-22|publisher = |access-date = 2015-07-28|archive-date = 2014-10-30|archive-url = https://web.archive.org/web/20141030132326/http://oros-oros.blogspot.ru/2014/09/blog-post_22.html|deadlink = no}}</ref>.


⚫
К 2011 году в стране насчитывалось около 170 буддийских храмов и монастырей и 5000 лам<ref>{{Cite web |url=http://savetibet.ru/2011/04/18/mongolia.html |title=Сухбаатар, Д. Возрождение буддизма в Монголии ― достижения и ошибки |access-date=2012-02-17 |archive-date=2013-10-04 |archive-url=https://web.archive.org/web/20131004220330/http://savetibet.ru/2011/04/18/mongolia.html |deadlink=no }}</ref>. Были обнаружены и монгольские перерожденцы ([[хубилган]]ы), среди которых перерождения [[Донкор-Манджушри-хутухта|Донкор-Манджушри-гэгэна]], Ламын-гэгэна, [[Джалхандза-хутухта|Джалхандза-хутухты]], Ханчин Ринпоче, Гачэн Ринпоче, Сариадорж-Номун-хана, Дугар-зайсана. В настоящее время они обучаются в Индии, в Гоман-дацане<ref>{{Cite web |url=http://savetibet.ru/2012/03/05/print:page,1,rinpoche.html |title=В Улан-Баторе состоялась историческая встреча сознательно воплощающихся лам Монголии |access-date=2015-01-09 |archive-date=2016-03-05 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160305084638/http://savetibet.ru/2012/03/05/print:page,1,rinpoche.html |deadlink=no }}</ref>.
⚫
Активное возрождение буддийской сангхи в Монголии началось в 1990 г., когда в стране начались демократические реформы. Положение о ведущей роли буддизма было закреплено в «Законе об отношениях государства и религии» (1993 г.)<ref>Монгол улсын төр, сүм хийдийн харилцааны тухай хууль //Ардын эрх. - 1993. – №196 (696).</ref>. Была реорганизована структура буддийской общины, созван съезд буддистов страны и путем демократич. выборов избран глава общины [[Хамбо-лама]]. Считается, что во главе буддистов Монголии находится [[Хамбо-лама]] Дэмбэрэлийн Чойжамц, настоятель монастыря [[Гандантэгченлин]]. В законодательстве Монголии этот статус не закреплен. Хамбо-лама является главой монастыря Гандантэгчинлин и других монастырей, связанных с ним. Кроме того, Хамбо-лама – глава Центра буддистов Монголии (неправительственная организация).
⚫
Основные направления деятельности буддийской сангхи: восстановление и строительство храмов и монастырей, налаживание системы религиозного образования, перевод и публикация литературы по буддизму. Активизировались отношения с буддийскими общинами Азии, Европы, [[США]], с находящимся в эмиграции [[Далай-лама XIV|Далай-ламой]]. Большую роль в восстановлении сангхи сыграли зарубежные ламы, прежде всего [[Бакула Ринпоче|Бакула Ринпоче]], по инициативе которого был построен монастырь Бетуб хийд в Улан-Баторе, велась работа по переводу и публикации текстов по буддизму. Большую помощь также оказывали Тибетский фонд, Фонд мира ламы Гангчена и Фонд сохранения традиций Махаяны.
В настоящее время монгольские буддисты признают своим духовным наставником Богдо-гэгэна IX – тибетского ламу, признанного перерождением Богдо-гэгэна VIII, последнего теократического монарха Монголии <ref> [http://www.buddism.ru///MAHAYANA/1264004975.phtml Книга о визите Богдо-гэгэна IX в Монголию.]</ref> В [[2010 год]]у Богдо-гэгэн IX получил монгольское гражданство. С тех пор он пребывает в монастыре Гандантэгченлин в Улан-Баторе. [[2 ноября]] [[2011 год]]а в Гандантэгченлине прошла церемония провозглашения Богдо-гэгэна IX главой монгольских буддистов и Центра (Ассоциации) буддистов Монголии.<ref>''Д. Гэрэлт.'' [http://orloo.mn/links.php?weblink=http://sonin.mn/2011/11/ix-%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%B4-%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%8B%D0%BD-%D0%B1%D1%83%D1%80%D1%85%D0%B0%D0%BD-%D1%88%D0%B0%D1%88%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D1%82%D1%8D%D1%80%D0%B3%D2%AF%D2%AF%D0%BD-%D0%B1/ IX Богд Монголын бурхан шашины тэргүүн боллоо]</ref><ref>[http://savetibet.ru/2011/11/04/bogdo-gegen.html Богдо-гэгэн IX Джебцзундамба-хутухта провозглашен главой Центра буддистов Монголии]</ref>
⚫
К 2011 г. в стране насчитывалось около 170 буддийских храмов и монастырей и 5000 лам <ref>[http://savetibet.ru/2011/04/18/mongolia.html Сухбаатар, Д. Возрождение буддизма в Монголии ― достижения и ошибки] </ref>. Были обнаружены и монгольские перерожденцы (хубилганы), среди которых перерождения Манджушри хутухты (нынешнее имя Донхор-хутутхта), Ламын гэгэна, Джалханза хутухты, Ханчин ринпоче, Гачэн ринпоче, Сариадорж номун-хана, Дугар зайсана. В настоящее время они обучаются в Индии, в Гоман-дацане. <ref>[http://mongoloved.wordpress.com/2012/02/17/tulku/ Новые монгольские хубилганы]</ref>


== Буддийские храмы и монастыри ==
== Буддийские храмы и монастыри ==
''Основная статья: '''[[Буддийские храмы и монастыри Монголии]]'''''
''Основная статья: '''[[Буддийские храмы и монастыри Монголии]]'''''


Старейшим из существующих монастырей на территории сегодняшней Монголии является [[Эрдэни-Дзу]], основанный в [[XVI век]]е [[халха]]ским ханом [[Абатай|Абатаем]]. Монастырь [[Амарбаясгалант]], построенный в [[XVIII век]]е в память [[Богдо-гэгэн]]а [[Дзанабадзар]]а, был восстановлен по инициативе посла Индии в Монголии [[Бакула Ринпоче]]. Крупнейшим монастырем сегодня является [[Гандантэгченлин]] в центре [[Улан-Батор]]а.
Старейшим из существующих монастырей на территории сегодняшней Монголии является [[Эрдэни-Дзу]], основанный в XVI веке халхаским ханом [[Абатай|Абатаем]]. Монастырь [[Амарбаясгалант]], построенный в XVIII веке в память [[Богдо-гэгэн]]а [[Дзанабадзар]]а, был восстановлен по инициативе посла Индии в Монголии [[Бакула Ринпоче]]. Крупнейшим монастырём сегодня является [[Гандантэгченлин]] в центре [[Улан-Батор]]а.


[[Файл:Mongolia Dashichoiling 02.jpg|thumb|500px|center|Храм Майтреи (макет). Через окна юртообразного купола просматривается статуя [[Майтрея|Майтреи]].]]
[[Файл:Mongolia Dashichoiling 02.jpg|thumb|500px|center|Храм Будды Майтреи (макет). Через окна юртообразного купола просматривается статуя [[Майтрея|Будды Майтреи]].]]
⚫
Ансамбль юртообразных храмов образует монастырь [[Дашчойлин]], позиционирующий себя преемником [[Восточное хурэ|Восточного хурэ]]. Храм бодхисаттвы [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]] «[[Мэгжид Жанрайсэг]]» — одна из главных достопримечательностей Улан-Батора. Монастырь Дашчойлин начал осуществление проекта по восстановлению храма Будды Майтреи, демонтированного во времена сталинистского террора в стране. В храме находилась 25-метровая статуя [[Майтрея|Будды Майтреи]]. Ещё один крупный столичный храм, [[Чойжин ламын сум|храм Чойджин-ламы]], функционирует как музей буддийского искусства.


⚫
== Буддийские организации Монголии ==
⚫
Ансамбль юртообразных храмов образует монастырь [[Дашчойлин]]. Храм бодхисаттвы [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]] «[[Мэгжид Жанрайсэг]]» — это одна из главных достопримечательностей [[Улан-Батор]]а. Монастырь Дашчойлин начал осуществление проекта по восстановлению храма Майтреи, демонтированного во времена сталинистского террора в стране. В храме находилась 25-метровая статуя [[Майтрея|Майтреи]]. Ещё один крупный столичный храм, [[Чойжин ламын сум|храм Чойджин-ламы]], функционирует как музей буддийского искусства.
⚫
* Монгольская ассоциация буддистов (Монголын Бурханы шашинтны нийгэмлэг)
⚫
* Союз студентов-буддистов (Бурханы шашинт оюутны холбоо)
⚫
* Международный союз женщин-буддисток «Сакьядита» ([https://web.archive.org/web/20090224224055/http://www.sakyadhita.org/10th/index.html Сакьядита олон улсын байгууллагын Монгол дахь салбар])
* [[Фонд поддержания Махаянской традиции]] ([http://www.fpmtmongolia.org/ Их хөлгөний уламжлалыг хадгалах сан]) — международная организация; представлена центрами в [[Улан-Батор]]е, [[Дархан]]е и [[Эрдэнэт]]е, а также женским монастырём [[Дулмалин]].
⚫
* Демократический союз верующих (Шашинтны ардчилсан холбоо)
⚫
* Демократическая партия верующих (неполитическая) (Шашинтны ардчилсан нам)


⚫
== См. также ==
⚫
== Буддийские организации ==
⚫
* [[Буддизм в Калмыкии]]

* [[Буддизм в Бурятии]]
⚫
* Монгольская Ассоциация Буддистов (Монголын Бурханы шашинтны нийгэмлэг)
* [[Буддизм в Туве]]
⚫
* Союз Студентов-Буддистов (Бурханы шашинт оюутны холбоо)
⚫
* Международный Союз Женщин-Буддисток Сакьядита [http://www.sakyadhita.org/10th/index.html Сакьядита олон улсын байгууллагын Монгол дахь салбар]
* Фонд Поддержания Махаянской Традиции [http://www.fpmt.org/mongolia/ Их хөлгөний уламжлалыг хадгалах сан] - международный
⚫
* Союз Верующих (Шашинтны ардчилсан холбоо)
⚫
* Партия Верующих (неполитическая) (Шашинтны ардчилсан нам)


== Примечания ==
== Примечания ==
{{примечания}}
{{примечания}}

⚫
== См. также ==
⚫
* [[Буддизм по странам]]


== Литература ==
== Литература ==
* ''Б. Барадин'' О ламаизме и ламстве в Монголии. \\Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. 1924 год. №4-5, стр. 8 — 13.
* ''[[Барадийн, Базар Барадиевич|Барадин Б. Б.]]'' О ламаизме и ламстве в Монголии. // Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. 1924 год. № 4-5, стр. 8 — 13.
* {{книга|автор=[[Жуковская, Наталья Львовна|Жуковская Н. Л.]]|часть=Ламаизм в Монголии|ссылка часть=https://dhamma.ru/dict/dict-L.htm#7|заглавие=Буддизм: Словарь|ссылка=https://archive.org/details/buddizmslovar0000unse|ответственный=Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Под общ. ред. [[Жуковская, Наталья Львовна|Н. Л. Жуковской]], [[Игнатович, Александр Николаевич|А. Н. Игнатовича]], [[Корнев, Владимир Иванович|В. И. Корнева]]|место=М.|издательство=[[Республика (издательство)|Республика]]|год=1992|страниц=288|isbn=5-250-01657-X|ref=Жуковская}}
⚫
* ''B. Siklos'', "Mongolian Buddhism: A defensive account," in: S. Akiner (ed.), Mongolia Today, London/New York, Kegan Paul, 1991, pp. 155-182.
* ''М. С. Уланов, В. Н. Бадмаев, Н. П. Мацакова''. Буддизм и правовая традиция в Монголии // Былые годы. 2016. № 4. http://ejournal52.com/ru/archive.html?number=2016-12-01-14:47:34&journal=45
* [http://old.religion.ranepa.ru/ru/node/2067 ''Сабиров Р.'' Монгольский буддизм в XXI веке: в процессе конструирования] // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2020. № 1 (38). С. 86-105. DOI: <nowiki>https://doi.org/10.22394/2073-7203-2020-38-1-86-105</nowiki>
⚫
* ''B. Siklos'', "Mongolian Buddhism: A defensive account, " in: S. Akiner (ed.), Mongolia Today, London/New York, Kegan Paul, 1991, pp. 155–182.
* The Mongolia-Tibet interface: opening new research terrains in Inner Asia: Proceedings of the Tenth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford, 2003. Uradyn Erden Bulag, Hildegard Diemberger (ed.). Leiden, Boston, Brill, 2007.
* The Mongolia-Tibet interface: opening new research terrains in Inner Asia: Proceedings of the Tenth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford, 2003. Uradyn Erden Bulag, Hildegard Diemberger (ed.). Leiden, Boston, Brill, 2007.


== Ссылки ==
== Ссылки ==
* [http://www.ay.ru/japan/htm/b17.htm Александр Берзин. ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ: история и перспективы развития. М., 1992]
* [https://web.archive.org/web/20050326072643/http://www.ay.ru/japan/htm/b17.htm Александр Берзин. ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ: история и перспективы развития. М., 1992]
⚫
* [https://web.archive.org/web/20090102130038/http://www.miba.mn/home.htm Монгольский институт буддийского искусства (монг.)]
* [http://news.yahoo.com/s/nm/20060719/lf_nm/religion_mongolia_dc Buddhism revives in Mongolia’s grasslands]
⚫
* ''[[Владимирцов, Борис Яковлевич|Владимирцов Б. Я.]]'' [http://www.mongolaltai.ru/buddha.htm Буддизм в Тибете и Монголии (фрагмент)]
⚫
* [http://www.miba.mn/home.htm Монгольский институт буддийского искусства (монг.)]
⚫
* [http://mongoloved.files.wordpress.com/2012/01/statya_sangha.pdf Сабиров Р. Т. Буддийская сангха в Монголии: конец 1980-х — 2003 гг. ]
⚫
* [[Владимирцов, Борис Яковлевич|''Владимирцов Б. Я.'']] [http://www.mongolaltai.ru/buddha.htm Буддизм в Тибете и Монголии (фрагмент)]
⚫
* [http://mongoloved.files.wordpress.com/2012/01/statya_sangha.pdf Сабиров Р.Т. Буддийская сангха в Монголии: конец 1980-х – 2003 гг. ]



⚫
{{Буддизм в Монголии}}
{{Азия по темам 2|Буддизм|цвет=Буддизм}}
{{Азия по темам 2|Буддизм|цвет=Буддизм}}


[[Категория:Буддизм в Монголии|*]]
[[Категория:Буддизм в Монголии|*]]

[[de:Buddhismus in der Mongolei]]
[[en:Buddhism in Mongolia]]
[[es:Budismo en Mongolia]]
[[fr:Bouddhisme en Mongolie]]
[[it:Buddhismo in Mongolia]]
[[nl:Boeddhisme in Mongolië]]

Текущая версия от 05:09, 19 июля 2024

Буддизм, в его тибетской форме, является основной по количеству верующих (около 53 % населения)[1] религией в Монголии и имеет некоторую национальную специфику.

История проникновения буддизма

[править | править код]

Исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II в. до н. э., протомонгольские народы (хунну, сяньби, кидани) были знакомы с буддизмом. В древние государства на территории Монголии он проникал из Индии через согдийскую культуру[источник не указан 325 дней].

Вторая, более крупная волна буддизма пришла в XIII веке из Тибета, когда сын хана Угэдэя, Годан, пригласил к себе главу школы Сакья Кунга Гьелцена с тем, чтобы он стал его духовным наставником. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — Пагба-лама. По приказу Хубилая он разработал новую письменность (монгольское квадратное письмо) для главных языков империи Юань — монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Кагью, самым заметным из которых был Карма-багши. Буддизм был объявлен Хубилаем государственной религией империи Юань. Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингис-хана, а именно: ханами Чагатайского улуса в Восточном и Западном Туркестане и ильханами, правившими в Персии. Фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Ирана, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV века, с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии кардинально ослабло.

Третья волна буддизма пришла в Монголию в результате встречи третьего главы буддийской школы Гелуг Сонама Джамцо с правителем тумэтов Алтан-ханом в 1578 году. Во время этой встречи и возник титул «Далай-лама», который был начертан на золотой печати, врученной Алтан-ханом тибетскому иерарху. На этот раз монгольский народ оказался более подготовленным к восприятию новой религии. Монголы помогли тибетцам объединить их страну под единой властью. Их действия не только способствовали централизации Тибета и возвышению школы Сакья, а затем Гелуг, но и дальнейшему развитию тибето-монгольской цивилизации[2].

Монастырь в г. Цэцэрлэг

В 1585 году халхасский хан Абатай построил первый в Халхе буддийский монастырь Эрдэни-Дзу. А в 1589 году только что родившийся внук Алтан-хана Тумэтского был объявлен перерождением (хубилганом) умершего годом ранее Сонама Джамцо. В 1604 году его отвезли в Тибет и провозгласили Далай-ламой IV.

Развитие буддизма

[править | править код]

Уже в конце XVI — первой пол. XVII века в среде монгольской знати появляется ряд крупных фигур, носителей духовного звания, сыгравших значительную роль в истории распространения и утверждения буддизма в Монголии. Это Нейджи-тойн (1557—1653), ойратский Зая-пандита Намкай-Джамцо (1593—1662) и Богдо-гэген Дзанабадзар (1635—1723). Последний стал главой буддийской сангхи Монголии и, благодаря исключительному художественному дарованию, вошёл в труды европейских историков как «Микеланджело Азии».

Однако традиции Сакья и Кагью тоже практиковались, несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако её истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик, восходящих к «Чистым видениям» Далай-ламы V.

Первоначальный стиль возведения монгольских монастырей возник в конце XVI века при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы, Каракорума. С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов «Ганджур» и «Данджур». В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни, причём крупные монастыри были единственными оседлыми поселениями на большей части территории страны, важнейшими центрами образования, ремесла и торговли. Появились монгольские учёные, которые писали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке.

Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гэгэнов, или Джэбцун-Дамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, Богдо-гэгэн I Дзанабадзар (1635—1723) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе санскритского шрифта ланцза он разработал для монгольского языка и транслитерации тибетских и санскритских мантр и тантр алфавит соёмбо (использовался наряду с уйгуро-монгольской письменностью)[3].

С конца XVI по конец XVIII века было принято более 20 законодательных актов, преследующих шаманизм и оказывающих законодательную поддержку новой религии. Тем самым состоялось её официальное признание. Однако по-настоящему буддизм в Монголии закрепил свои позиции тогда, когда сумел войти в контакт с культом Вечного Синего Неба и теми народными верованиями монголов, которые большей частью были шаманистическими: культы Матери-земли, ландшафтных божеств (духов-хозяев гор, озёр и других местностей), огня (богини огня, хозяйки домашнего очага), промысловые культы (охотничьи, скотоводческие) и специфический для Монголии культ Чингис-хана как духа-предка и покровителя всего монгольского народа. Все они прошли соответствующую «обработку» буддизмом и после некоторой трансформации и адаптации, сохранив почти неизменным и свой традиционный облик и место в системе мировоззрения народа, частично вошли в состав буддийской культовой практики.

Роль буддизма в истории Монголии неоднозначна. С одной стороны, к началу XX века в стране насчитывалось 747 больших и малых монастырей и храмов и около 100 тыс. монахов, что приблизительно составляло треть мужского населения страны[4], в каждой семье один из сыновей обычно становился буддийским монахом. Мощная прослойка духовенства владела большим количеством скота. По религиозному долгу на неё работало много крестьян-учеников лам — шабинаров (которых в марксистской литературе неверно называют «крепостными» (подробнее см.[5]). Некоторые исследователи считают, что это было одной из причин застойного характера экономики страны.

С другой стороны, этот застойный характер экономики обеспечивал гармоничное сосуществование населения с природой (так как традиции не нарушали равновесия в экосистемах), благодаря чему природная среда Монголия до первой половины XX века оставалась в гораздо лучшем состоянии, чем у её соседей (в КНР и России). Монастыри были единственными центрами просвещения, накопления и развития научных и философских знаний в стране. При них работали коллегии переводчиков, переводивших с тибетского и китайского языков на монгольский не только каноническую религиозную, но и светскую литературу; скульптура, живопись и значительная часть ремёсел были сосредоточены в монастырях, и собственно художественный канон также преподавался в монастырях. Среди деятелей монгольского просвещения можно назвать имена лам-философов Агван-Хайдава, Агван-Балдана, внёсших существенный вклад в развитие буддийской мысли, одного из создателей монгольской художественной литературы писателя Инджиннаша и др.

В ряде значительных по территории регионов Монголии монастыри были единственными оседлыми городскими центрами, функционируя как города, с административными и судебным функциями, с группирующимися вокруг них ремесленными и торговыми центрами.

Инкорпорация буддизма в традиционную культуру Монголии была столь глубокой, что это рассматривается как один из факторов формирования тибето-монгольской цивилизации[6]

Состояние буддизма при социализме

[править | править код]
Столичный монастырь Гандан. 1972 год
Хамбо-лама монастыря Гандан Дэмбэрэлийн Чойжамц

В 1921 году в Монголии победила Народная революция. К концу 1930-х годов в результате антирелигиозной кампании все монастыри были закрыты, многие из них разрушены, большинство высших лам репрессировано, а остальные были вынуждены перейти к светскому образу жизни[7].

В 1944 году в Улан-Баторе «для нужд верующих» был заново открыт монастырь Гандантэгченлин. В нём сейчас насчитывается более 100 лам. С 1970 года при нём начал работу Буддийский университет им. Г. Дзанабадзара, готовивший кадры буддийского духовенства для Монголии и СССР. Буддийская община МНР вошла во «Всемирное братство буддистов». В 1969 году была создана Азиатская буддийская конференция за мир. Штаб-квартира организации была в Улан-Баторе. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир».

Несмотря на контроль со стороны государственных органов, практика буддизма продолжалась на бытовом уровне. Есть известия о жизни двух хубилганов (тулку): Цэрэндондов-хубилгане, перерождении тибетского йогина Миларепы, и Хуухэн-хутухте О. Тагарве[8].

Возрождение буддизма

[править | править код]
Статуя Авалокитешвары (Мэгжид Жанрайсиг), самая высокая (26,5 м) статуя внутри здания, монастырь Гандантэгченлин, 1996 год

Активное возрождение буддийской сангхи в Монголии началось в 1990 году, когда в стране начались демократические реформы. Положение о ведущей роли буддизма было закреплено в «Законе об отношениях государства и религии» (1993)[9]. Был созван съезд буддистов страны, создана неправительственная организация — Ассоциация буддистов Монголии и путём демократических выборов избран её глава — Хамбо-лама (настоятель) монастыря Гандантэгчинлин и верховный руководитель других связанных монастырей. В законодательстве этот статус не закреплён.

Основные направления деятельности буддийской сангхи: восстановление и строительство храмов и монастырей, налаживание системы религиозного образования, перевод и публикация литературы по буддизму. Активизировались отношения с буддийскими общинами Азии, Европы, США, с находящимся в эмиграции Далай-ламой XIV. Большую роль в восстановлении сангхи сыграли зарубежные ламы, прежде всего Бакула Ринпоче, по инициативе которого был построен монастырь Бэтувлин в Улан-Баторе, велась работа по переводу и публикации текстов по буддизму. Большую помощь также оказывали Тибетский фонд, Фонд мира ламы Гангчена и Фонд поддержания Махаянской традиции. Лама Г. Пурэвбат основал при Буддийском университете Монгольский институт буддийских искусств, занимающийся изучением и сохранением буддийского наследия Монголии.

В 2010 году Богдо-гэгэн IX получил монгольское гражданство и поселился в Гандантэгченлине, где 2 ноября 2011 года прошла официальная церемония провозглашения его главой монгольских буддистов и Центра буддистов Монголии[10][11]. Однако в связи со скоропостижной смертью Богдо-гэгэна два года спустя фактическим руководителем большинства буддийских организаций страны, входящих в Ассоциацию буддистов Монголии, вновь стал хамбо-лама Гандантэгченлина Д. Чойжамц. При этом, в Монголии существует и ряд организаций, оппонирующих влиянию Ассоциации и не признающих её духовный авторитет — таковыми являются, например, монастыри Амарбаясгалант и Дашчойнхорлин, а также улан-баторский женский дацан «Тугсбаясгалант», придерживающиеся запрещённой Далай-ламой XIV практики божества Дордже Шугдена[12].

К 2011 году в стране насчитывалось около 170 буддийских храмов и монастырей и 5000 лам[13]. Были обнаружены и монгольские перерожденцы (хубилганы), среди которых перерождения Донкор-Манджушри-гэгэна, Ламын-гэгэна, Джалхандза-хутухты, Ханчин Ринпоче, Гачэн Ринпоче, Сариадорж-Номун-хана, Дугар-зайсана. В настоящее время они обучаются в Индии, в Гоман-дацане[14].

Буддийские храмы и монастыри

[править | править код]

Основная статья: Буддийские храмы и монастыри Монголии

Старейшим из существующих монастырей на территории сегодняшней Монголии является Эрдэни-Дзу, основанный в XVI веке халхаским ханом Абатаем. Монастырь Амарбаясгалант, построенный в XVIII веке в память Богдо-гэгэна Дзанабадзара, был восстановлен по инициативе посла Индии в Монголии Бакула Ринпоче. Крупнейшим монастырём сегодня является Гандантэгченлин в центре Улан-Батора.

Храм Будды Майтреи (макет). Через окна юртообразного купола просматривается статуя Будды Майтреи.

Ансамбль юртообразных храмов образует монастырь Дашчойлин, позиционирующий себя преемником Восточного хурэ. Храм бодхисаттвы Авалокитешвары «Мэгжид Жанрайсэг» — одна из главных достопримечательностей Улан-Батора. Монастырь Дашчойлин начал осуществление проекта по восстановлению храма Будды Майтреи, демонтированного во времена сталинистского террора в стране. В храме находилась 25-метровая статуя Будды Майтреи. Ещё один крупный столичный храм, храм Чойджин-ламы, функционирует как музей буддийского искусства.

Буддийские организации Монголии

[править | править код]

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Хүн ам, орон сууцны 2010 оны улсын тооллогын үр дүн Архивная копия от 25 октября 2013 на Wayback Machine (Результаты национальной переписи 2010 г., на монг. яз.]
  2. ↑ Кузьмин С. Л. 2010. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации. С.Петербург: изд. А. Терентьева. Дата обращения: 18 сентября 2010. Архивировано 20 сентября 2012 года.
  3. ↑ В соответствии с докладом Александра Берзина Тибетский буддизм: история и перспективы развития. Архивная копия от 26 марта 2005 на Wayback Machine
  4. ↑ Брук С. И. Население мира. Этнодемографический справочник. М., Наука. 1986. С. 400
  5. ↑ Кузьмин С. Л. К вопросу о «крепостных церковных феодалов» в дореволюционной Монголии. — Восток (Oriens), 2018, № 1, с. 23-30.). Дата обращения: 6 ноября 2019. Архивировано 6 ноября 2019 года.
  6. ↑ Кузьмин С.Л. Тибето-монгольская цивилизация: некоторые вопросы теории. — Монгольская цивилизация в фокусе российского востоковедения. М.: Институт востоковедения РАН, 2020, с. 93-103. Дата обращения: 21 февраля 2022. Архивировано 21 февраля 2022 года.
  7. ↑ Michael Jerryson, Mongolian Buddhism: The Rise and Fall of the Sangha, (Chiang Mai: Silkworm Books, 2007), 90.
  8. ↑ Сабиров Р. Т. Восстановление института хубилганов в современной Монголии (рус.) // Религия и общество на Востоке : статья. — 2021. — № 5. — С. 192—220. — ISSN 2542-1530. Архивировано 26 августа 2021 года.
  9. ↑ Монгол улсын төр, сүм хийдийн харилцааны тухай хууль //Ардын эрх. — 1993. — № 196 (696).
  10. ↑ Д. Гэрэлт. IX Богд Монголын бурхан шашины тэргүүн боллоо (недоступная ссылка)
  11. ↑ Богдо-гэгэн IX Джебцзундамба-хутухта провозглашен главой Центра буддистов Монголии. Дата обращения: 15 ноября 2011. Архивировано 11 ноября 2011 года.
  12. ↑ Куваев С. Дордже Шугден в Монголии: новая вотчина опального духа. Уртон (22 сентября 2014). Дата обращения: 28 июля 2015. Архивировано 30 октября 2014 года.
  13. ↑ Сухбаатар, Д. Возрождение буддизма в Монголии ― достижения и ошибки. Дата обращения: 17 февраля 2012. Архивировано 4 октября 2013 года.
  14. ↑ В Улан-Баторе состоялась историческая встреча сознательно воплощающихся лам Монголии. Дата обращения: 9 января 2015. Архивировано 5 марта 2016 года.

Литература

[править | править код]
  • Барадин Б. Б. О ламаизме и ламстве в Монголии. // Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. 1924 год. № 4-5, стр. 8 — 13.
  • Жуковская Н. Л. Ламаизм в Монголии // Буддизм: Словарь / Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
  • М. С. Уланов, В. Н. Бадмаев, Н. П. Мацакова. Буддизм и правовая традиция в Монголии // Былые годы. 2016. № 4. http://ejournal52.com/ru/archive.html?number=2016-12-01-14:47:34&journal=45
  • Сабиров Р. Монгольский буддизм в XXI веке: в процессе конструирования // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2020. № 1 (38). С. 86-105. DOI: https://doi.org/10.22394/2073-7203-2020-38-1-86-105
  • B. Siklos, "Mongolian Buddhism: A defensive account, " in: S. Akiner (ed.), Mongolia Today, London/New York, Kegan Paul, 1991, pp. 155–182.
  • The Mongolia-Tibet interface: opening new research terrains in Inner Asia: Proceedings of the Tenth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford, 2003. Uradyn Erden Bulag, Hildegard Diemberger (ed.). Leiden, Boston, Brill, 2007.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Буддизм_в_Монголии&oldid=139053301