Велес: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
[непроверенная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правка
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
→Литература: викификация
 
(не показана 721 промежуточная версия, сделанная более чем 100 участниками)
Строка 1: Строка 1:
{{Другие значения|Велес (значения)}}
{{Другие значения}}
{{Мифологический персонаж
'''Ве́лес, Во́лос, Ве́линас, Ве́лс, Вле́с''' — бог в славянской мифологии.
| Имя = Велес
| Мифология = [[славянская мифология|славянская]]
| Тип =
| Изображение = Millennium of Russia model detail.jpg
| Размер изображения =
| Подпись = Изображение Велеса с коровьей головой на груди на модели памятника «[[Тысячелетие России]]» (на модели демонтирована фигура [[Рюрик]]а)
| Описание = «скотий бог»
| В иных культурах = [[Велняс]], {{нп5|Флинс (мифология)|Флинс|pl|Flins}}{{нет АИ|23|02|2022}}
| Функции = бог скота
}}
'''Ве́ле́с'''<ref>{{книга|автор=[[Зализняк, Андрей Анатольевич|Зализняк А. А.]]|часть=Ве́ле́с // Приложение. Имена собственные|заглавие=[[Грамматический словарь русского языка А. А. Зализняка|Грамматический словарь русского языка]]|место=М.|издательство=АСТ-Пресс Книга|год=2010|серия=Фундаментальные словари|страницы=772|isbn=978-5-462-00766-8}}</ref>, '''Во́лос''' (Ве́лес{{sfn|Иванов, Топоров|1987|с=227}}<ref>{{книга|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|часть=Ве́лес, Во́лос|ссылка=|заглавие=[[Мифологический словарь]]|ответственный=Гл. ред. [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]] |место=М.|издательство=[[Советская энциклопедия]]|год=1991|страницы=[https://archive.org/details/isbn_5852700320/page/120 120]|страниц=736|isbn=5-85270-032-0|ref=}}</ref><ref>{{книга|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|часть=Ве́лес, Во́лос|ссылка часть=http://padaread.com/?book=74242&pg=75|заглавие=Славянская мифология: энциклопедический словарь|ответственный=[Подгот. сотрудниками Ин-та славяноведения и балканистики РАН; науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая]|место=М.|издательство=Эллис Лак|год=1995|страницы=74|страниц=416|isbn=5-7195-0057-X}}</ref>, Веле́с<ref>{{книга|часть=Веле́с|заглавие=Русский орфографический словарь: около 200 000 слов|ответственный=[[Институт русского языка имени В. В. Виноградова РАН]]; под ред. [[Лопатин, Владимир Владимирович|В. В. Лопатина]], [[Иванова, Ольга Евгеньевна|О. Е. Ивановой]]|издание=Изд. 4-е, испр. и доп|место=М.|издательство=ACT-Пресс книга|год=2013|серия=Фундаментальные словари русского языка|страницы=72|страниц=896|isbn=978-5-462-01272-3}}</ref><ref>{{книга|часть=Веле́с|заглавие=[[Большой толковый словарь русского языка]]|ответственный=Под ред. [[Кузнецов, Сергей Александрович (лингвист)|Кузнецова С. А.]]|место=СПб.|издательство=НОРИНТ|год=2000|страницы=116|страниц=1536|isbn=5-7711-0015-3}}</ref><ref>{{книга|часть=Веле́с (Во́лос)|автор=[[Агеенко, Флоренция Леонидовна|Агеенко Ф. Л.]]|заглавие=Собственные имена в русском языке. Словарь ударений. — Более 35 000 словарных единиц|ссылка=https://archive.org/details/isbn_5931961070|место=М.|издательство=Изд-во НЦ ЭНАС|год=2001|страницы=[https://archive.org/details/isbn_5931961070/page/n32 63]|страниц=376|isbn=5-93196-107-0}}</ref>, {{lang-orv|''Велесъ'', ''Волосъ''}}) — божество в [[Славяне|славянском]] [[славянская мифология|языческом пантеоне]], «скотий бог».


Согласно [[теория основного мифа|теории основного мифа]] — одно из центральных божеств в [[славянская мифология|славянской мифологии]], змеевидный бог, живущий на земле, антагонист обитающего на небе громовержца [[Перун]]а{{sfn|Иванов, Топоров. Славянская мифология|1988|с=}}.
==Функции==
В [[Русь|древнерусских]] источниках Велес называется покровителем домашних животных (''скотьим богом'') и богом материального благополучия (ср. {{lang-dru|скотъ}} 'богатство, деньги', либо этимологически тождественное, либо германское заимствование, сближенное с обозначением домашней скотины).


== Велес и Волос ==
В [[Слово о полку Игореве|Слове о полку Игореве]] древний песнотворец [[Боян]] называется «Велесовым внуком». Этот эпитет может говорить о функции Велеса как бога поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного [[Пегас]]у).
[[Нидерле, Любор|Любор Нидерле]], [[Погодин, Александр Львович|А. Л. Погодин]], [[Мансикка, Вильо Йоханнес|В. Й. Мансикка]], [[Фасмер, Макс|М. Фасмер]]{{sfn|Фасмер|1986|с=287—288, 343}} и [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейн]] отделяли Велеса от Волоса. Так Клейн считал, что Велес был божеством, связанным с миром мёртвых, тогда как Волос — божеством-покровителем скота, «скотьим богом». При этом Волос являлся не исходно славянским божеством, а результатом трансформации образа великомученика [[Власий Севастийский|Власия]]: христианский святой в [[народное христианство|народной религии]] со временем превратился в Волоса{{sfn|Клейн|2004|с=60, 54—65}}. По мнению [[Ловмянский, Генрик|Генрика Ловмянского]], «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»{{sfn|Ловмянский|2003|с=91}}. Этимология имени Велес точно не выяснена. Лингвист [[Фасмер, Макс|Макс Фасмер]] предполагал связь Велес с ''велий'' (великий) по той же модели, что белёсый ← белый. Литературовед Ю. В. Подлипчук считал, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»<ref>''Подлипчук Ю. В.'' «Слово о полку Игореве»: Науч. пер. и коммент. / Ю. В. Подлипчук. — М.: Наука, 2004. С. 98—101.</ref>. [[Успенский, Борис Андреевич|Б. А. Успенский]], хотя и употребляет иногда в своей книге{{sfn|Успенский|1982}} написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».


== Функции ==
Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми т. н. ''волоти'', несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой».
В [[Русско-византийский договор (911)|договоре Руси с Византией 907 года]] Волос соотносится с [[золото]]м, а Перун — с [[оружие]]м. В иных источниках они также перечисляются в паре:


{{начало цитаты}} иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симу. (і) руглу и перуну и волосу скотью б҃у. (і) роду и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже суть имъ (=тѣмъ) подобии се же оучение намъ вписасѧ конець вѣкъ{{конец цитаты|источник=[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере]]}}
Вероятно, что часть функций Велеса взял на себя [[Николай Угодник|святой Никола]], который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного мира.


{{начало цитаты}}Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий [[Позвизд]]: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху [[Вихрь (славянская мифология)|Вихром]], исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол [[Лада (мифология)|Ладо]]; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол [[Купала|Купало]], егоже бога плодов земных быти мняху…{{конец цитаты|источник=Выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ}}
Культ Велеса, наряду с культом [[Перун]]а, относится к древнейшим общеславянским; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в [[договоры Руси с Византией|договоре Руси с Византией]] [[907]] Велес (называемый в [[Повесть временных лет|Повести временных лет]] Волос) соотносится с [[золото]]м, а Перун — с [[оружие]]м. В [[Киев]]е идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем [[Владимир Святославич|Владимиром]] в [[978]] году [[пантеон]]а), а идол Велеса, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в [[Македония|Македонии]], где есть город [[Велес (город)|Велес]], расположенный под холмом [[Илия (пророк)|Ильи-пророка]] (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в [[Хорватия|Хорватии]], где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси», а Перун — преимущественно богом княжеской [[дружина|дружины]].


Культ Велеса, наряду с культом [[Перун]]а, считается частью исследователей древнейшим общеславянским{{sfn|Иванов, Топоров|1987|с=227}}. Лингвисты и исследователи мифологии [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванов]] и [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]], авторы [[Теория основного мифа|теории основного мифа]] относили к высшему уровню славянской мифологии два [[Этногенез славян|праславянских]] божества, имена которых достоверно реконструируются как ''*Реrunъ'' (Перун) и ''*Velesъ'' (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, [[Праславянский язык|праславянское]] имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, [[Свентовит]]){{sfn|Иванов, Топоров. Славянская мифология|1988|с=}}.
Праславянские формы *Velsъ, *Volsъ можно сопоставить с [[балтийские языки|балтийским]] именем бога загробного мира [[Вяльнас]]а. В [[ведическая цивилизация|ведической мифологии]] с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванову]] и [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топорову]], в реконструируемом «[[основной миф|основном мифе]]» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́.


В [[Слово о полку Игореве|Слове о полку Игореве]] древний песнотворец [[Боян]] называется «Велесовым внуком»:
В [[христианство|христианскую]] эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, был сближен и ассимилирован с христианским [[святой Власий|святым Власием]], покровителем скота. Вариант ''Волос'' осознавался как полногласный вариант к ''Власий''. Уже в третьей четверти [[XI век]]а в [[берестяные грамоты|берестяной грамоте]] церковного содержания в перечне святых фигурирует ''Волос''. Во вкладной грамоте [[Варлаам Хутынский|Варлаама Хутынского]] (конец [[XII век]]а) фигурирует человек по имени Волос — неясно, это дохристианское имя или уже просто то же, что Влас.
{{начало цитаты}}Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче{{конец цитаты|источник=«[[Слово о полку Игореве]]»}}


Именование Бояна «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве», предположительно, отражает древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией.
Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом [[медведь|медведя]] как «хозяина» животных.


В крестьянской культуре восточных славян «скотьим богом» называли также медвежью лапу, которую вешали в хлеву как амулет, оберегающий домашний скот.
Так сохранилось капище Велеса в Волосовском районе Ленинградской области. В настоящий момент известно как "Бесов камень". По имени Велеса, по мнению некоторых исследовотелей, назван город [[Волосово|Волосово]]


Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых ''волоти'', несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»{{sfn|Иванов, Топоров|1987|с=227}}.
<!--


== Мифы ==
С именем Велеса у славян связывалось звёдное скопление [[Плеяды (звёздное скопление)|Плеяд]]
В сборнике [[Гринченко, Борис Дмитриевич|Гринченко Б. Д.]] «Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и прочее» содержится предание («[[:s:Каинова жена/ДО|Каянова жъунка]]»), в котором упоминается бог «Валосько»<ref>{{Книга|автор = Б. Д. Гринченко|заглавие = Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и пр.|ответственный = |издание = |место = Чернигов|издательство = Земская Типография|год = 1901|страницы = 190—191|страниц = 488|isbn = }}</ref>. Его заколдовывает злая ведьма, жена Каина. Когда она выдаивала молоко у коровы, принадлежащей семье Авеля, за этим занятием её застал Валосько. Он спросил её чем она занимается, ведьма ответила: «А тем занимаюсь, что встань и стой!», после чего Валосько не смог сойти с места, пока не разрешил ей заниматься своими злодеяниями дальше. С тех пор, говорит предание, на земле развелись ведьмы, ведьмаки, вовкулаки и оборотни. Любопытно что в предании явно прослеживается связь бога Валосько со скотом.
({{lang-dru|Волосыни}}, {{lang-bg|Власците}}, {{lang-sr|Влашиh}}).
-->


== Идолы и капища ==
Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ''ёлс, волосатик, волосень'' — «нечистый дух, чёрт», {{lang-cs|Veles}} — «злой дух, демон» (XVI—XVII вв.).
[[Файл:Авраам Ростовский разрушает статую Велеса.jpg|мини|250пкс|[[Авраамий Ростовский]] сокрушает идол Велеса (около 1070-х годов), на месте которого был воздвигнут [[Авраамиев Богоявленский монастырь|Богоявленский монастырь]], фреска XVII века]]
В [[Киев]]е идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем [[Владимир Святославич|Владимиром]] в [[978 год]]у пантеона), а идол Велеса находился в [[Киев]]е «под горой», вероятно, на [[Подол (Киев)|киевском Подоле]], в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части [[Киев]]а у пристани на реке [[Почайна (приток Днепра)|Почайне]]. В «Житии [[Владимир I Святославич|Владимира]]» говорится, что этот идол был свержен во время [[Крещение Руси|крещения Руси]] в [[988 год]]у: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»<ref>''[[Кривошеев, Юрий Владимирович|Кривошеев Ю. В.]]'' Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: [[Знание (издательство, Москва)|Знание]], 1988. — 32 с.</ref>.


Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в [[Македония (Греция)|Македонии]], где есть город [[Велес (город)|Велес]]{{нет АИ|18|06|2019}}, расположенный под холмом [[Илия (пророк)|Ильи-пророка]] (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в [[Хорватия|Хорватии]], где есть посёлок Волоско под горой Перун{{нет АИ|18|06|2019}}. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»{{sfn|Иванов, Топоров|1987|с=227}}, а Перун — преимущественно богом княжеской [[дружина|дружины]].
== Храмы Велеса ==


Согласно [[Житие Авраамия Ростовского|житию Авраамия Ростовского]] (XV век), Чудской ([[меря]]нский) конец [[Ростов]]а в XI веке поклонялся каменному идолу Велеса<ref>{{Cite web |url=http://www.kds.eparhia.ru/bibliot/makariy/avraamiy/ |title=Житие преподобного Авраамия Ростовского |access-date=2008-03-23 |archive-date=2006-08-27 |archive-url=https://web.archive.org/web/20060827022728/http://kds.eparhia.ru/bibliot/makariy/avraamiy/ |deadlink=no }}</ref>.
Идол Велеса находился в [[Киев]]е «под горой», на [[Подол]]е, т.е в торгово-ремесленной части [[Киев]]а у пристани на р. [[Почайна|Почайне]]. В «Житии [[Владимир I Святославич|Владимира]]» говорится, что этот идол был свержен во время [[Крещение Руси|крещения Руси]] в [[988]] году.: ''«А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи»'' <ref>[http://www.krotov.info/history/09/krivosh.html Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси.]</ref>


Город [[Ярославль]] по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в [[1010 год]]у на месте капища Волоса, в котором [[волхвы]] содержали священного [[медведь|медведя]]. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь [[Ярослав Мудрый]], правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов<ref>{{Cite web |url=http://sudar-mb.narod.ru/page/book8/page2.htm |title=Текст «Сказания об основании города Ярославля» — М. Сударушкин. Чьё имя носит Ярославль? |access-date=2008-03-23 |archive-date=2009-10-23 |archive-url=https://web.archive.org/web/20091023013745/http://sudar-mb.narod.ru/page/book8/page2.htm |deadlink=no }}</ref>.
В [[Ростов]]е [[идол]] Велеса еще в [[XI]] веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: ''«Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».'' <ref>[http://www.kds.eparhia.ru/bibliot/makariy/avraamiy/ Житие преподобного Авраамия Ростовского]</ref>


Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя [[ильменские словене|ильменских словен]]. В составленном в [[XVII век]]е рассказе о грамоте [[Александр Македонский|Александра Македонского]], якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»<ref>{{Cite web |url=http://pravoslavie.chestisvet.ru/index.php4?id=207 |title=Хронограф 1679 года. |accessdate=2008-03-23 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20070928234814/http://pravoslavie.chestisvet.ru/index.php4?id=207 |archivedate=2007-09-28 |deadlink=yes }}</ref>.
Город [[Ярославль]] по преданию был основан в [[1010]] году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором [[волхвы]] содержали священного [[медведь|медведя]]. ''«Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури».'' Князь [[Ярослав Мудрый]], правивший в [[Ростов]]е, убил медведя и разогнал волхвов.<ref>[http://sudar-mb.narod.ru/page/book8/page2.htm Текст «Сказания об основании города Ярославля» - М. Сударушкин. Чьё имя носит Ярославль?]</ref>


[[Файл:Coat of Arms of Volosovo (Leningrad oblast).png|thumb|Велес ~ Волос на гербе города [[Волосово]] ([[Ленинградская область]])]]
Велес по легенде был главным божеством племени [[словене|словен]]. Летописи XVII века передают предание о грамоте Александра Македонского, данной предкам словен: ''«Сии ж князи словено-рустии... сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»'' <ref>[http://pravoslavie.chestisvet.ru/index.php4?id=207 Хронограф 1679 года.]</ref>Возможно, что капище Велеса располагалось на [[Перынь|Перыни]] (одно из трех капищ), где позже была построена церковь [[Николай Угодник|св. Николая]].
В [[Великий Новгород|Великом Новгороде]] есть [[Церковь Власия на Волосовой улице]]. Существует мнение, что на этом месте было капище Волоса<ref>{{Cite web |url=http://www.novgorod.ru/read/information/history/clauses/proishozhdenie |title=Происхождение Новгорода |access-date=2010-03-10 |archive-date=2010-07-24 |archive-url=https://web.archive.org/web/20100724065142/http://www.novgorod.ru/read/information/history/clauses/proishozhdenie/ |deadlink=no }}</ref>. Согласно другой версии, улица названа по церкви св. Власия, поскольку ''Волос'' — это народная [[полногласие|восточнославянская]] форма имени ''[[Власий]]''<ref>''[[Евгений (Болховитинов)|Болховитинов Е.]]'' Исторические разговоры о древностях Великого Новгорода. {{М.}}, 1808. С. 28-29.</ref>. Возможно также, что оно располагалось на [[Перынь|Перыни]] (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь [[Николай Чудотворец|св. Николая]]<ref>{{Cite web |url=http://paganism.msk.ru/liter/rybakov19.htm |title=Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. |access-date=2010-08-07 |archive-date=2010-09-02 |archive-url=https://web.archive.org/web/20100902165843/http://paganism.msk.ru/liter/rybakov19.htm |deadlink=no }}</ref>.


Согласно позднейшей [[Топонимические легенды|топонимической легенде]], от имени Волоса происходит название города [[Волосово]], что нашло своё отражение в официальном гербе города.
== Велес в неоязычестве ==


== Параллели в сравнительной мифологии ==
* В [[XX век]]е получила известность [[Велесова книга]] («Влесова»), по мнению большинства исследователей — текст, сочинённый в XX веке и стилизующийся под дохристианский; несмотря на заглавие, рассказы о Велесе в тексте не преобладают над другими мифологическими сюжетами (название «Влескнига» содержится в тексте).
По мнению В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова, с именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление [[Плеяды (звёздное скопление)|Плеяд]]
* Согласно [[Книга Нави|Книги Нави]], Велес сближен с [[Вотан]]ом, который в конце света должен возглавить дикую охоту на борьбу с [[Демиург]]ом.
({{lang-orv|Волосыни}}, {{lang-bg|Власците}}, {{lang-sr|Влашићи}})<ref>{{статья |автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]] |заглавие=Волосыни |автор издания= |ссылка=http://myths.kulichki.net/enc/item/f00/s08/a000853.shtml |издание=[[Мифологический словарь]] |ответственный=Гл. ред. [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]] |место=М. |издательство=[[Советская энциклопедия]] |год=1990 |том= |номер= |страницы=128 |страниц=672 |серия= |isbn=5-85270-032-0 |ref=Иванов, Топоров |archivedate=2015-04-15 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20150415180848/http://myths.kulichki.net/enc/item/f00/s08/a000853.shtml }}</ref>{{sfn|Иванов, Топоров|1987|с=227}}{{sfn|Топоров|1983|с=51—52}}. Согласно современной точке зрения, славянские названия Плеяд мотивированы их ассоциацией с волосами (формой причёски замужних женщин)<ref>''[[Аникин, Александр Евгеньевич|Аникин А. Е.]]'' Русский этимологический словарь. Вып. 8 (во I — вран). — М.: Ин-т рус. яз. им. В. В. Виноградова РАН; Ин-т филологии Сибирского отделения РАН, 2014. С. 171.</ref>.
* Для [[Навославие|навославных]] Велес — Рогатый Князь в железной маске с единственным глазом, хранитель всех ключей и секретов, покровитель Тайного Знания.


В [[Костромская группа говоров|костромских и соседних]] русских говорах встречается слово ''Ёлс'' — «[[леший]], [[чёрт]]», которое исследователи связывают с именем Велеса. Впервые это мнение высказал [[Зеленин, Дмитрий Константинович|Д. К. Зеленин]]<ref>{{книга|автор=[[Зеленин, Дмитрий Константинович|Зеленин Д. К.]]|часть=Ч. II: Запреты в домашней жизни|заглавие=Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии|ссылка часть=http://www.kunstkamera.ru:8081/siberia/Texts/Zelenin-Tabu2.pdf|издание=Сб. МАЭ. Т. IX. место=Л.|год=1930|страницы=99}}</ref><ref>{{статья|автор=Злобин П. С. |заглавие=Ёлс, верхокамская Елисна и проблема Велеса |ссылка=http://www.academia.edu/5100908 |ответственный= Киров. гос. универс. обл. науч. б-ка им. А. И. Герцена; сост. С. Н. Будашкина |издание=Зеленинские чтения |тип=материалы Всерос. науч. конф. (Киров, 12 ноября 2013 г.) |место=Киров |издательство= |год=2013 |страницы=79—82}}</ref>, позже его поддержали другие исследователи<ref>{{Фасмер|Елс}}</ref>{{sfn|Якобсон|1969}}{{sfn|Успенский|1982|с=47, 53, 88}}{{sfn|Иванов, Топоров|1974|с=54, 200, 205}}{{sfn|Иванов, Топоров|1987|с=227}}.
== Источники ==


[[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] на основе македонских и сербо-хорватских сказаний о [[вила|виле]] Веле (*Vela) реконструировал женский персонаж [[Теория основного мифа|основного мифа]], вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами (*Velsyni/*Volsyni){{sfn|Топоров|1983|с=51—52}}. Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине [[Мокошь|Мокоши]]{{sfn|Топоров|1983|с=51—52}}. Велес связывается со [[Змей|Змеем]], водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. [[Велняс]]у{{sfn|Топоров|1983|}}.
* Иванов В.В., Топоров В.Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974;
* [http://enc.mail.ru/article/1900040690 В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Велес. Энциклопедия «Мифы народов мира»]
* Кузнецов А.В. Шексна – река Велеса. Вологда,1999.105 с.
* Писаренко Ю.Г. Велес-Волос в язичницькому свiтоглядi давнiоï Русi. Киiв,1997.
* Рабинович Р.А. Искушение «волошским орехом», или Балканские волохи и русские волхвы. // Stratum-plus. 2000. № 5. С.262-390.
* Топоров В.Н. Еще раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа. // Балто-славянские этноязыковые отношения в историческом и ареальном плане. М.,1983.
* [[Якобсон, Роман Осипович|Jakobson R.]], The Slavic god Veles and his Indo-European cognates, в кн.: Studi linguistici in onore di Vittore Pisani, Torino, 1969.
* [http://ec-dejavu.ru/v/Veles.html Т. А. Бернштам. «Слово» об оппозиции Перун - Велес/Волос и скотьих богах Руси] // Полярность в культуре (Альманах "Канун". Вып. 2). СПб., 1996, с. 93-120


Имя Велеса часто сравнивают с [[балтийские языки|балтийским]] именем бога [[Загробный мир|загробного мира]] [[Велс (мифология)|Велсом]]{{sfn|Иванов, Топоров|1987|loc=«[http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/1999/ВЕЛС Велс]»}}{{sfn|Якобсон|1969|}}{{sfn|Гимбутас|1974|}}, и родственным ему [[вяльняс]]ом ([[чёрт]]ом){{sfn|Иванов, Топоров|1987|loc=«[http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/1998/Велняс Велняс]»}}{{sfn|Топоров|1983|}}, — покровителем [[скот]]а (в основном лошадей{{sfn|Велюс|1981}} и рогатого скота{{sfn|Велюс|1981}}<ref name="Прусс. Curche">{{книга|автор=Kregždys R.|часть=Прусс. Curche: этимология теонима, функции божества; проблематика установления культовых соответствий на почве обрядовой традиции восточно-балтийских, славянских и других индоевропейских народов|заглавие=Studia Mythologica Slavica|ссылка=http://sms.zrc-sazu.si/index.htm|издательство=[[Словенская академия наук и искусств]]|место=Ljubljana|год=2009|том=XII|страницы=294—295|ссылка часть=http://sms.zrc-sazu.si/pdf/12/SMS_12_Kregzdis.pdf|archivedate=2015-02-21|archiveurl=https://web.archive.org/web/20150221030917/http://sms.zrc-sazu.si/index.htm}}</ref>, включая коз) и игры на дудке{{sfn|Велюс|1981|с=266}}{{sfn|Топоров|1983|с=55}}. Это роднит его{{sfn|Велюс|1981|с=265—266}} с греческим [[Пан (мифология)|Паном]], римским [[Фавн]]ом, индийским [[Пушан]]ом.
== Ссылки ==

<references />
В [[ведийская религия|ведийской мифологии]] с Велесом сближают противников [[Индра|Индры]] [[Вритра|Вритру]] и [[Вала (индуизм)|Валу]], пожирающего скот. Согласно [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванову]] и [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топорову]], в реконструируемом [[основной миф|основном мифе]] Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́{{sfn|Иванов, Топоров|1987|с=227}}.
* [http://ruslanka.ru/hist/kapischa.htm Капища древних славян]

== Реликты культа в христианскую эпоху ==
[[Файл:Saint Blaise and animals.jpg|thumb|180px|Святой Власий с животными (русская икона, XV век)]]
Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ''ёлс, волосатик, волосень'' — «нечистый дух, чёрт», {{lang-cs|Veles}} — «злой дух, демон» ([[XVI]]—[[XVII век]]а){{sfn|Иванов, Топоров|1987|с=227}}.

По мнению [[Успенский, Борис Андреевич|Б. А. Успенского]], часть функций Велеса взял на себя [[Николай Чудотворец]], который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров{{sfn|Успенский|1982|с=248}}.

В [[христианство|христианскую]] эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским [[Власий Севастийский|святым Власием]], покровителем скота. Дохристианское имя ''Волосъ'', тождественное имени языческого бога, со временем было переосмыслено как полногласный вариант христианского имени ''Власъ''. По мнению русского и финского филолога [[Мансикка, Вильо Йоханнес|Вильо Мансикки]], польского академика [[Ловмянский, Генрик|Генрика Ловмянского]] и др., наоборот, сам Велес представляет собой мифологизированный образ святого Власия, заимствованный восточными славянами-язычниками из христианской [[Болгария|Болгарии]]<ref>{{начало цитаты}}Главным же новшеством с этой точки зрения в настоящем договоре было обращение к Волосу, «скотьему богу», интерпретация которого доставляла исследователям немало проблем по причине схожести имени и функции этого бога со святым Власием (греч. Βλάσιος; болг. Влас, рус. Влас, Власий, Волос). Многие исследователи, начиная с Каченовского и Миклосича, видели в культе этого божка кальку св. Власия из Каппадокии, который в 316 году принял мученическую смерть и считался покровителем скота. Другие с этим не соглашались. Так, Нидерле утверждал, что на Руси существовал собственный культ Велеса, как он считал, домашнего бога и покровителя скота, и этот его атрибут был перенесен на святого Власия. Это предположение не согласуется с фактом, что св. Власий почитался именно как покровитель скота также и в странах Западной Европы и в Византии, а потому эта функция покровителя не могла ему достаться от Велеса, о роли которого в отношении скота ничего, впрочем, не говорят источники. <…> Действительно, с точки зрения исключительного монотеизма может показаться непонятным явление заимствования гетерогенных элементов почитания, но с позиции происхождения политеизма, когда при множестве собственных предметов культа проявлялась толерантность к чужим богам, восприятие божеств было скорее закономерным явлением, подтвержденным также и в различных индоевропейских религиях, начиная от хетитов, которые методом заимствований в сфере «плодородного полумесяца» сформировали для себя огромный пантеон. Иноземные образцы были авторитетны при формировании греческого, римского и, как нам представляется, германского политеизма. Нет основания видеть в славянах исключение в сфере религиозного культа. <…> В этой ситуации сонм христианских святых мог служить неиссякаемым источником образцов для зарождающегося славянского политеизма, и если эту функцию он не осуществил в более широком масштабе, то только по причине быстрой победы христианства как целостной системы. Однако спорадично происходили случаи передачи язычникам отдельных христианских святых, которые превращались в богов. Более поздний, но хорошо задокументированный пример подобного переноса на угро-финскую почву представляет св. Николай, почитаемый юграми как Микола-тор, то есть бог Микола, которому приносят в жертву северных оленей и коней. Мансикка не сомневался, что святой Власий в форме болгарского Власа был воспринят Русью как «Волос — скотий бог». С этой точкой зрения стоит согласиться ({{sfn0|Ловмянский|2003|с=88—90}}).{{конец цитаты}}</ref>. Уже в третьей четверти [[XI век]]а в [[берестяные грамоты|берестяной грамоте]] (№ 914<ref>{{Берестяная грамота|номер=914}}</ref>) церковного содержания в перечне святых фигурирует ''Волос''<ref>''Зализняк А. А.'' [http://inslav.ru/images/stories/pdf/2004_Zalizniak_Drevnenovgorodskij_dialekt.pdf Древненовгородский диалект] {{Wayback|url=http://inslav.ru/images/stories/pdf/2004_Zalizniak_Drevnenovgorodskij_dialekt.pdf |date=20180616053608 }}. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 283, 460.</ref>. Во вкладной грамоте [[Варлаам Хутынский|Варлаама Хутынского]] (конец XII—начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос<ref>''Зализняк А. А.'' [http://inslav.ru/images/stories/pdf/2004_Zalizniak_Drevnenovgorodskij_dialekt.pdf Древненовгородский диалект] {{Wayback|url=http://inslav.ru/images/stories/pdf/2004_Zalizniak_Drevnenovgorodskij_dialekt.pdf |date=20180616053608 }}. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 458.</ref>. Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160—1180)<ref>{{Берестяная грамота|номер=604}}</ref> и № 1094 (конец XIV века — начало XV века)<ref>[http://novgorodmuseum.ru/novosti/1677-uchenye-rasskazali-o-predvaritelnykh-itogakh-arkheologicheskogo-sezona-2017.html Учёные рассказали о предварительных итогах археологического сезона — 2017] {{Wayback|url=http://novgorodmuseum.ru/novosti/1677-uchenye-rasskazali-o-predvaritelnykh-itogakh-arkheologicheskogo-sezona-2017.html |date=20170909004931 }}, 26 августа 2017</ref>.

Считается, что остатки культа Велеса в синкретичном виде с культом святого Власия сохранились на [[Русский Север|Русском Севере]] в крестьянской скотоводческой культуре. Его культ иногда сближается с [[культ медведя|культом медведя]] как «хозяина» животных{{sfn|Иванов, Топоров|1987|с=227}}. Медвежий культ существовал у [[Днепровские балты|днепровских балтов]] железного века, в том числе в [[Юхновская культура|юхновской культуре]].

== В неоязычестве ==
[[Файл:Velíz, Veles.jpg|thumb|120px|Современный идол Велеса в [[Чехия|Чехии]]]]
Велес является одним из наиболее почитаемых богов в [[славянское неоязычество|славянском неоязычестве (родноверии)]]{{sfn|Гайдуков|1999}}{{sfn|Гайдуков|2000}}, где может считаться богом плодородия{{sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|с=181}}, сельского хозяйства, животноводства, богатства, знаний, мудрости, пения (поскольку в «[[Слово о полку Игореве|Слове о полку Игореве]]» сказитель [[Боян]] назван «велесовым внуком»). Велес рассматривается как соперник [[Перун]]а и [[психопомп|проводник в царство мёртвых]], поэтому он обитает на границе мира живых и мира мёртвых, в отличие от светлых богов, живущих в [[Ирий|Ирии]] и тёмных, обитающих в Пекельном царстве{{sfn|Гайдуков|1999}}{{sfn|Гайдуков|2000}}. В славянском неоязычестве присутствует два направления — воинственные поклонники Перуна и «природосообразные» поклонники Велеса{{sfn|Гайдуков|2000}}. Нисхождение в загробный мир приносит герою всеведение, особую мудрость, часто связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес также считается богом мудрости и поэзии. В неоязычестве утверждается, что он — сын небесной Коровы и Первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала в качестве покровителя охотников, затем скотоводства и богатства. Образ Велеса возводится неоязычниками к образу медведя{{sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|с=182—183}}. В неоязыческой интерпретации [[чудо Георгия о змие|борьба святого Георгия со змием]] понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коров{{sfn|Гайдуков|2000}}.

В отдельных течениях Велес может быть верховным богом-покровителем. Имя Велеса является распространённым в названиях неоязыческих объединений («[[Велесов круг]]», «Московская Велесова община», «Колесо Велеса», «Велесовы внуки», «Велесова тропа»){{sfn|Шнирельман|2001}}. В объединении «[[Велесов круг]]» Велес считается верховным богом и богом мудрости{{sfn|Шнирельман|2012}}. Последователи движения «[[Общество Нави]]» считали себя приверженцами «нордической славянской мифологии», принесённой «[[белая раса|белому человеку]]» Велесом{{sfn|Шнирельман|2012}}. Идеолог неоязычества [[Асов, Александр Игоревич|Александр Асов]] предлагал «знак Велеса» из двух наложенных друг на друга трёхлучевых звёзд в виде шестилучевой на традиционном фоне{{sfn|Гайдуков|2000}}. Образ Велеса является вторым по популярности (после образа Перуна) среди современных художников неоязыческой направленности<ref>''Гизбрехт А. И.'' [https://cyberleninka.ru/article/n/starye-bogi-novoy-rusi-ikonografiya-glavnyh-personazhey-panteona-russkogo-neoyazychestva-v-proizvedeniyah-sovremennyh-rossiyskih Старые боги «Новой Руси» : иконография главных персонажей пантеона русского неоязычества в произведениях современных российских художников] {{Wayback|url=https://cyberleninka.ru/article/n/starye-bogi-novoy-rusi-ikonografiya-glavnyh-personazhey-panteona-russkogo-neoyazychestva-v-proizvedeniyah-sovremennyh-rossiyskih |date=20210120075908 }} // Культурная жизнь Юга России. 2016. №. 4.</ref>.

С 1950-х годов среди неоязычников получила известность «[[Велесова книга]]» («Влесова книга»), сочинение, выдаваемое за текст IX века, но признанное научным сообществом [[фальсификация|фальсификацией]] XX века{{sfn|Что думают учёные о «Велесовой книге»|2004}}{{sfn|Зализняк|2011|с=101—113}}{{sfn|Шнирельман|2015|loc=Глава 4. Источники и корни русского «арийского мифа», раздел «Влесова книга»}}. В «Велесовой книге» бог Велес включён в один из малых [[Триглав (мифология)|Триглавов]]{{sfn|Гайдуков|2000}}.
<!--

== В массовой культуре ==
{{В культуре}}
* У группы [[Butterfly Temple]] есть альбом «[[Велес (альбом)|Велес]]» с одноимённой песней, и альбом «[[Книга Велеса (альбом)|Книга Велеса]]».
* С 1990 по 1998 годы в Екатеринбурге действовало издательство комиксов [[Велес-ВА]], печатавшее, помимо других серий, также серию комиксов в жанре фэнтези «Велес», с одноимённым протагонистом.
* Московская [[фолк-метал]] группа [[Аркона (группа)|Аркона]] каждый год проводит концерты в честь Велеса, которые имеют название «Ночь Велесова». Также группа выпустила одноимённый концертный DVD.
* В фильме «[[Легенда о Кащее (фильм)|Легенда о Кащее]]» роль Велеса играет [[Золотухин, Валерий Сергеевич|Валерий Золотухин]], примечательно, что позднее в фильме «[[Ярослав (фильм)|Ярослав. Тысячу лет назад]]» он сыграл роль жреца этого бога.
* В британском сериале 2010 года «Бездна» («[[The Deep]]») фигурирует русское подводное судно под названием «Volos».
* В Москве в 2016 году зарегистрирован футбольный клуб «[[Велес (футбольный клуб)|Велес]]». Домашняя арена: стадион «Автомобилист».
* В аниме «[[Midnight Occult Civil Servants]]» в последнем эпизоде 1 сезона упоминается бог по имени Велес, который родом с Украины.
-->

== См. также ==
* [[Велс (мифология)]]
* [[Вельняс]]
* [[Власьев день]]

== Примечания ==
{{примечания|2}}

== Литература ==
{{refbegin|2}}
;Справочные издания
* {{ВТ-ЭСБЕ|Волос или Велес}}
* {{ВТ-ЭСБЕ|Волосатка, в русской демонологии}}
* {{Фасмер|Велес|том=1|страницы=287—288}}
* {{Фасмер|Волос|том=1|страницы=343}}
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия|статья=[https://www.peoplesmyths.com/v/veles.html Велес]|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванов]], [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]]|том=1|страницы=|ref=Иванов, Топоров}}
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия|статья=[https://www.peoplesmyths.com/s/slavyanskaya-mifologiya.html Славянская мифология]|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванов]], [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]]|том=2|страницы=|ref=Иванов, Топоров. Славянская мифология}}
* [http://feb-web.ru/feb/slovenc/es/es1/es1-1851.htm Велес] {{Wayback|url=http://feb-web.ru/feb/slovenc/es/es1/es1-1851.htm |date=20131007010839 }} // [[Энциклопедия «Слова о полку Игореве»]].
* {{СДЭС|Боги славян|автор=[[Топоров В. Н.]]|том=1|страницы=210—211}}

;Исследования на русском языке
* ''Бернштам Т. А.'' [http://ec-dejavu.ru/v/Veles.html «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси] {{Wayback|url=http://ec-dejavu.ru/v/Veles.html |date=20071013195751 }} // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). — СПб., 1996. С. 93-120.
* {{публикация|книга|автор=[[Норбертас Велюс|Велюс Н.]]|часть=Стадо вяльняса|ссылка=http://www.inslav.ru/images/stories/books/BSI1980(1981).pdf|часть оригинал=Velnio banda|часть оригинал язык=lt|заглавие=Балто-славянские исследования. 1980|ответственный=отв. ред. [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Вяч. Вс. Иванов]]; [[Институт славяноведения РАН]]|серия=[http://www.inslav.ru/izdaniya/arxiv/8-2009-08-05-10-47-42/108--l-r Балто-славянские исследования]|серия год=1972–2014|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=1981|страницы=260—269|ref=Велюс}}
* {{книга|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|часть= Восточнославянское Veles(ъ)/Volos(ъ) и проблема реконструкции имени и атрибутов противника Бога Грозы|заглавие= Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов|место= М.|издательство= [[Наука (издательство)|Наука]]|год=1974|страницы= 31—74|страниц= 344|ref=Иванов, Топоров}}
* {{статья|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вяч. Вс.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]] |заглавие=Велес |автор издания= | ссылка=http://www.mifinarodov.com/v/veles.html |издание=[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]] |ответственный =Гл. ред. С. А. Токарев |место =М. |издательство = [[Советская энциклопедия]] |год=1987 |том=1 |страницы=227 |страниц =671 |ref=Иванов, Топоров}}
* {{книга|автор=[[Клейн, Лев Самуилович|Клейн Л. С.]]|ссылка=https://archive.org/details/Kleyn_The_Resurrection_of_Perun|заглавие=Воскрешение Перуна : К реконструкции восточнославянского язычества|место=СПб.|издательство=Евразия|год=2004|страниц=480|серия=Magicum|isbn=978-5-8071-0153-7|ref=Клейн}}
* ''Кузнецов А. В.'' Шексна — река Велеса. Вологда, 1999. 105 с.
* {{книга |автор=[[Ловмянский, Генрик|Ловмянский Г.]] |заглавие=Религия славян и её упадок (VI—XII вв.) |ответственный=пер. с польского М. В. Ковальковой |место=СПб. |издательство=Академический проект |год=2003 |страниц=512 |isbn=5-7331-0045-1 |ref=Ловмянский}}
* {{книга |автор=Писаренко Ю. Г. |заглавие=Велес-Волос в язичницькому світогляді давньоï Русі |место=Київ |издательство=Інститут археології НАН України |год=1997 |страниц=240 |ref=Писаренко}}
* ''[[Рабинович, Роман Аронович|Рабинович Р. А.]]'' Искушение «волошским орехом», или Балканские волохи и русские волхвы // Stratum-plus. 2000. № 5. С. 262—390.
* {{статья|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]] |заглавие=Ещё раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа |автор издания= | ссылка= |издание=[http://www.inslav.ru/images/stories/pdf/1983_Balto-slav_etnojaz_otnoshenija_tezisy.pdf Балто-славянские языковые отношения в историческом и ареальном плане] |ответственный =[[ИСл РАН]] |место =М. |издательство = [[Наука (издательство)|Наука]] |год=1983 |страницы=50—56 |страниц = |ref=Топоров}}
* {{книга|автор=[[Успенский, Борис Андреевич|Успенский Б. А.]]|часть= Никола и Волос (Велес)|заглавие=Филологические разыскания в области славянских древностей|ссылка=http://krotov.info/history/11/uspensky/uspen_00.html#33|место=М.|издательство=[[Издательство МГУ|Изд-во Моск. ун-та]]|год=1982|страницы= 31—117|страниц= 248|тираж= 7.000|ref=Успенский}}

; Исследования на английском языке
* {{статья|автор=[[Гимбутас, Мария|Gimbutas M.]] |заглавие=The Lithuanian god Velnias |ссылка= https://books.google.com.ua/books?id=gsTW-RedBx8C&pg=PA87&hl=ru&source=gbs_toc_r&cad=3#v=onepage&q&f=false |издание= Myth in Indo-European Antiquity |ответственный = Ed. by Gerald J. Larson | издательство=University of California Press |год=1974 |pages=87—92 |isbn=0520023781, 9780520023789 |ref=Гимбутас}}{{ref-en}}
* {{статья|автор=[[Якобсон, Роман Осипович|Jakobson R.]] |заглавие=The Slavic god Veles and his Indo-European cognates |издание=Studi linguistici in onore di Vittore Pisani |ответственный= |место=Torino |издательство= |год=1969 |страницы= |ref=Якобсон}}{{ref-en}}
* {{статья|автор=[[Якобсон, Роман Осипович|Jakobson R.]] |заглавие=The Slavic god Veles and his Indo-European cognates |издание=Roman Jakobson: Selected Writings. Volume VII: Contributions to Comparative Mythology, 1972-1982 |ссылка=https://books.google.com.ua/books?id=gsucH7YYr7kC&pg=PA33&hl=ru&source=gbs_toc_r&cad=3#v=onepage&q&f=false |автор издания= Stephen Rudy, Linda R. Waugh |издательство = Walter de Gruyter |год=1985 |volume=VII |pages=33—48 |allpages=405 |isbn=3110855461 |ref=Якобсон}}{{ref-en}}

;В неоязычестве
* {{статья|автор=[[Гайдуков, Алексей Викторович|Гайдуков A. B.]]|заглавие= Молодёжная субкультура славянского неоязычества в Петербурге|ссылка= http://subculture.narod.ru/texts/book2/gaidukov.htm|ответственный = отв. ред. {{comment|В. В. Костюшев|Костюшев Владимир Владимирович, кандидат философских наук, до 2016 года профессор НИУ «Высшая школа экономики», Санкт-Петербург}}|издание= Молодёжные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социологический и антропологический анализ)|место= СПб.|издательство= Норма|год= 1999|страницы= 24—50|страниц=303|isbn= 5-87857-031-9|тираж=600|ref= Гайдуков}}
* {{публикация |книга |автор=[[Гайдуков, Алексей Викторович|Гайдуков А. В.]]|заглавие=Идеология и практика славянского неоязычества |ссылка=http://ethna.su/biblioteka/gajdukov-1997-2000-publikatsii/2000-gajdukov-a-v-ideologiya-i-praktika-sla-2/ |вид=дисс. к. филос. наук: 09.00.06 — философия религии. |ответственный=[[Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена]] |место=СПб. |издательство=|год=2000 |страниц=165 |ref=Гайдуков}}
* {{статья|автор=[[Зализняк, Андрей Анатольевич|Зализняк А. А.]] |заглавие= О «Велесовой книге»|ссылка=http://static.iea.ras.ru//books/falysifikatsiya_istorichyeskikh_istochnikov.pdf |издание=Фальсификация исторических источников и конструирование этнократических мифов|место=М.|издательство=[[Институт археологии РАН]]|год=2011|страницы=101—113|ref=Зализняк}}
* {{книга|заглавие=Неоязычество на просторах Евразии|ссылка= https://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie/neojazychestvo-na-prostorah-evrazii/|ответственный=Сост. сб. [[Шнирельман, Виктор Александрович|В. А. Шнирельман]] |место = М. |издательство= [[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея]]|год= 2001|страниц=177|isbn = 5-89647-050-9|ref=Неоязычество на просторах Евразии}}
** {{книга |автор=[[Шнирельман, Виктор Александрович|Шнирельман В. А.]] |часть=Перун, Сварог и другие : русское неоязычество в поисках себя |ссылка часть=https://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie/neojazychestvo-na-prostorah-evrazii/#0_3|заглавие=Неоязычество на просторах Евразии |ответственный=Сост. сб. В. А. Шнирельман|ссылка=|место=М.|издательство=[[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея]]|год=2001|страниц=|страницы=10—38|isbn=5-89647-050-9|тираж= |ref=Шнирельман}}
* {{книга |автор=Прокофьев А. В., [[Филатов, Сергей Борисович|Филатов С. Б.]], {{comment|Коскелло А. С.|Коскелло Анастасия Сергеевна, в 2000—2006 годах сотрудник проекта «Энциклопедия религиозной жизни современной России» Кестонского института, Великобритания}}|часть=Славянское и скандинавское язычества. Викканство|заглавие=Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания|ответственный=Отв. ред. [[Бурдо, Майкл|М. Бурдо]], С. Б. Филатов |место=М. |издательство=Логос |год=2006 |том=4 |страницы=155—207 |страниц=366 |isbn=5-98704-057-4 |тираж=2000 |ref=Прокофьев, Филатов, Коскелло}}
* {{книга|заглавие=Что думают учёные о «Велесовой книге»: сб. ст |ссылка=http://lell33.ucoz.ru/El_Books/Uchonie_o_velesovoi_knige.pdf |ответственный=[[Российская академия наук|Рос. акад. наук]], [[Пушкинский дом|Институт рус. лит. (Пушк. Дом)]]; Составитель [[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|А. А. Алексеев]] |место=СПб. |издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=2004 |страниц=238 |isbn=5-02-027121-7|ref=Что думают учёные о «Велесовой книге»}} (Сборник статей [[Жуковская, Лидия Петровна|Л. П. Жуковской]], [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбакова]], [[Творогов, Олег Викторович|О. В. Творогова]], [[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|А. А. Алексеева]], [[Данилевский, Игорь Николаевич|И. Н. Данилевского]], [[Козлов, Владимир Петрович (историк)|В. П. Козлова]], {{comment|Н. А. Соболева|Соболев Николай Александрович, кандидат исторических наук (диссертация «„Влесова книга“ в свете историографии фальсификаций и издательской практики XX в.», 2002)}}). ([http://knigavelesa.narod.ru/knigi/Chto_dymaiyt_uchenye_o_VK/soder.html копия] {{Wayback|url=http://knigavelesa.narod.ru/knigi/Chto_dymaiyt_uchenye_o_VK/soder.html |date=20120623171353 }}) [http://www.ng.ru/printing/2004-09-15/7_lipa.html Рецензия] {{Wayback|url=http://www.ng.ru/printing/2004-09-15/7_lipa.html |date=20140222103905 }} на этот сборник статей в «[[Независимая газета|Независимой газете]]»
* {{книга|автор=[[Шнирельман, Виктор Александрович|Шнирельман В. А.]]|заглавие = Русское родноверие : неоязычество и национализм в современной России|ссылка= https://books.google.com/books?id=9bdgBwAAQBAJ&printsec=frontcover&dq=isbn:5457733122&hl=ru&sa=X&ved=0ahUKEwj0tZzr4KjgAhWKMI8KHRhXBD4Q6AEIKTAA#v=onepage&q&f=false |место = М. |издательство= [[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея]]|год = 2012|страниц = xiv + 302|isbn = 978-5-89647-291-9|ref=Шнирельман}}
* {{Книга:Шнирельман:Арийский миф в современном мире}}
{{refend}}

{{ВС}}
{{Славянские боги}}
{{Славянские боги}}
{{Славянское неоязычество (теория)}}
{{Пантеон князя Владимира}}


[[Категория:Боги славян]]
[[Категория:Боги славян]]
[[Категория:Боги-трикстеры]]
[[Категория:Боги богатства]]
[[Категория:Боги богатства]]
[[Категория:Пантеон Слова о полку Игореве]]

[[Категория:Боги скота и скотоводства]]
[[bg:Велес (бог)]]
[[Категория:Боги по алфавиту]]
[[bs:Veles (mitologija)]]
[[cs:Veles]]
[[el:Βέλες]]
[[en:Veles (god)]]
[[es:Veles]]
[[fi:Veles (jumala)]]
[[fr:Vélès (mythologie)]]
[[hr:Veles (mitologija)]]
[[pl:Weles]]
[[sr:Велес (бог)]]
[[sv:Veles]]
[[uk:Велес]]
[[vo:Veles]]

Текущая версия от 18:39, 21 декабря 2024

У этого термина существуют и другие значения, см. Велес (значения).
Велес
Изображение Велеса с коровьей головой на груди на модели памятника «Тысячелетие России» (на модели демонтирована фигура Рюрика)
Изображение Велеса с коровьей головой на груди на модели памятника «Тысячелетие России» (на модели демонтирована фигура Рюрика)
«скотий бог»
Мифология славянская
Пол мужской
Функции бог скота
В иных культурах Велняс, Флинс[пол.][источник не указан 1033 дня]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ве́ле́с[1], Во́лос (Ве́лес[2][3][4], Веле́с[5][6][7], др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в славянском языческом пантеоне, «скотий бог».

Согласно теории основного мифа — одно из центральных божеств в славянской мифологии, змеевидный бог, живущий на земле, антагонист обитающего на небе громовержца Перуна[8].

Велес и Волос

[править | править код]

Любор Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер[9] и Л. С. Клейн отделяли Велеса от Волоса. Так Клейн считал, что Велес был божеством, связанным с миром мёртвых, тогда как Волос — божеством-покровителем скота, «скотьим богом». При этом Волос являлся не исходно славянским божеством, а результатом трансформации образа великомученика Власия: христианский святой в народной религии со временем превратился в Волоса[10]. По мнению Генрика Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»[11]. Этимология имени Велес точно не выяснена. Лингвист Макс Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белёсый ← белый. Литературовед Ю. В. Подлипчук считал, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»[12]. Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книге[13] написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».

Функции

[править | править код]

В договоре Руси с Византией 907 года Волос соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также перечисляются в паре:

иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симу. (і) руглу и перуну и волосу скотью б҃у. (і) роду и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже суть имъ (=тѣмъ) подобии се же оучение намъ вписасѧ конець вѣкъ

— Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере

Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…

— Выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским[2]. Лингвисты и исследователи мифологии В. В. Иванов и В. Н. Топоров, авторы теории основного мифа относили к высшему уровню славянской мифологии два праславянских божества, имена которых достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свентовит)[8].

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:

Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче

— «Слово о полку Игореве»

Именование Бояна «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве», предположительно, отражает древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией.

В крестьянской культуре восточных славян «скотьим богом» называли также медвежью лапу, которую вешали в хлеву как амулет, оберегающий домашний скот.

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»[2].

Идолы и капища

[править | править код]
Авраамий Ростовский сокрушает идол Велеса (около 1070-х годов), на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь, фреска XVII века

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»[14].

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес[источник не указан 2014 дней], расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун[источник не указан 2014 дней]. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»[2], а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

Согласно житию Авраамия Ростовского (XV век), Чудской (мерянский) конец Ростова в XI веке поклонялся каменному идолу Велеса[15].

Город Ярославль по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте капища Волоса, в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов[16].

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»[17].

Велес ~ Волос на гербе города Волосово (Ленинградская область)

В Великом Новгороде есть Церковь Власия на Волосовой улице. Существует мнение, что на этом месте было капище Волоса[18]. Согласно другой версии, улица названа по церкви св. Власия, поскольку Волос — это народная восточнославянская форма имени Власий[19]. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая[20].

Согласно позднейшей топонимической легенде, от имени Волоса происходит название города Волосово, что нашло своё отражение в официальном гербе города.

Параллели в сравнительной мифологии

[править | править код]

По мнению В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова, с именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи)[21][2][22]. Согласно современной точке зрения, славянские названия Плеяд мотивированы их ассоциацией с волосами (формой причёски замужних женщин)[23].

В костромских и соседних русских говорах встречается слово Ёлс — «леший, чёрт», которое исследователи связывают с именем Велеса. Впервые это мнение высказал Д. К. Зеленин[24][25], позже его поддержали другие исследователи[26][27][28][29][2].

В. Н. Топоров на основе македонских и сербо-хорватских сказаний о виле Веле (*Vela) реконструировал женский персонаж основного мифа, вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами (*Velsyni/*Volsyni)[22]. Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине Мокоши[22]. Велес связывается со Змеем, водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. Велнясу[30].

Имя Велеса часто сравнивают с балтийским именем бога загробного мира Велсом[31][27][32], и родственным ему вяльнясом (чёртом)[33][30], — покровителем скота (в основном лошадей[34] и рогатого скота[34][35], включая коз) и игры на дудке[36][37]. Это роднит его[38] с греческим Паном, римским Фавном, индийским Пушаном.

В ведийской мифологии с Велесом сближают противников Индры Вритру и Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом основном мифе Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́[2].

Реликты культа в христианскую эпоху

[править | править код]
Святой Власий с животными (русская икона, XV век)

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVI—XVII века)[2].

По мнению Б. А. Успенского, часть функций Велеса взял на себя Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров[39].

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Дохристианское имя Волосъ, тождественное имени языческого бога, со временем было переосмыслено как полногласный вариант христианского имени Власъ. По мнению русского и финского филолога Вильо Мансикки, польского академика Генрика Ловмянского и др., наоборот, сам Велес представляет собой мифологизированный образ святого Власия, заимствованный восточными славянами-язычниками из христианской Болгарии[40]. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте (№ 914[41]) церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос[42]. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII—начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос[43]. Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160—1180)[44] и № 1094 (конец XIV века — начало XV века)[45].

Считается, что остатки культа Велеса в синкретичном виде с культом святого Власия сохранились на Русском Севере в крестьянской скотоводческой культуре. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных[2]. Медвежий культ существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре.

В неоязычестве

[править | править код]
Современный идол Велеса в Чехии

Велес является одним из наиболее почитаемых богов в славянском неоязычестве (родноверии)[46][47], где может считаться богом плодородия[48], сельского хозяйства, животноводства, богатства, знаний, мудрости, пения (поскольку в «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «велесовым внуком»). Велес рассматривается как соперник Перуна и проводник в царство мёртвых, поэтому он обитает на границе мира живых и мира мёртвых, в отличие от светлых богов, живущих в Ирии и тёмных, обитающих в Пекельном царстве[46][47]. В славянском неоязычестве присутствует два направления — воинственные поклонники Перуна и «природосообразные» поклонники Велеса[47]. Нисхождение в загробный мир приносит герою всеведение, особую мудрость, часто связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес также считается богом мудрости и поэзии. В неоязычестве утверждается, что он — сын небесной Коровы и Первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала в качестве покровителя охотников, затем скотоводства и богатства. Образ Велеса возводится неоязычниками к образу медведя[49]. В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змием понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коров[47].

В отдельных течениях Велес может быть верховным богом-покровителем. Имя Велеса является распространённым в названиях неоязыческих объединений («Велесов круг», «Московская Велесова община», «Колесо Велеса», «Велесовы внуки», «Велесова тропа»)[50]. В объединении «Велесов круг» Велес считается верховным богом и богом мудрости[51]. Последователи движения «Общество Нави» считали себя приверженцами «нордической славянской мифологии», принесённой «белому человеку» Велесом[51]. Идеолог неоязычества Александр Асов предлагал «знак Велеса» из двух наложенных друг на друга трёхлучевых звёзд в виде шестилучевой на традиционном фоне[47]. Образ Велеса является вторым по популярности (после образа Перуна) среди современных художников неоязыческой направленности[52].

С 1950-х годов среди неоязычников получила известность «Велесова книга» («Влесова книга»), сочинение, выдаваемое за текст IX века, но признанное научным сообществом фальсификацией XX века[53][54][55]. В «Велесовой книге» бог Велес включён в один из малых Триглавов[47].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Зализняк А. А. Ве́ле́с // Приложение. Имена собственные // Грамматический словарь русского языка. — М.: АСТ-Пресс Книга, 2010. — С. 772. — (Фундаментальные словари). — ISBN 978-5-462-00766-8.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Иванов, Топоров, 1987, с. 227.
  3. ↑ Иванов В. В., Топоров В. Н. Ве́лес, Во́лос // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — С. 120. — 736 с. — ISBN 5-85270-032-0.
  4. ↑ Иванов В. В., Топоров В. Н. Ве́лес, Во́лос // Славянская мифология: энциклопедический словарь / [Подгот. сотрудниками Ин-та славяноведения и балканистики РАН; науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая]. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 74. — 416 с. — ISBN 5-7195-0057-X.
  5. ↑ Веле́с // Русский орфографический словарь: около 200 000 слов / Институт русского языка имени В. В. Виноградова РАН; под ред. В. В. Лопатина, О. Е. Ивановой. — Изд. 4-е, испр. и доп. — М.: ACT-Пресс книга, 2013. — С. 72. — 896 с. — (Фундаментальные словари русского языка). — ISBN 978-5-462-01272-3.
  6. ↑ Веле́с // Большой толковый словарь русского языка / Под ред. Кузнецова С. А.. — СПб.: НОРИНТ, 2000. — С. 116. — 1536 с. — ISBN 5-7711-0015-3.
  7. ↑ Агеенко Ф. Л. Веле́с (Во́лос) // Собственные имена в русском языке. Словарь ударений. — Более 35 000 словарных единиц. — М.: Изд-во НЦ ЭНАС, 2001. — С. 63. — 376 с. — ISBN 5-93196-107-0.
  8. ↑ 1 2 Иванов, Топоров. Славянская мифология, 1988.
  9. ↑ Фасмер, 1986, с. 287—288, 343.
  10. ↑ Клейн, 2004, с. 60, 54—65.
  11. ↑ Ловмянский, 2003, с. 91.
  12. ↑ Подлипчук Ю. В. «Слово о полку Игореве»: Науч. пер. и коммент. / Ю. В. Подлипчук. — М.: Наука, 2004. С. 98—101.
  13. ↑ Успенский, 1982.
  14. ↑ Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: Знание, 1988. — 32 с.
  15. ↑ Житие преподобного Авраамия Ростовского. Дата обращения: 23 марта 2008. Архивировано 27 августа 2006 года.
  16. ↑ Текст «Сказания об основании города Ярославля» — М. Сударушкин. Чьё имя носит Ярославль? Дата обращения: 23 марта 2008. Архивировано 23 октября 2009 года.
  17. ↑ Хронограф 1679 года. Дата обращения: 23 марта 2008. Архивировано из оригинала 28 сентября 2007 года.
  18. ↑ Происхождение Новгорода. Дата обращения: 10 марта 2010. Архивировано 24 июля 2010 года.
  19. ↑ Болховитинов Е. Исторические разговоры о древностях Великого Новгорода. М., 1808. С. 28-29.
  20. ↑ Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. Дата обращения: 7 августа 2010. Архивировано 2 сентября 2010 года.
  21. ↑ Иванов В. В., Топоров В. Н. Волосыни // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 128. — ISBN 5-85270-032-0. Архивировано 15 апреля 2015 года.
  22. ↑ 1 2 3 Топоров, 1983, с. 51—52.
  23. ↑ Аникин А. Е. Русский этимологический словарь. Вып. 8 (во I — вран). — М.: Ин-т рус. яз. им. В. В. Виноградова РАН; Ин-т филологии Сибирского отделения РАН, 2014. С. 171.
  24. ↑ Зеленин Д. К. Ч. II: Запреты в домашней жизни // Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. — Сб. МАЭ. Т. IX. место=Л.. — 1930. — С. 99.
  25. ↑ Злобин П. С. Ёлс, верхокамская Елисна и проблема Велеса // Зеленинские чтения : материалы Всерос. науч. конф. (Киров, 12 ноября 2013 г.) / Киров. гос. универс. обл. науч. б-ка им. А. И. Герцена; сост. С. Н. Будашкина. — Киров, 2013. — С. 79—82.
  26. ↑ Елс // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
  27. ↑ 1 2 Якобсон, 1969.
  28. ↑ Успенский, 1982, с. 47, 53, 88.
  29. ↑ Иванов, Топоров, 1974, с. 54, 200, 205.
  30. ↑ 1 2 Топоров, 1983.
  31. ↑ Иванов, Топоров, 1987, «Велс».
  32. ↑ Гимбутас, 1974.
  33. ↑ Иванов, Топоров, 1987, «Велняс».
  34. ↑ 1 2 Велюс, 1981.
  35. ↑ Kregždys R. Прусс. Curche: этимология теонима, функции божества; проблематика установления культовых соответствий на почве обрядовой традиции восточно-балтийских, славянских и других индоевропейских народов // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 294—295. Архивировано 21 февраля 2015 года.
  36. ↑ Велюс, 1981, с. 266.
  37. ↑ Топоров, 1983, с. 55.
  38. ↑ Велюс, 1981, с. 265—266.
  39. ↑ Успенский, 1982, с. 248.
  40. ↑

    Главным же новшеством с этой точки зрения в настоящем договоре было обращение к Волосу, «скотьему богу», интерпретация которого доставляла исследователям немало проблем по причине схожести имени и функции этого бога со святым Власием (греч. Βλάσιος; болг. Влас, рус. Влас, Власий, Волос). Многие исследователи, начиная с Каченовского и Миклосича, видели в культе этого божка кальку св. Власия из Каппадокии, который в 316 году принял мученическую смерть и считался покровителем скота. Другие с этим не соглашались. Так, Нидерле утверждал, что на Руси существовал собственный культ Велеса, как он считал, домашнего бога и покровителя скота, и этот его атрибут был перенесен на святого Власия. Это предположение не согласуется с фактом, что св. Власий почитался именно как покровитель скота также и в странах Западной Европы и в Византии, а потому эта функция покровителя не могла ему достаться от Велеса, о роли которого в отношении скота ничего, впрочем, не говорят источники. <…> Действительно, с точки зрения исключительного монотеизма может показаться непонятным явление заимствования гетерогенных элементов почитания, но с позиции происхождения политеизма, когда при множестве собственных предметов культа проявлялась толерантность к чужим богам, восприятие божеств было скорее закономерным явлением, подтвержденным также и в различных индоевропейских религиях, начиная от хетитов, которые методом заимствований в сфере «плодородного полумесяца» сформировали для себя огромный пантеон. Иноземные образцы были авторитетны при формировании греческого, римского и, как нам представляется, германского политеизма. Нет основания видеть в славянах исключение в сфере религиозного культа. <…> В этой ситуации сонм христианских святых мог служить неиссякаемым источником образцов для зарождающегося славянского политеизма, и если эту функцию он не осуществил в более широком масштабе, то только по причине быстрой победы христианства как целостной системы. Однако спорадично происходили случаи передачи язычникам отдельных христианских святых, которые превращались в богов. Более поздний, но хорошо задокументированный пример подобного переноса на угро-финскую почву представляет св. Николай, почитаемый юграми как Микола-тор, то есть бог Микола, которому приносят в жертву северных оленей и коней. Мансикка не сомневался, что святой Власий в форме болгарского Власа был воспринят Русью как «Волос — скотий бог». С этой точкой зрения стоит согласиться (Ловмянский, 2003, с. 88—90).
  41. ↑ Берестяная грамота 914.
  42. ↑ Зализняк А. А. Древненовгородский диалект Архивная копия от 16 июня 2018 на Wayback Machine. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 283, 460.
  43. ↑ Зализняк А. А. Древненовгородский диалект Архивная копия от 16 июня 2018 на Wayback Machine. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 458.
  44. ↑ Берестяная грамота 604.
  45. ↑ Учёные рассказали о предварительных итогах археологического сезона — 2017 Архивная копия от 9 сентября 2017 на Wayback Machine, 26 августа 2017
  46. ↑ 1 2 Гайдуков, 1999.
  47. ↑ 1 2 3 4 5 6 Гайдуков, 2000.
  48. ↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 181.
  49. ↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 182—183.
  50. ↑ Шнирельман, 2001.
  51. ↑ 1 2 Шнирельман, 2012.
  52. ↑ Гизбрехт А. И. Старые боги «Новой Руси» : иконография главных персонажей пантеона русского неоязычества в произведениях современных российских художников Архивная копия от 20 января 2021 на Wayback Machine // Культурная жизнь Юга России. 2016. №. 4.
  53. ↑ Что думают учёные о «Велесовой книге», 2004.
  54. ↑ Зализняк, 2011, с. 101—113.
  55. ↑ Шнирельман, 2015, Глава 4. Источники и корни русского «арийского мифа», раздел «Влесова книга».

Литература

[править | править код]
Справочные издания
Исследования на русском языке
Исследования на английском языке
В неоязычестве
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Велес&oldid=142227540