Гимерос: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
дополнение
дополнение
Строка 1: Строка 1:
{{Мифологический персонаж}}
{{Мифологический персонаж}}
[[Файл:Greek Eros vase.png|thumb|[[Евринома]], Гимерот, [[Гипподамия (дочь Эномая)|Гипподамия]], [[Эрот]], [[Иасо]] и [[Астерия]] на краснофигурной вазе, около [[400 год до н. э.|400 года до н. э.]]]]
[[Файл:Greek Eros vase.png|thumb|[[Евринома]], Гимерот, [[Гипподамия (дочь Эномая)|Гипподамия]], [[Эрот]], [[Иасо]] и [[Астерия]] на краснофигурной вазе, около [[400 год до н. э.|400 года до н. э.]]]]
'''Гимерот''', также Гимер, Гимерос ({{lang-grc|Ἵμερος}}, «влечение, любовь, страсть»), — один из [[Эроты|Эротов]], [[Древнегреческая мифология|древнегреческих]] богов любви; покровитель (персонификация) страсти, страстной любви<ref>См. [[Лукиан]]. Разговоры богов 20, 15; Нонн. Деяния Диониса VIII 404; XXXIV 33.</ref>. Гимерот является олицетворением желания, которое близко к исполнению; это желание может быть и сладким, и очень болезненным — сжимающим сердце и грудь, затрудняющим дыхание, ослепляющим и оглушающим; в этом смысле Гимерот ближе к [[Потос (мифология)|Потосу]] (олицетворению страстной неразделённой любви), нежели к [[Эрот]]у{{sfn|Calame|2013|p=31}}.
'''Гимерот''', также Гимер, Гимерос ({{lang-grc|Ἵμερος}}, «влечение, любовь, страсть»), — один из [[Эроты|Эротов]], [[Древнегреческая мифология|древнегреческих]] богов любви; покровитель (персонификация) страсти, страстной любви<ref>См. [[Лукиан]]. Разговоры богов 20, 15; Нонн. Деяния Диониса VIII 404; XXXIV 33.</ref>.

В древнегреческой поэзии традиционно использовались три слова, близких по значению, для обозначения любовного желания: {{lang-grc2|ἵμερος}}, {{lang-grc2|πόθος}} и {{lang-grc2|ἔρως}}{{sfn|Calame|2013|p=31}}. В одном из [[Диалоги Платона|диалогов Платона]], «Кратиле» (IV века до нашей эры), объясняются отличия между этими понятиями: {{lang-grc2|πόθος}} — это любовное стремление не к настоящему, присутствующему здесь и сейчас, а к находящемуся где-то, отсутствующему предмету желания; {{lang-grc2|ἵμερος}}, в отличие от {{lang-grc2|πόθος}}, является любовным стремлением к такоему предмету желания, которое находится здесь и сейчас, это бурный любовный поток, захватывающий душу и жаждущий дел<ref name="Платон" />, такой поток, который переносит дущу к предмету желания{{sfn|Calame|2013|p=31}}; {{lang-grc2|ἔρως}} же является любовью, возникающей «извне», «входящей через глаза», — и, в отличие от {{lang-grc2|ἵμερος}} и {{lang-grc2|πόθος}}, не является частью «внутреннего любовного потока»<ref name="Платон" />. Гимерот является олицетворением желания, которое близко к исполнению; это желание может быть и сладким, и очень болезненным — сжимающим сердце и грудь, затрудняющим дыхание, ослепляющим и оглушающим; в этом смысле Гимерот ближе к [[Потос (мифология)|Потосу]] (олицетворению страстной неразделённой любви), нежели к [[Эрот]]у{{sfn|Calame|2013|p=31}}.


Культа Гимерота как такового не было, его почитали как спутника [[Афродита|Афродиты]]<ref>[[Гесиод]]. Теогония 202 </ref> (иногда его упоминали как её сына). Считалось, что его жилище расположено рядом с [[Музы|Музами]]<ref>[[Гесиод]]. Теогония 64 </ref>. На античной керамике Гимерот изображается на [[Олимп]]е в окружении Муз и [[Хариты|Харит]].
Культа Гимерота как такового не было, его почитали как спутника [[Афродита|Афродиты]]<ref>[[Гесиод]]. Теогония 202 </ref> (иногда его упоминали как её сына). Считалось, что его жилище расположено рядом с [[Музы|Музами]]<ref>[[Гесиод]]. Теогония 64 </ref>. На античной керамике Гимерот изображается на [[Олимп]]е в окружении Муз и [[Хариты|Харит]].
Строка 16: Строка 18:
{{Примечания|30em|refs=
{{Примечания|30em|refs=
<ref name="Павсаний">{{Публикация|книга|автор=[[Павсаний (географ)|Павсаний]]|часть=Глава I. Аттика. XLIII, 6|заглавие=Описание Эллады|издание=4-е|место=М.|издательство=АСТ-Ладомир|том=1|год=2002|страницы=106|страниц=496|серия=Классическая мысль|тираж=5000|isbn=5-17-012214-4|isbn2=5-86218-333-0|oclc=762497724}}</ref>
<ref name="Павсаний">{{Публикация|книга|автор=[[Павсаний (географ)|Павсаний]]|часть=Глава I. Аттика. XLIII, 6|заглавие=Описание Эллады|издание=4-е|место=М.|издательство=АСТ-Ладомир|том=1|год=2002|страницы=106|страниц=496|серия=Классическая мысль|тираж=5000|isbn=5-17-012214-4|isbn2=5-86218-333-0|oclc=762497724}}</ref>
<ref name="Платон">{{Публикация|книга|автор=[[Платон]]|часть=Кратил|часть ссылка=http://www.odinblago.ru/platon_5/4|часть архив=https://web.archive.org/web/20200223121132/http://www.odinblago.ru/platon_5/4|часть архив дата=2020-02-23|заглавие=Сочинения Платона, переведенные с греческого и объясненные профессором Карповым|часть=5. Филеб. Кратил. Теэтет. Софист|ссылка=http://www.odinblago.ru/platon_5/|место=М.|издательство=Синодальная типография|год=1879|страницы=256—257|страниц=574|oclc=713761892}}</ref>
}}
}}



Версия от 13:36, 23 февраля 2020

Гимерос
Гимерос и Афродита. Фрагмент серебряной вазы V века до нашей эры
Гимерос и Афродита. Фрагмент серебряной вазы V века до нашей эры
Мифология древнегреческая религия
Пол мужской
Отец Арес
Мать Афродита
Братья и сёстры Эрот, Потос и Антерос
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Евринома, Гимерот, Гипподамия, Эрот, Иасо и Астерия на краснофигурной вазе, около 400 года до н. э.

Гимерот, также Гимер, Гимерос (др.-греч. Ἵμερος, «влечение, любовь, страсть»), — один из Эротов, древнегреческих богов любви; покровитель (персонификация) страсти, страстной любви[1].

В древнегреческой поэзии традиционно использовались три слова, близких по значению, для обозначения любовного желания: ἵμερος, πόθος и ἔρως[2]. В одном из диалогов Платона, «Кратиле» (IV века до нашей эры), объясняются отличия между этими понятиями: πόθος — это любовное стремление не к настоящему, присутствующему здесь и сейчас, а к находящемуся где-то, отсутствующему предмету желания; ἵμερος, в отличие от πόθος, является любовным стремлением к такоему предмету желания, которое находится здесь и сейчас, это бурный любовный поток, захватывающий душу и жаждущий дел[3], такой поток, который переносит дущу к предмету желания[2]; ἔρως же является любовью, возникающей «извне», «входящей через глаза», — и, в отличие от ἵμερος и πόθος, не является частью «внутреннего любовного потока»[3]. Гимерот является олицетворением желания, которое близко к исполнению; это желание может быть и сладким, и очень болезненным — сжимающим сердце и грудь, затрудняющим дыхание, ослепляющим и оглушающим; в этом смысле Гимерот ближе к Потосу (олицетворению страстной неразделённой любви), нежели к Эроту[2].

Культа Гимерота как такового не было, его почитали как спутника Афродиты[4] (иногда его упоминали как её сына). Считалось, что его жилище расположено рядом с Музами[5]. На античной керамике Гимерот изображается на Олимпе в окружении Муз и Харит.

Платон сравнивает Гимерота с Ганимедом[6].

Гимерот, как и Потос, нередко изображались как спутники богини красоты и любви Афродиты: так, известна гидрия (керамический сосуд) V века нашей эры, на которой Гимерот и Потос в виде юношей изображены по бокам Афродиты; на медальоне VI века нашей эры изображена Афродита, которая держит на руках Гимерота и Потоса, имеющих вид бескрылых детей[7]. Древнегреческий писатель и географ Павсаний в своём «Описании Эллады» (II век нашей эры) сообщает, что в Мегарах в храме Афродиты находятся три статуи богов любви работы Скопаса (жившего в IV веке до нашей эры): Эрота, Гимерота и Потоса. «Различны их функции, … как различны и их имена», — пишет Павсаний[8].

См. также

Примечания

  1. См. Лукиан. Разговоры богов 20, 15; Нонн. Деяния Диониса VIII 404; XXXIV 33.
  2. 1 2 3 Calame, 2013, p. 31.
  3. 1 2 Платон. 5. Филеб. Кратил. Теэтет. Софист : [арх. 23 февраля 2020] // Сочинения Платона, переведенные с греческого и объясненные профессором Карповым. — М. : Синодальная типография, 1879. — С. 256—257. — 574 с. — OCLC 713761892.
  4. Гесиод. Теогония 202
  5. Гесиод. Теогония 64
  6. См. Платон. Федр 255с
  7. Calame, 2013, p. 31—32.
  8. Павсаний. Глава I. Аттика. XLIII, 6 // Описание Эллады. — 4-е. — М. : АСТ-Ладомир, 2002. — Т. 1. — С. 106. — 496 с. — (Классическая мысль). — 5000 экз. — ISBN 5-17-012214-4. — ISBN 5-86218-333-0. — OCLC 762497724.

Литература