Дерево жизни (мифология): различия между версиями
[непроверенная версия] | [непроверенная версия] |
Оформление Метки: через визуальный редактор с мобильного устройства из мобильной версии |
→Наука: Согласование Метки: с мобильного устройства из мобильной версии |
||
Строка 86: | Строка 86: | ||
{{См. также|Филогенетическое дерево}} |
{{См. также|Филогенетическое дерево}} |
||
Дерево жизни также является [[Метафора|метафорой]], описывающей отношение друг к другу всей [[Жизнь|жизни на Земле]] в контексте эволюции<ref>[http://www.telegraph.co.uk/scienceandtechnology/science/evolution/5385793/So-could-Ida-be-the-true-missing-link.html So could Ida be the true missing link?], By Norman MacLeod and Angela Milner, 26 May 2009, The Telegraph</ref>. [[Дарвин, Чарльз|Чарльз Дарвин]] говорил о видении эволюции, как «извилистого берега», в «[[Происхождение видов|Происхождении видов]]». Однако единственная иллюстрация представляет собой ветвящуюся диаграмму, похожую на дерево. |
Дерево жизни также является [[Метафора|метафорой]], описывающей отношение друг к другу всей [[Жизнь|жизни на Земле]] в контексте эволюции<ref>[http://www.telegraph.co.uk/scienceandtechnology/science/evolution/5385793/So-could-Ida-be-the-true-missing-link.html So could Ida be the true missing link?], By Norman MacLeod and Angela Milner, 26 May 2009, The Telegraph</ref>. [[Дарвин, Чарльз|Чарльз Дарвин]] говорил о видении эволюции, как «извилистого берега», в «[[Происхождение видов|Происхождении видов]]». Однако единственная иллюстрация представляет собой ветвящуюся диаграмму, похожую на дерево. |
||
{{начало цитаты}}От первого роста дерева отделяется множество ветвей, которые потом разрушаются и опадают; и эти опавшие ветви представляют собой целые порядки, семьи и поколения, которые теперь не живут, и о которых известно лишь по ископаемым и окаменелостям. Когда мы там, мы видим тонкую, упорно растущую веточку, растущую из разветвления дерева внизу, которая всё ещё жива. Иногда мы видим животных, вроде Орниторинкус ([[Утконос]]), или Лепидосирен ([[Американский чешуйчатник]]), которые в малой степени связаны со своими более крупными ветвями жизни, и которые, по всей видимости, избежали |
{{начало цитаты}}От первого роста дерева отделяется множество ветвей, которые потом разрушаются и опадают; и эти опавшие ветви представляют собой целые порядки, семьи и поколения, которые теперь не живут, и о которых известно лишь по ископаемым и окаменелостям. Когда мы там, мы видим тонкую, упорно растущую веточку, растущую из разветвления дерева внизу, которая всё ещё жива. Иногда мы видим животных, вроде Орниторинкус ([[Утконос]]), или Лепидосирен ([[Американский чешуйчатник]]), которые в малой степени связаны со своими более крупными ветвями жизни, и которые, по всей видимости, избежали смертельной конкуренции за счёт населения защищённой станции. По мере того, как почки растут, и, если пригодны, вырастают в ветви и перекрывают более слабые ветви, и так за поколением поколение; я верю, что это великое Древо Жизни, которое наполняет мёртвые и сломанные ветви корой земли, и покрывает поверхность своим всё время растущими и красивым ветвлением.{{конец цитаты|источник=Чарльз Дарвин, «Происхождение видов»<ref>Darwin, C. (1872), pp. 170–171. On the Origin of Species. Sixth Edition. The Modern Library, New York.</ref>}} |
||
{{заготовка раздела}} |
{{заготовка раздела}} |
||
Версия от 20:23, 14 февраля 2021
В другом языковом разделе есть более полная статья Tree of life (англ.). |
Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы литературного русского языка. |
Дерево жизни (древо жизни, ст.-слав. и др.-рус. древо животное, райское древо; англ. Tree of life) — мифологический образ во многих культурах. В славянской народной традиции вариант мирового древа. В книжности и фольклоре — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни посреди рая (Быт. 2:9). Концепция Древа Жизни использовалась в религии, философии и мифологии[1]. Обозначает взаимосвязь всей жизни на нашей планете и служит метафорой для общего происхождения в эволюционном смысле[2].
Термин древо жизни может также быть использован в качестве синонима священного древа[3].
Древо знания, связывающее небеса и подземный мир, а также древо жизни, связывающее все формы жизни, оба являются формами мирового древа или космического древа, согласно Encyclopædia Britannica[4], и изображаются в разных религиях и философиях как одно и то же дерево[5].
В аврамических религиях
В иудаизме
В книге «Берешит» (Книга Бытия) древо жизни (ивр. עץ חיים эц хаим) — дерево посреди райского сада, плоды которого дают вечную жизнь. Во время изгнания из рая после грехопадения Адам и Ева теряют доступ к этому дереву.
И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.(Быт. 3:22)
В Книге притчей Соломоновых древом жизни названы Тора и мудрость: «Она — древо жизни для тех, которые приобретают её, — и блаженны, которые сохраняют её!» (Прит. 3:18), а также: «Кроткий язык — древо жизни, но необузданный — сокрушение духа» (Прит. 15:4).
В «Книге Еноха» сказано, что во время великого суда всем, чьё имя есть в Книге Жизни, Бог даст плод с Дерева жизни.
Эц Хаим часто используется как имя для иешив, синагог, для произведений раввинстической литературы, а также как название деревянных шестов, на которых намотан Свиток Торы.
- Каббала
В каббале Дерево жизни изображается десятью связанными элементами, представляя центральный символ каббалы. Это дерево представляет собой 10 сфирот силы божественной реальности. Пантеистический и антропоморфный акцент этой эманационной теологии интерпретирует Тору, еврейские обряды и цели существования как символическую эзотерическую драму единения в сфирот, восстанавливая гармонию Творения. Со времён Ренессанса еврейская каббала является важной традицией в не-еврейской западной культуре, сначала через принятие христианской каббалой, а затем появившись в оккультной Герметической Каббале. Эти адаптации иудейского дерева жизни синкретичны за счёт ассоциирования с другими религиозными традициями, эзотерическими теологиями и магическими практиками.
В христианстве
В дополнение к Еврейской Библии дерево жизни символически описано в Книге Откровения как обладающее следующими свойствами: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откр. 22:1–2).
В католическом христианстве Дерево Жизни представляет собой безупречное состояние человечества, свободного от разложения и первородного греха, до грехопадения. Папа Бенедикт XVI сказал, что «крест является истинным древом жизни»[6]. Святой Бонавентура учил, что лечебный плод с Дерева Жизни представляет Иисуса Христа[7]. В свою очередь святой Альберт Великий учил, что евхаристия, тело и плоть Христова, является плодом с дерева жизни[8].
В восточном христианстве дерево жизни представляет собой любовь Бога. Св. Исаак Сирин говорил, что «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами», и что «древо жизни есть любовь Божия»[9].
В мифологии
Этот раздел не завершён. |
В фольклоре, книгах, мифах и художественной литературе упоминаются различные деревья жизни, часто связанные с бессмертием и плодородием.
В славянской мифологии
В славянской мифологии Дерево жизни (ст.‑слав. и др.-рус. древо животьное) — вариант мирового древа, в книжности и фольклоре — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни, посаженном Богом среди рая. Фольклорный мотив, восходящий к дохристианской мифологии, отражает представление о трёхчастном мировом дереве, моделирующем мир (ср. древо с «тремя корыстями» и «трёхугодливое древо» украинских и русских песен, где в кроне обитает сокол, в стволе — пчёлы, у корней — бобры и т. п.)[10].
В тюркской мифологии
Древо жизни — один из наиболее часто встречающихся мотивов в искусстве тюркских народов. Древо жизни является важным объектом тюркской культуры и упоминается еще в тюркской мифологи.[11]
Среди многочисленных орнаментов, встречающихся на азербайджанских коврах, заметное место принадлежит сюжету «древа», который широко распространен в изобразительном искусстве Азербайджана. Вариацией «древа жизни» является символическое изображение «якоря», который по форме напоминает стрелу, а в гянджинских и карабахских коврах часто изображается фантастическое дерево «ваг-ваг», на ветвях которого вместо птиц выткано символическое изображение головы людей.[источник не указан 1408 дней] Изображение фантастического дерева Ваг-ваг часто встречается на тебризских и карабахских коврах. Плоды этого дерева, согласно мифологии, похожи на переговаривающиеся головы людей и животных, а листья утром раскрываются и вечером опадают. Со временем изображение дерева Ваг-ваг становится просто элементом орнамента, на ковре “Лям-па” оно помещено на концах “губпа”, напоминающих птичьи головы.[12]
Казахи древо жизни называли Байтерек. Корни этого дерева находятся в подземном мире, само дерево, его ствол — в земном, а крона — в небесном.
Алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) — мир душ предков, которых оберегает Бог Эрлик вместе с подругой Тенгри-Умай. Эрлику подчиняется нижняя зона мира — духи предков, Эрлик является опорой Древа Жизни, придает ему импульс вечности. Благодаря ему происходит круговорот жизни в мире.
В языке крымских татар древо жизни имеет название «омюр агъач» (тур. омюр — мир, вселенная, агъач — дерево) и дословно переводится как «мировое дерево». Для крымских татар символ древа также связан с жизнью рода и благополучия. Мотив древа жизни получил наибольшее распространение как элемент декора в вышивке одежды, а также предметов домашнего обихода.
У малоазийских турок священными были сосна и можжевельник. Они считали, что люди связаны с деревьями, а дерево напрямую ассоциировалось с матерью-Богиней.
Дерево в народной культуре и мифологии чувашей ‒ объект поклонения. Аналог Древа жизни в традиционной чувашской народной культуре носит название Киремет. По чувашской мифологии их народ живет по середине квадратной земли, вокруг неё омывают океаны, а в центре этой земли под мировым деревом живут чуваши. Поэтому даже на флаге Чувашской Республики изображено мировое дерево.
В армянской мифологии
В армянской мифологии Древо Жизни (Կենաց Ծառ) является религиозным символом и помещалось на стенах крепостей и броне воинов. Ветви дерева были равномерно распределены справа и слева от главного ствола; на каждой ветви рос один лист, и один лист на самой вершине дерева. По обе стороны от дерева изображались слуги, каждый протягивал одну руку к дереву, как будто они заботятся о нём[13].
В шумеро-аккадской мифологии
В шумеро-аккадской мифологии Дерево жизни представлено серией узлов и перекрещивающихся линий[14][15]. По всей видимости, важный религиозный символ, часто связанный с орлоголовыми богами и жрецами или царём. Ассириологи не смогли прийти к соглашению о значении этого символа. Название «Дерево Жизни» было отнесено к этому символу современными учёными; оно не использовалось ассирийскими источниками. По сути, нет никаких текстовых свидетельств, относящихся к этому символу. Изначально Дерево Жизни упомянуто в работе Симо Парполы «The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy», однако позже были опубликованы статьи, как критикующие его мнение[16], так и развивающие тему[17][18][19].
В скандинавской мифологии
Дерево жизни появляется в скандинавской мифологии как Иггдрасиль, Мировое Древо, массивное дерево (иногда — ясень или тис), окружённое обширной историей. Со времён древних германцев сохранились остатки культа поклонения священным деревьям, возможно связанного с Иггдрасилем. Примеры включают в себя дуб Тора, священную рощу, святое дерево Уппсалы и деревянный столб Ирминсуль. В германо-скандинавской мифологии яблоки из корзины Идунн обеспечивают богам бессмертие[источник не указан 4255 дней].
В древнеегипетской мифологии
В египетской мифологии и в эннеаде Гелиополиса первой парой являются Исида и Осирис (помимо Шу и Тефнут, а также Геб и Нут). Считалось, что они произошли от акациевого дерева Иусат, которое египтяне считали деревом жизни, называя «деревом, в котором жизнь и смерть объединены». В мифе говорится, что впоследствии Сет убил Осириса, положил его в гроб и сбросил в Нил, и гроб стал единым целым с корнями дерева тамариск[20].
Египетское священное дерево, сикомор, стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира[21][22].
В персидской мифологии
В персидской мифологии (до ислама) древо жизни описывается как огромное священное дерево, носящее на себе все семена. Дьявол (Ахриман, Ангра-Майнью) создал лягушку, которая должна была взобраться на дерево и уничтожить его, надеясь помешать вырасти всем прочим деревьям на земле. В ответ Бог (Ахура Мазда) создал двух рыб наблюдать за лягушкой и охранять древо. Поскольку Ахриман является ответственным за всё зло, включая смерть, а Ахура Мазда — за всё добро, концепция мирового древа в персидской мифологии очень близка к концепции Дерева Жизни.
В китайской мифологии
В китайской мифологии изображение Дерева жизни включает в себя феникса и дракона; дракон часто представляет бессмертие[23]. В даосских повестях на дереве жизни раз в три тысячи лет созревает персик. Тот, кто его съест, получает бессмертие[24].
В 1990 году в Саньсиндуе, в Сычуани (Китай), было сделано археологическое открытие — жертвенная яма, датированная XIII столетием до нашей эры. Она содержит три бронзовых дерева, одно из них 4 метра в высоту[25]. В основании были дракон и фрукт, свисающий с нижней ветви. А сверху было помещено птицеподобное существо (феникс) с когтями. Также в Сычуани было найдено ещё одно дерево жизни, датированное поздней династией Хань. Керамическое основание охраняется рогатым зверем с крыльями. Вместо листьев у этого дерева монеты и люди. На вершине находится птица с монетами и солнцем.
Наука
Дерево жизни также является метафорой, описывающей отношение друг к другу всей жизни на Земле в контексте эволюции[26]. Чарльз Дарвин говорил о видении эволюции, как «извилистого берега», в «Происхождении видов». Однако единственная иллюстрация представляет собой ветвящуюся диаграмму, похожую на дерево.
От первого роста дерева отделяется множество ветвей, которые потом разрушаются и опадают; и эти опавшие ветви представляют собой целые порядки, семьи и поколения, которые теперь не живут, и о которых известно лишь по ископаемым и окаменелостям. Когда мы там, мы видим тонкую, упорно растущую веточку, растущую из разветвления дерева внизу, которая всё ещё жива. Иногда мы видим животных, вроде Орниторинкус (Утконос), или Лепидосирен (Американский чешуйчатник), которые в малой степени связаны со своими более крупными ветвями жизни, и которые, по всей видимости, избежали смертельной конкуренции за счёт населения защищённой станции. По мере того, как почки растут, и, если пригодны, вырастают в ветви и перекрывают более слабые ветви, и так за поколением поколение; я верю, что это великое Древо Жизни, которое наполняет мёртвые и сломанные ветви корой земли, и покрывает поверхность своим всё время растущими и красивым ветвлением.
— Чарльз Дарвин, «Происхождение видов»[27]
Этот раздел не завершён. |
В культуре
В мире существуют скульптурные композиции, посвящённые Древу жизни. Одна из них находится в России.
В Dictionaire Mytho-Hermetique, книге знаменитого алхимика Антуана-Жозефа Пернети Дерево Жизни ассоциируется с эликсиром жизни и философским камнем.
Современная валлийская художница Джен Делис создала кельтский символ Дерева Жизни, основанный на культе почитания деревьев древних кельтов и традиционных изображениях кельтов[28][29].
В книге Стивена Оппенгеймера Eden in the East (1998) автор предполагает, что традиция поклонения деревьям происходит из Индонезии и распространилась в ходе событий около 8000 года до нашей эры, получивших название «Younger Dryas», когда поднялся уровень моря. Эта традиция достигла Китая (провинция Сычуань), затем Индии и Ближнего Востока. Наконец, финно-угорская ветвь этой религии распространилась через Россию в Финляндию, где дала начало скандинавскому мифу об Иггдрасиле.
См. также
- Мировое древо
- Дерево познания Добра и Зла
- Майское дерево
- Новогодняя ёлка
- Пальметта
- Сидрат аль-мунтаха
- Филогенетическое дерево
Примечания
- ↑ Tree worship in the interpretation of the Armenians and other peoples of the Ancient East | CULTURAL CENTER OF THE EAST . Дата обращения: 27 апреля 2013. Архивировано 1 мая 2013 года.
- ↑ The Tree of Life - Evolution Overview . Дата обращения: 27 апреля 2013. (недоступная ссылка)
- ↑ Giovino, Mariana (2007). The Assyrian Sacred Tree: A History of Interpretations, page 129. Saint-Paul. ISBN 978-3-7278-1602-4
- ↑ world tree in the Encyclopædia Britannica
- ↑ Tryggve N. D. Mettinger, The Eden Narrative: A Literary and Religio-historical Study of Genesis 2-3,
- ↑ Gheddo, Piero Pope tells WYD youth: the Cross of Jesus is the real tree of life . AsiaNews.it (20 марта 2005). Дата обращения: 25 февраля 2013. Архивировано из оригинала 1 мая 2013 года.
- ↑ The Tree of Life . Yale University. Дата обращения: 25 февраля 2013. Архивировано 1 мая 2013 года.
- ↑ The Eucharist as the Fruit of the Tree of Life | Saint Albert the Great . CrossroadsInitiative.com. Дата обращения: 25 февраля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
- ↑ Гомилия 72.
- ↑ Петрухин, 2004, с. 253—254.
- ↑ Древо жизни . nazaccent.ru. Дата обращения: 21 октября 2017.
- ↑ [http://irs-az.com/new/pdf/201508/1440593278034155093.pdf Азербайджанский ковер: происхождение и символика] .
- ↑ The Tree of Life . Дата обращения: 27 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
- ↑ Tree of Life - Palaeos.org . Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
- ↑ David Oscarson . Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
- ↑ J. Cooper. Assyrian Prophecies, The Assyrian Tree…
- ↑ The Arcane Archive — …Kaballah…Tree of Life…Benben stone mandalas….x-post
- ↑ The Tree of Life: An Archaeological Study — Edwin Oliver James — Google Книги
- ↑ The Assyrian Sacred Tree: A History of Interpretations — Mariana Giovino — Google Книги
- ↑ Internet Archive . The gods of the Egyptians; or, Studies in Egyptian mythology (2011). Архивировано 2 мая 2013 года.
- ↑ Tree Lore . Дата обращения: 27 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
- ↑ The Tree of Life . Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
- ↑ Tree of Life Meaning . Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
- ↑ The Peaches of Immortality, Queen Mother of the West, Xi Wangmu, Saint Shou (Longevity) . Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
- ↑ The Cambridge History of Ancient China: From the Origins of Civilization to ... - Google Книги . Дата обращения: 30 апреля 2013.
- ↑ So could Ida be the true missing link?, By Norman MacLeod and Angela Milner, 26 May 2009, The Telegraph
- ↑ Darwin, C. (1872), pp. 170–171. On the Origin of Species. Sixth Edition. The Modern Library, New York.
- ↑ Celtic Art by Welsh artist Jen Delyth - Celtic Tree of Life Keltic Designs . Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
- ↑ Celtic Art Studio . Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
Литература
- Мировое дерево / В. Я. Петрухин // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 253—254. — ISBN 5-7133-1207-0.
Ссылки
- tolweb.org — Tree of Life Web Project at tolweb.org
- OneZoom Tree of Life Explorer at onezoom.org