Эзус: различия между версиями
| [непроверенная версия] | [отпатрулированная версия] |
Дополнение о христианском присхождении мифа о Езусе. Метки: отменено через визуальный редактор с мобильного устройства из мобильной версии |
м отмена правки 125900023 участника 46.236.135.90 (обс.) Для этого нужны авторитетные источники. Метка: отмена |
||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
[[Файл:Le Pilier des Nautes 01.JPG|right|thumb|200px|Изображение Эзуса]] |
[[Файл:Le Pilier des Nautes 01.JPG|right|thumb|200px|Изображение Эзуса]] |
||
'''Эзус''', или '''Езус''' ([[Галльский язык|галльск.]] «господин» или «хозяин») — [[бог]] в [[кельтская мифология|кельтской мифологии]], известный благодаря двум монументам и строке из неоконченной поэмы «Фарсалия, или О гражданской войне» ({{lang-la|Bellum civile sive Pharsalia}}) римского поэта [[Лукан]]а: «успокаивают ужасной кровью… страшного Езуса в его диких святилищах…» (Lucan. Pharsal., I, 444—446). |
'''Эзус''', или '''Езус''' ([[Галльский язык|галльск.]] «господин» или «хозяин») — [[бог]] в [[кельтская мифология|кельтской мифологии]], известный благодаря двум монументам и строке из неоконченной поэмы «Фарсалия, или О гражданской войне» ({{lang-la|Bellum civile sive Pharsalia}}) римского поэта [[Лукан]]а: «успокаивают ужасной кровью… страшного Езуса в его диких святилищах…» (Lucan. Pharsal., I, 444—446). |
||
Есть мнение, что это искаженное Иисус. И появилось с первичным распространением христианства, когда рассказывали о Исусе Христе всякие байки, те которые в Евангилие не включил Вселенский собор. |
|||
Римский поэт [[I век]]а н. э. [[Лукан]] и его комментаторы называют триаду верховных [[Галлы (племена)|галльских]] богов (причём под их собственными именами) и способ приношения им жертв: ''Эзус'' принимал жертвы, повешенные на дереве; [[Таранис]] — сожжённые в [[Плетёный человек|плетёных корзинах]]; [[Тевтат]] — утопленные в бочке с водой. В так называемых Бернских [[Схолии|схолиях]] к Лукану (датирующиеся временем между IV и X вв. н. э.) о Эзусе один раз говорится, что — это [[Марс (мифология)|Марс]] и в жертву ему приносят людей, повешенных на дереве, а в другой раз что Эзус — это [[Меркурий (мифология)|Меркурий]], которого почитают торговцы<ref>M. Annei Lucani Commenta Bernensia // Usener H., 1869. S.32</ref>. |
Римский поэт [[I век]]а н. э. [[Лукан]] и его комментаторы называют триаду верховных [[Галлы (племена)|галльских]] богов (причём под их собственными именами) и способ приношения им жертв: ''Эзус'' принимал жертвы, повешенные на дереве; [[Таранис]] — сожжённые в [[Плетёный человек|плетёных корзинах]]; [[Тевтат]] — утопленные в бочке с водой. В так называемых Бернских [[Схолии|схолиях]] к Лукану (датирующиеся временем между IV и X вв. н. э.) о Эзусе один раз говорится, что — это [[Марс (мифология)|Марс]] и в жертву ему приносят людей, повешенных на дереве, а в другой раз что Эзус — это [[Меркурий (мифология)|Меркурий]], которого почитают торговцы<ref>M. Annei Lucani Commenta Bernensia // Usener H., 1869. S.32</ref>. |
||
Версия от 10:23, 6 октября 2022
Эзус, или Езус (галльск. «господин» или «хозяин») — бог в кельтской мифологии, известный благодаря двум монументам и строке из неоконченной поэмы «Фарсалия, или О гражданской войне» (лат. Bellum civile sive Pharsalia) римского поэта Лукана: «успокаивают ужасной кровью… страшного Езуса в его диких святилищах…» (Lucan. Pharsal., I, 444—446).
Римский поэт I века н. э. Лукан и его комментаторы называют триаду верховных галльских богов (причём под их собственными именами) и способ приношения им жертв: Эзус принимал жертвы, повешенные на дереве; Таранис — сожжённые в плетёных корзинах; Тевтат — утопленные в бочке с водой. В так называемых Бернских схолиях к Лукану (датирующиеся временем между IV и X вв. н. э.) о Эзусе один раз говорится, что — это Марс и в жертву ему приносят людей, повешенных на дереве, а в другой раз что Эзус — это Меркурий, которого почитают торговцы[1].
Имя Эзуса связывают с древним индоевропейским корнем esu, что значит «добрый бог» или «бог-господин», подобно ирландскому Дагде. Одно из галльских племен называлось езувии (Esuvii)[2].
Иконографический тип бога (представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира) подтверждает связь Езуса с деревьями, изображая его (бородатого или безбородого) около дерева с подобием серпа (топора?) в руке. Жест его, возможно, воспроизводит момент друидического ритуала поклонения омеле. С деревом Езуса ассоциируется бык (лат. Tarvos Trigaranus) со стоящими на его голове и спине тремя египетскими цаплями, также известный по изображениям на алтаре[источник не указан 2715 дней].
Одно из наиболее известных изображений этого бога, найденное на алтаре под собором Нотр-Дам в Париже, — в виде дровосека, валящего дерево. Также Эзус фигурирует в качестве резчика деревьев на двух галло-римских рельефах I века н. э. Французский кельтолог Жан-Жак Атт считал его ипостасью, связанной с плодородием и сбором урожая, в то время как Цернунн являлся воплощением более тёмной стороны — леса и мира умерших. По мнению кельтолога Н. С. Широковой: «…бык, изображенный вместе с журавлями, проводниками душ умерших, связан с Другим Миром, а в качестве астрального символа он является воплощением космического плодородия. В таком случае дерево, изображенное на обоих алтарях, — это Мировое Древо. Понятно, что в окружении таких символов может быть изображён только великий бог».
Как указывал германист Ян де Фрис: «Сообщение об этих жертвоприношениях через повешение и изображение на парижском алтаре в первую очередь допускают предположение, что Езус — это имя главного божества галлов и что, скорее всего, его нужно сопоставлять с Меркурием или с северо-германским Одином»[3]. Жертвы Одину тоже вешались на дереве[4]. Оба бога были покровителями перемещений и перевозок. Одина также называли «богом фрахта», он посылал морякам попутный ветер. Будучи богом хитростей и козней, искусства и мастерства, Один покровительствовал корабельщикам. Езуса тоже почитали корабельщики (парижский алтарь был заказан корабельщиками из Лютеции), что функционально напоминает Меркурия. Однако, по мнению М. Элиаде, который высказался о предположении Я. де Фриса и о возможности восстановления кельтского пантеона: «На самом деле, мы ничего не знаем точно»[5].
Примечания
- ↑ M. Annei Lucani Commenta Bernensia // Usener H., 1869. S.32
- ↑ Carl Waldman, Catherine Mason. Encyclopedia of European Peoples. — Infobase Publishing, 2006. — 975 с. — ISBN 9781438129181.
- ↑ Jaп de Vries. Kelten und Gеrmаnеn. — (Bibliotheca Germanica 9). Bern 1960. — С. 108.
- ↑ Жаклин Симпсон. Викинги. Быт, религия, культура. — Litres, 2017-09-05. — 252 с. — ISBN 5457028038.
- ↑ Элиаде, М. История веры и религиозных идей. Том II. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. — М.: Критерион, 2002. — С. 72.
Литература
- Лукан, Марк Анней. Фарсалия. / Пер. Л. Е. Остроумова. Ред., ст. и комм. Ф. А. Петровского. (Серия «Литературные памятники»). М.-Л.: Изд-во АН СССР. 1951. 350 стр. 5000 экз. переизд.: М.: Ладомир, — 1993. — 352 с. — 1000 экз.
- Маккалох, Джон Арнотт. Религия древних кельтов = The Religion of the Ancient Celts. — М.: Центрполиграф, 2004. — 334 с.
- Широкова Н. С. Мифы кельтских народов. М.: АСТ, Астрель, Транзиткнига, 2004. — 432 с.
 | |
|---|---|
| В библиографических каталогах |
