Модернизм (католицизм): различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Дюшен и Луази: дополнение
Строка 66: Строка 66:


=== Дюшен и Луази ===
=== Дюшен и Луази ===
[[Файл:Louis Duchesne (1843-1922), peint par Rahauts en 1899..jpg|thumb|Луи Дюшен, 1899 год]]
[[Дюшен, Луи|Луи Дюшен]] был французским священником, филологом, учителем и археологом-любителем. Получив образование в [[Высшая школа социальных наук|Высшей школе социальных наук]] в Париже, он применял современные методы к церковной истории, объединяя археологию и топографию в дополнение к литературе и помещая церковные события в контекст социальной истории. Дюшен занимал кафедру церковной истории в [[Парижский католический институт|Католическом институте Парижа]] и часто контактировал с историками-единомышленниками из числа [[болландисты|болландистов]], с их долгой историей критических изданий [[Агиография|агиографий]]<ref>[http://www.newadvent.org/cathen/02630a.htm De Smedt, Charles. "The Bollandists." The Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company, 1907. March 15, 2013]{{PD-notice}}</ref>. Дюшен получил известность как демифологизирующий критический историк популярных благочестивых житий святых, выпущенных издательствами [[Вторая империя|Второй Империи]]<ref>[https://books.google.com/books?id=uvt5DwAAQBAJ&dq=Louis+Duchesne&pg=PA220 Strenski, Ivan. ''Theology and the First Theory of Sacrifice'', BRILL, 2003, p. 220] {{ISBN|9789047402732}}</ref>. Однако его ''Histoire ancienne de l’Église'', 1906–1911 (переведённая как «Ранняя история христианской церкви») в то время считалась церковью слишком модернистской и была помещена в [[Индекс запрещенных книг]] в 1912 году.

[[Файл:Alfred Loisy.jpg|thumb|Альфред Луази]]
{{нп4|Луази, Альфред|Альфред Луази||Alfred Loisy}} был французским католическим священником, профессором и богословом; его обычно называют «отцом католического модернизма»<ref>{{Cite book|title=Alfred Loisy: Der Vater des katholischen Modernismus|last=Heiler|first=Friedrich|publisher=Federmann|year=1947|location=Munich}}</ref>. Он учился в Католическом институте у Дюшена и посещал курс [[иврит]]а [[Ренан, Эрнест|Эрнеста Ренана]] в [[Коллеж де Франс]]. Харви Хилл говорит, что развитие теорий Луази следует рассматривать также в контексте конфликта между церковью и государством во Франции, который способствовал кризису веры Луази в 1880-х годах. В ноябре 1893 года Луази опубликовал последнюю лекцию своего курса, в которой резюмировал свою позицию по библейской критике в пяти положениях: Пятикнижие не было работой [[Моисей|Моисея]], первые пять глав [[Книга Бытия|Бытия]] не были буквальной историей, [[Новый Завет]] и [[Ветхий Завет]] не обладали равной исторической ценностью, библейское учение развивалось, и библейские писания имели определённую ограниченность, как и у других авторов древнего мира<ref>[https://www.jstor.org/stable/1507392 Boynton, Richard Wilson. "The Catholic Career of Alfred Loisy", ''The Harvard Theological Review'', Vol. 11, No. 1 (1918), pp. 36-73, Cambridge University Press]</ref><ref>{{Cite book|title=Alfred Loisy and Modern Biblical Studies|last=Morrow| first=Jeffrey L.|publisher=The Catholic University of America Press|year=2019|isbn=9780813231211|location=Washington D.C.|url=https://books.google.com/books?id=CeeEDwAAQBAJ}}</ref>. Когда его попытки теологической реформы потерпели неудачу, Луази стал рассматривать христианскую религию скорее как систему гуманистической этики, чем как божественное откровение<ref>[https://muse.jhu.edu/article/40596 Schultenover, David G."The Politics of Modernism: Alfred Loisy and the Scientific Study of Religion (review)", ''The Catholic Historical Review'', vol. 89 no. 1, 2003, pp. 114-115]</ref>. Он был отлучён от церкви в 1908 году<ref>[[Encyclopedia Americana]] (Volume 17: 1969), pgs 707-708. Article by Francis J. Hemelt of [[The Catholic University of America]]</ref>.


=== Кульминация полемики при Пии X ===
=== Кульминация полемики при Пии X ===

Версия от 19:42, 29 июня 2023

Модернизм в католической церкви пытается примирить католицизм с современной культурой, [1] особенно понимание Библии и католической традиции в свете историко-критического метода и новых философских и политических событий конца XIX и начала XX веков.

Термин «модернизм», обычно используемый критиками, а не сторонниками связанных с ним позиций, стал известен из энциклики Папы Пия X 1907 года Pascendi Dominici gregis. Папа осудил модернизм как «синтез всех ересей».

В 1911 году в своей статье в Католической энциклопедии иезуит Артур Вермеерш дал определение модернизма с точки зрения католической ересиологии своего времени: «В целом можно сказать, что модернизм имеет целью то радикальное преобразование человеческого мышления в отношении к Богу, человеку, миру и жизни, ныне и в будущем, которое было подготовлено гуманизмом и философией XVIII века и торжественно провозглашено французской революцией».

Модернистское движение находилось под влиянием и сопровождением протестантских богословов и духовенства, таких как Поль Сабатье и Генрих Юлиус Хольцманн[англ.]*. С другой стороны, модернистские богословы критически относились к протестантскому богословию и занимались апологетикой католической церкви против протестантского понимания христианства, как в знаменитой критике Альфреда Луази[англ.] в L’Evangile et l’Église (1902) против Das Wesen des Christentums (1900) Адольфа фон Гарнака. Модернистское движение имеет параллель в англиканской церкви, где в 1911 году был основан журнал The Modern Churchman.

Споры о модернизме были заметны во французских и британских интеллектуальных кругах и, в меньшей степени, в Италии, но так или иначе касались большей части Европы и Северной Америки. Папа Пий X рассматривал модернизм как универсальную угрозу, требующую глобальной реакции.

Масштабы полемики о модернизме

Хотя так называемые модернисты не сформировали единого движения, они отреагировали на общую совокупность религиозных проблем около 1900 года, вышедших за рамки католицизма: во-первых, это проблема историзма, которая, казалось, делала относительными все исторические формы веры и традиции. Во-вторых, из-за принятия современных философов, таких как Иммануил Кант, Морис Блондель и Анри Бергсон, нео-схоластическая философская и теологическая структура, созданная папой Львом XIII, стала хрупкой. Утверждение, что объективная истина воспринимается субъективно, действительно является фундаментальным для всей полемики. Это сосредоточение на религиозной теме породило новый интерес к мистицизму, святости[8] и религиозному опыту в целом. Отвращение к религиозному «экстринцизму» также привело к новой герменевтике доктринальных определений, которые рассматривались как вторичные формулировки предшествующего (имманентного) религиозного опыта (Джордж Тиррелл[англ.]; ср. также христианский персонализм Люсьена Лабертоньера[10]).

Споры не ограничивались сферой философии и богословия. На политическом уровне христианские демократы, такие как мирянин Марк Санье во Франции и священник Ромоло Мурри[англ.] в Италии, а также левое крыло Партии Центра и христианских союзов в Германии, выбрали политическую программу, которая больше не контролировалась полностью иерархией. Папа Пий X в ответ отлучил Мурри от церкви в 1909 году, распустил движение Саннье Силлон в 1910 году и издал энциклику Singulari quadam в 1912 году, которая явно поддерживала немецкие католические рабочие ассоциации, а не христианские союзы. Более того, такие антимодернисты, как Альберт Мария Вайс [12] и швейцарец Каспар Декуртен[13], которых поддерживал Пий X, даже находили «литературный модернизм» на поле католической беллетристики, который не соответствовал их стандартам исповедания.

В глазах антимодернистской реакции «модернисты» были единой и тайной сектой внутри церкви. В исторической перспективе можно различить сеть личных контактов между «модернистами», особенно вокруг Фридриха фон Хюгеля и Поля Сабатье. С другой стороны, внутри «движения» существовал широкий диапазон мнений, от людей, пришедших к рационализму (например, Марсель Эбер,[15] Альбер Утен[англ.], Сальваторе Минокки, Джозеф Турмель[16]) до мягкого религиозного реформизма, даже включая нео-схоластических теологов, таких как Ромоло Мурри. Это восприятие широкого движения слева направо было сформировано его же участниками.

Терминология: от либерального католицизма к модернизму

«Либеральный католицизм»?! первоначально обозначал течение мысли внутри католической церкви, которое было влиятельным в XIX веке, особенно во Франции, и было направлено на примирение церкви с либеральной демократией. Его в значительной степени отождествляли с французскими политическими теоретиками, такими как Фелисите Робер де Ламенне, Анри Лакордер и Шарль Форб Рене де Монталамбер. Во второй половине XIX века этот термин также применялся к богословам и интеллектуалам, таким как Игнац фон Дёллингер, Святой Джордж Джексон Миварт[англ.], Джон Зам[англ.] и Франц Ксаверий Краус, которые хотели примирить католическую веру со стандартами современной науки и общества в целом.

В 1881 году бельгийский экономист Шарль Перен[фр.], консервативный католик-мирянин, опубликовал книгу под названием «Le modernisme dans l’église d’après les lettres inédites de La Mennais» (Модернизм в Церкви по неопубликованным письмам Ла Менне). Перен был первым автором, использовавшим термин «модернизм» в католическом контексте — до него голландский кальвинист Абрахам Кёйпер критиковал рационалистическую немецкую теологию протестантской тюбингенской школы как «модернизм» (Het modernisme eenfata morgana op christelijk gebied, 1871). Для Перена «модернизм» был ярлыком для попыток либеральных католиков примирить католицизм с идеалами Французской революции и демократии в целом. Он видел опасность того, что гуманитарные тенденции светского общества будут восприняты внутри католической церкви. Это «социальное» определение католического модернизма позже будет снова использовано интегрализмом. Использование Переном термина «модернизм» было принято римским журналом иезуитов, полуофициальным Civiltà Cattolica, который добавил к этому понятию аспект преувеличенного доверия к современной науке. Когда в декабре 1903 года пять экзегетических книг французского теолога Альфреда Луази[англ.] были внесены в Индекс запрещённых книг, официальная папская газета L’Osservatore Romano провела различие между «современностью» и «модернизмом», повлекшим за собой ересь в религии, революцию в политике, и ошибку в философии. Термин «модернизм» теперь начал заменять старые ярлыки, такие как «либеральный католицизм» или (особенно в Германии) «реформистский католицизм».

Связь между «либеральным католицизмом» и «модернизмом» была предметом споров и дискуссий. В 1979 году Томас Майкл Лум подчеркнул преемственность между ними и говорил о «вертикальном измерении» модернистской полемики. Это «изобретение традиции» подверглось критике, среди прочего, Николасом Лэшем[англ.]. Однако ясно, что уже Совместное пастырство английского епископата против «либерального католицизма» (декабрь 1900 года) отреагировало не только на св. Джорджа Джексона Миварта[англ.], но и на сочинения более позднего «модерниста» Джорджа Тиррелла[англ.]. Письмо было подготовлено в Риме и вдохновлено Рафаэлем Мерри дель Валь, который стал главным противником Тиррелла при Пие X. Кроме того, «модернисты», такие как Тиррелл, сравнили свои трудности после публикации «Pascendi» с трудностями «либеральных католиков», таких как Игнац фон Дёллингер, после I Ватиканского собора. В декабре 1907 года Тиррелл писал немецкому корреспонденту: «Не пора ли пересмотреть лжесобор 1870 года и спросить, не были ли правы все-таки альт-католики? Ex fructibus eorum и т. д. [Вы узнаете их по плодам. Матфея 7:16], безусловно, можно использовать в качестве критерия ультрамонтанства. Отдельные люди, такие как я, могут позволить себе оставаться в стороне, как это делал Дёллингер. Но могут ли массы жить без таинств и внешнего общения? И всё же теперь ни один образованный мужчина или женщина не сможет оставаться в общении с Пием X». Тиррелл также был вдохновлён посмертной публикацией «Истории свободы и других эссе» лорда Актона в 1907 году.

История модернистской полемики

Хотя так называемый «модернистский кризис» [5] обычно датируется периодом между 1893 (Папа Лев XIII, энциклика Providentissimus Deus) и 1914 годом (смерть Папы Пия X), [27] [28] полемика имеет предысторию, а также пост-историю.

Предыстория: интеллектуальное брожение XIX века

За заметными исключениями, такими как Ришар Симон или болландисты, католические исследования в XVII, XVIII и XIX веках, как правило, избегали использования критической методологии из-за её рационалистических тенденций. Частые политические революции, ожесточённое противостояние «либерализма» церкви и изгнание религиозных орденов из Франции и Германии заставили церковь по понятным причинам с подозрением относиться к новым интеллектуальным течениям.

В своей энциклике 1829 года «Traditi humilitati[англ.]» Папа Пий VIII увещевал тех, кто «издаёт Библию с новыми толкованиями, противоречащими законам Церкви» и «искусно искажает смысл своим собственным толкованием», чтобы «обеспечить, чтобы читатель усвоил их смертельный яд вместо спасительной спасительной воды».

В том же ключе в 1832 году его преемник Папа Григорий XVI осудил в своей энциклике Mirari vos[англ.] «бесстыдную науку» («scientia impudens»), сожалея о том, что «божественная власть Церкви… подчинена человеческому разуму». Григорий XVI также предупредил католиков, чтобы они не читали переводы Библии, опубликованные некатолическими библейскими обществами, обвинив их в своей энциклике «Inter praecipuas» (1844) в «пренебрежении божественной традицией, сохранённой католической церковью в учении отцов» и в «отвержении самого авторитета церкви».

Антилиберализм и враждебность к современности продолжились при новом Папе Пии IX: через несколько месяцев после своего избрания в 1846 году Пий обнародовал энциклику Qui pluribus[англ.], призывающую всех католических прелатов быть начеку против опасностей, исходящих от рационализма, пантеизма, социализма, коммунизма и других популярных философий.

В 1863 году Эрнест Ренан опубликовал Vie de Jésus (Жизнь Иисуса). Ренан готовился к священству, прежде чем выбрать светскую карьеру филолога и историка. В его книге Иисус описывается как «несравненный человек», человек, без сомнения, экстраординарный, но всего лишь человек. Книга была очень популярна, но стоила ему кафедры иврита в Коллеж де Франс. Среди самых противоречивых идей Ренана было то, что «чудо не считается историческим событием; учитываются люди, верящие в чудо». Иисус Ренана — человек простого благочестия и почти невообразимой харизмы, главное историческое значение которого — легион его последователей.

В том же 1863 году церковный историк Игнац фон Дёллингер пригласил около 100 немецких теологов на встречу в Мюнхен (Münchener Gelehrtenversammlung, 1863)[35] для обсуждения состояния католического богословия. В своём обращении «О прошлом и будущем католического богословия» Дёллингер выступал за большую академическую свободу богословия в церкви, сформулировав критику неосхоластического богословия и отстаивая исторический метод в богословии. В том же 1863 году друг Дёллингера Шарль де Монталамбер произнёс две сильные речи на католическом конгрессе в Мехелене, настаивая на том, что церковь должна примириться с гражданским равенством и религиозной свободой.

8 декабря 1864 года Папа Пий IX издал энциклику Quanta cura[англ.], осуждающую то, что он считал значительными ошибками, поразившими современную эпоху. Он осудил некоторые положения, такие как: «народная воля, проявляемая тем, что называется общественным мнением…, составляет высший закон, свободный от всякого божественного и человеческого контроля»; только от гражданского права зависят все права родителей на своих детей, и в особенности права на образование; и что религиозные ордена не имеют законных оснований для разрешения. Некоторые из этих осуждений были направлены против антиклерикальных правительств в различных европейских странах, которые находились в процессе секуляризации образования и захвата католических школ, а также подавления религиозных орденов и конфискации их имущества. К энциклике была приложена Syllabus Errorum, которая была осуждена в предыдущих папских документах и требовала обращения к первоначальным утверждениям для понимания. Программа отреагировала не только на современный атеизм, материализм и агностицизм, но также на либеральный католицизм?! и новое критическое изучение Библии. Это также была прямая реакция на выступление Дёллингера в Мюнхене и выступления Монталамбера в Мехелене. Среди положений, осуждённых в Syllabus, были:

  • «7. Пророчества и чудеса, изложенные и записанные в Священном Писании, суть вымысел поэтов, а тайны христианской веры — результат философских изысканий. В книгах Ветхого и Нового Завета содержатся мифические вымыслы, а Иисус Христос Сам есть миф».
  • «13. Метод и принципы, по которым старые схоластические доктора культивировали богословие, уже не соответствуют требованиям нашего времени и прогрессу наук». — Письмо архиепископу Мюнхенскому «Tuas libenter», 21 декабря 1863 года.
  • «15. Каждый человек волен принимать и исповедовать религию, которую он считает истинной, руководствуясь светом разума». — Апостольское послание «Multiplices inter», 10 июня 1851 года. Аллокуция «Maxima quidem», 9 июня 1862 года.

Первый Ватиканский собор проходил с декабря 1869 по октябрь 1870 года. Собор вызвал определённые споры ещё до того, как собрался. В ожидании обсуждения темы папской непогрешимости многие епископы, особенно во Франции и Германии, высказали мнение, что время «неподходящее». Игнац фон Дёллингер возглавил движение в Германии, враждебное определению непогрешимости. По мнению Дёллингера, в католической традиции не было оснований для этого определения. После определения Дёллингер был отлучен от церкви архиепископом Мюнхена Грегором фон Шерром[англ.] в 1871 году. Монталамбер умер до окончания Собора.

Догматическая Конституция о католической вере, Dei Filius[англ.], пыталась провести золотую середину между рационализмом и фидеизмом. В ней представлена концепция откровения, в которой подчёркивается аспект божественного наставления посредством откровения. Догматическая конституция Pastor Aeternus[англ.] обращалась к примату папы и отвергала идею о том, что декреты, изданные папой для руководства церковью, недействительны, если они не подтверждены светской властью. Она также провозгласила непогрешимость папы, когда он говорил «ex cathedra» по вопросам веры и морали. Другие дела были отложены, когда итальянская пехота вошла в Рим, и собор был прерван. Собор оставался формально открытым до 1960 года, когда он был официально закрыт Папой Иоанном XXIII для созыва Второго Ватиканского собора.

Решения Первого Ватиканского Собора были настолько противоречивы, что даже вызвали раскол некоторых немецких, швейцарских, австрийских и голландских либеральных католиков, которые откололись от Ватикана и объединились с янсенистами (поддерживавшими несколько шаткую иерархию в Нидерландах) в Старокатолическую церковь, которая существует и по сей день.

Начало модернистской полемики при Льве XIII

Папа Лев XIII

Папа Лев XIII, преемник Пия IX, хотел всячески продвигать то, что он понимал как истинную христианскую науку[англ.]: он работал над возрождением томизма как христианской философии, поощрял изучение истории и археологии, а в 1881 году открыл для исследователей Ватиканские архивы[1]. В 1887 году он поощрял изучение естественных наук, а в 1891 году открыл новую Ватиканскую обсерваторию[2]. Ответ Льва XIII на рационалистическую тенденцию подрыва авторитета Священного Писания заключался в том, чтобы у церкви были свои собственные обученные эксперты. В 1893 году в Providentissimus Deus папа Лев XIII дал первое официальное разрешение на использование критических методов в библеистике[3]. «Поэтому наиболее правильно, чтобы преподаватели Священного Писания и богословы владели теми языками, на которых первоначально были написаны священные Книги[4], и обладали знанием естественных наук»[5]. Он рекомендовал, чтобы изучающий Писание сначала получил прочную основу в толкованиях отцов, таких как Тертуллиан, Киприан, Иларий, Амвросий, Лев Великий, Григорий Великий, Августин и Иероним[6], и понял то, что они интерпретировали буквально, а что аллегорически; и заметить, что они считают принадлежащим вере, а что мнением[7].

Хотя Providentissimus Deus пыталась поощрять католические библейские исследования, это также создавало проблемы. В энциклике Лев XIII исключил возможность ограничения боговдохновенности и непогрешимости Библии вопросами веры и морали. Таким образом, он вмешался в оживлённую дискуссию о библейской боговдохновенности во Франции, где Морис д’Юльст[англ.], основатель Католического института в Париже, выбрал более открытое решение в своей статье La question biblique[8]. Теперь в беде оказались не только толкователи этой «большой школы», но и выдающийся французский теолог Альфред Луази[англ.], который работал над глубоко историческим пониманием Библии[9], чтобы открыть пространство для теологической реформы[10]. Римская конгрегация Индекса начала готовить цензуру основных произведений Луази, но до смерти Льва XIII в 1903 году не было принято никакого решения, поскольку внутри Римской курии также существовало значительное сопротивление преждевременным суждениям по вопросам толкования Библии[11].

В целом официальное католическое отношение к изучению Священного Писания на рубеже ХХ века было отношением к осторожному продвижению вперёд и в то же время к растущему пониманию того, что обещает будущее[12]. В 1902 году Папа Лев XIII учредил Папскую библейскую комиссию, которая должна была адаптировать католические библейские исследования к современной науке и защищать Писание от нападок[13].

Мари-Жозеф Лагранж

В 1890 году доминиканец Мари-Жозеф Лагранж[англ.] основал в Иерусалиме École Biblique[англ.], первую католическую школу, специально посвящённую критическому изучению Библии. В 1892 году Папа Лев XIII дал официальное одобрение. В то время как многие современники Лагранжа критиковали новый научный и критический подход к Библии, он использовал его. Лагранж основал журнал Revue Biblique[англ.], и его первые статьи вызвали резкую критику, но папа Лев XIII не был склонен препятствовать новым идеям[14]. Пока был жив папа Лев XIII, работа Лагранжа спокойно продвигалась вперед, но после смерти Папы воцарилась ультраконсервативная реакция[14]. Историко-критический метод был признан Ватиканом подозрительным. Отца Лагранжа, как и других учёных, участвовавших в возрождении библейских исследований в XIX веке, подозревали в модернизме[15]. В 1912 году Лагранж получил приказ прекратить издание Revue Biblique и вернуться во Францию. Сама школа была закрыта на год, а затем Лагранжа отправили обратно в Иерусалим для продолжения работы.

Дюшен и Луази

Луи Дюшен, 1899 год

Луи Дюшен был французским священником, филологом, учителем и археологом-любителем. Получив образование в Высшей школе социальных наук в Париже, он применял современные методы к церковной истории, объединяя археологию и топографию в дополнение к литературе и помещая церковные события в контекст социальной истории. Дюшен занимал кафедру церковной истории в Католическом институте Парижа и часто контактировал с историками-единомышленниками из числа болландистов, с их долгой историей критических изданий агиографий[16]. Дюшен получил известность как демифологизирующий критический историк популярных благочестивых житий святых, выпущенных издательствами Второй Империи[17]. Однако его Histoire ancienne de l’Église, 1906–1911 (переведённая как «Ранняя история христианской церкви») в то время считалась церковью слишком модернистской и была помещена в Индекс запрещенных книг в 1912 году.

Альфред Луази

Альфред Луази[англ.] был французским католическим священником, профессором и богословом; его обычно называют «отцом католического модернизма»[18]. Он учился в Католическом институте у Дюшена и посещал курс иврита Эрнеста Ренана в Коллеж де Франс. Харви Хилл говорит, что развитие теорий Луази следует рассматривать также в контексте конфликта между церковью и государством во Франции, который способствовал кризису веры Луази в 1880-х годах. В ноябре 1893 года Луази опубликовал последнюю лекцию своего курса, в которой резюмировал свою позицию по библейской критике в пяти положениях: Пятикнижие не было работой Моисея, первые пять глав Бытия не были буквальной историей, Новый Завет и Ветхий Завет не обладали равной исторической ценностью, библейское учение развивалось, и библейские писания имели определённую ограниченность, как и у других авторов древнего мира[19][20]. Когда его попытки теологической реформы потерпели неудачу, Луази стал рассматривать христианскую религию скорее как систему гуманистической этики, чем как божественное откровение[21]. Он был отлучён от церкви в 1908 году[22].

Кульминация полемики при Пии X

В Америке

Постистория в XX и XXI веках

Известные лица, участвовавшие в модернистской полемике

В популярной культуре

  • Ирландский комик Дермот Морган[англ.] пародировал модернистскую тенденцию католической церкви в Ирландии[укр.] после II Ватиканского собора, появляясь в телешоу RTÉ «The Live Mike[англ.]» в период с 1979 по 1982 год. В шоу Морган сыграл несколько комических персонажей, в том числе отца Тренди, пытающегося быть крутым священником-хиппи, который носил стрижку Элвиса, кожаную куртку и был склонен проводить смехотворные параллели между религиозным и нерелигиозной жизнью в двухминутной «проповеди» на камеру. Моделью Моргана для персонажа был отец Брайан Д’Арси[англ.], священник — левый пассионист, который пытался быть капелланом в сообществе шоу-бизнеса в Дублине.
  • В эпизоде ​​«Епископский гамбит» британского телесериала «Да, господин министр» (сезон 1, эпизод 7, эфир 17 сентября 1988 года) премьер-министр Джим Хакер[англ.] обсуждает кандидатов на англиканское епископство с секретарём кабинета министров сэром Хамфри Эпплби[англ.][23]. Церковные уполномоченные предложили кандидата, который является «модернистом». Позже сэр Хамфри объясняет премьер-министру, что «модернист» — это церковный код для англиканского священнослужителя-атеиста[24].

Примечания

  1. Chadwick, Owen. Catholicism and History: The Opening of the Vatican Archives. — Cambridge : Cambridge University Press, 1976. — P. 97–103.
  2. Murphy, Richard T. "The Teachings of the Encyclical ‘Providentissimus Deus’", The Catholic Biblical Quarterly, vol. 5, no. 2, 1943, pp. 125–140. JSTOR
  3. Prior, Joseph G., The Historical Critical Method in Catholic Exegesis, Gregorian Biblical BookShop, 1999 ISBN 9788876528255
  4. Providentissimus Deus, §17.
  5. Providentissimus Deus, §18.
  6. Providentissimus Deus, §7.
  7. Providentissimus Deus, §19.
  8. Beretta, Francesco. Monseigneur d'Hulst et la science chrétienne: Portrait d'un intellectuel. — Paris : Beauchesne, 1996. — ISBN 9782701013435.
  9. Arnold, Claus. Alfred Loisy. Études bibliques (1903) // Handbuch der Bibelhermeneutiken. — Berlin/Boston : De Gruyter, 2016. — P. 593–602. — ISBN 9783110330274. — doi:10.1515/9783110330274-051.
  10. Beretta, Francesco (1999). "De l'inerrance absolue à la vérité salvifique de l'Ecriture. Providentissimus entre Vatican I et Vatican II". Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie. 46: 461—501.
  11. Arnold, Losito, 2009.
  12. "Regarding history of Biblical interpretation", Catholic Sentinel, Archdiocese of Portland., December 13, 2011
  13. "Biblical Commission." Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005
  14. 1 2 Becker O.P., John Vianney. "Pere LaGrange", Dominicana
  15. "Our Founder", École biblique et archéologique française de Jerusalem
  16. De Smedt, Charles. "The Bollandists." The Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company, 1907. March 15, 2013Public Domain Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии.
  17. Strenski, Ivan. Theology and the First Theory of Sacrifice, BRILL, 2003, p. 220 ISBN 9789047402732
  18. Heiler, Friedrich. Alfred Loisy: Der Vater des katholischen Modernismus. — Munich : Federmann, 1947.
  19. Boynton, Richard Wilson. "The Catholic Career of Alfred Loisy", The Harvard Theological Review, Vol. 11, No. 1 (1918), pp. 36-73, Cambridge University Press
  20. Morrow, Jeffrey L. Alfred Loisy and Modern Biblical Studies. — Washington D.C. : The Catholic University of America Press, 2019. — ISBN 9780813231211.
  21. Schultenover, David G."The Politics of Modernism: Alfred Loisy and the Scientific Study of Religion (review)", The Catholic Historical Review, vol. 89 no. 1, 2003, pp. 114-115
  22. Encyclopedia Americana (Volume 17: 1969), pgs 707-708. Article by Francis J. Hemelt of The Catholic University of America
  23. IMDb Yes, Prime Minister (TV Series) The Bishops Gambit. IMDb. Дата обращения: 12 августа 2020.
  24. IMDb: Yes, Prime Minister (TV Series) The Bishops Gambit. Quotes. IMDb. Дата обращения: 12 августа 2020.

Библиография

Ссылки