Воскрешающая Русь: различия между версиями
[непроверенная версия] | [непроверенная версия] |
указанные группы не являются сектами, в особенности Церковь Иоанна Богослова (официально разрешена и зарегистрирована во всех странах) |
указанная религиозная организация не является сектой, подобные гонения на веру, объявления "сектой" нарушают нейтральность |
||
Строка 16: | Строка 16: | ||
}} |
}} |
||
'''«Воскреша́ющая Русь»''' — неканоническая [[икона]] [[Богородица|Богородицы]] (отвергнута священноначалием [[Русская православная церковь|Русской православной церкви]]), келейно почитаемая, тем не менее, отдельными священниками и прихожанами [[Русская православная церковь|Русской православной церкви]], а также признаваемая канонической некоторыми религиозными организациями православного толка, не связанными с Русской православной церковью |
'''«Воскреша́ющая Русь»''' — неканоническая [[икона]] [[Богородица|Богородицы]] (отвергнута священноначалием [[Русская православная церковь|Русской православной церкви]]), келейно почитаемая, тем не менее, отдельными священниками и прихожанами [[Русская православная церковь|Русской православной церкви]], а также признаваемая канонической некоторыми религиозными организациями православного толка, не связанными с Русской православной церковью, и сектами как православного, так и оккультного характера. |
||
Также образ почитаем в среде неинституционального движения внутри русского православия, именуемого «[[царебожие]]»<ref>{{cite web|url=http://saint-nikolay.mk.ua/library/schisms-heresies-sects/373-2010-12-12-19-55-13|title=Царебожники|author=|date=|work=|publisher=[[Украинская православная церковь (Московского патриархата)|Украинская православная церковь]]. [[Вознесенская и Первомайская епархия|Вознесенская епархия]]|accessdate=2012-12-22|lang=|archiveurl=http://www.webcitation.org/6Dj2O7MvN|archivedate=2013-01-17}}</ref>. |
Также образ почитаем в среде неинституционального движения внутри русского православия, именуемого «[[царебожие]]»<ref>{{cite web|url=http://saint-nikolay.mk.ua/library/schisms-heresies-sects/373-2010-12-12-19-55-13|title=Царебожники|author=|date=|work=|publisher=[[Украинская православная церковь (Московского патриархата)|Украинская православная церковь]]. [[Вознесенская и Первомайская епархия|Вознесенская епархия]]|accessdate=2012-12-22|lang=|archiveurl=http://www.webcitation.org/6Dj2O7MvN|archivedate=2013-01-17}}</ref>. |
Версия от 13:58, 10 марта 2014
Эту статью предлагается удалить. |
«Воскрешающая Русь» | |
---|---|
Дата появления | 1999 год |
«Воскреша́ющая Русь» — неканоническая икона Богородицы (отвергнута священноначалием Русской православной церкви), келейно почитаемая, тем не менее, отдельными священниками и прихожанами Русской православной церкви, а также признаваемая канонической некоторыми религиозными организациями православного толка, не связанными с Русской православной церковью, и сектами как православного, так и оккультного характера.
Также образ почитаем в среде неинституционального движения внутри русского православия, именуемого «царебожие»[1].
Относится к числу новых образов Богородицы, созданных в конце XX — начале XXI веков.
История появления
По легенде, распространённой в среде почитателей образа, 14 октября 1998 года (праздник Покрова Пресвятой Богородицы) жительница Пятигорска Ольга Николаевна Павленко находилась дома (по немощи она не смогла пойти в храм), и слушала акафист Богородице. В это время она пережила некий духовный опыт, во время которого, как утверждала Павленко, к ней явилась Божья Матерь и показала картины, легшие в основу образа. Богородица повелела написать образ и назвать новую икону «Воскрешающая Русь», после чего разместить её Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском монастыре. Павленко, получив, по её утверждению, благословение у старцев Николая Гурьянова с острова Залит и Иеронима из Санаксарского монастыря, обратилась к иконописеце Наталье Кошеваровой, которая и создала первый список иконы в 1999 году. Хотя этот список и не понравился Павленко, она забрала его и отвезла в Дивеево, где икона была размещена в Свято-Троицком соборе монастыря. В соборе образ пребывал десять дней, потом, как утверждается в кругах почитателей образа, «по указанию из Москвы» его велели снять. Где находится в настоящее время «кошеваровский» список, неизвестно. После этого было создано ещё несколько списков (в частности, иконописцами Екатериной Ильинской и Владимиром Куриловым)[2][3].
С начала 2000-х годов образ (одновременно с описывающей его появление брошюрой Галины Андриановой) стал распространяться в приходах РПЦ (МП) и на крестных ходах, появились сообщения о мироточении списков иконы и исцелений от них[4][5][6]. Архимандрит Кирилл (Павлов) благословил образ для келейного почитания[4]. Среди некоторых прихожан распространилось также мнение, что икона «Воскрешающая Русь» является «преемником благодати» иконы Божьей Матери «Державная»[6].
Группа верующих из числа почитателей иконы обратилась в 2003 году с ходатайством о канонизации образа в Синодальную комиссию по канонизации святых, однако Комиссия не нашла никаких оснований считать данную икону чудотворной[7].
Образ известен в различных списках, отличающихся деталями друг от друга[8].
По первоначальному замыслу Павленко (то, что она, по её утверждению, усмотрела в видении), образ должен был выглядеть следующим образом. Божия Матерь в белом облачении, находящая в центре изображения и как бы парящая в небе, источает яркий белый свет. В руках Богородицы белый покров, который Она держит над землёй. С покрова на землю падают маленькие крестики, которые попадают в расположенных на земле людей: часть людей от этого просветляется и обращается к Богу, а часть — съёживается и чернеет. Богородицу с двух сторон окружают семь дев в белых одеждах с венцами на головах, над Её головой вверху иконы изображён Бог Саваоф, а немного пониже — Серафим Саровский и Николай Чудотворец. Внизу иконы символически изображены Троице-Сергиева Лавра, Дивеевский монастырь и Церковь Покрова на Нерли[2].
Однако существующие списки далеко не всегда отвечают видениям Павленко: изображения Саваофа нередко заменяются изображениями Иисуса Христа, Ветхозаветной Троицы или иконы «Отечество»; варьируется иногда и число окружающих Богоматерь дев[2].
Позиция Русской православной церкви
Выступая 4 октября 2004 года с докладом на Архиерейском соборе Русской православной церкви, Патриарх Алексий II специально остановился на проблеме «нового иконотворчества»:
В связи с этим отмечу участившиеся случаи самочинного книгоиздания и неканонического «иконотворчества» (например, иконы Богородицы «Воскрешающая Русь», «Дары дающая», иконы Григория Распутина, Ивана Грозного и литература, посвященная им). Вся беда в том, что причиной появления и распространения подобных творений на местах часто является отсутствие информации у правящих архиереев, отсутствие богословской оценки явлений такого рода[9].
Данная оценка сохраняется до сих пор. Икона не получила ни одного благословения от какого-либо архиерея Русской православной церкви[10].
Мнение сторонников образа
Сторонники почитания иконы отмечают факты её благословения такими авторитетными старцами Русской православной церкви как Николай Гурьянов и Иероним (Верендякин)[11].
Существуют свидетельства чудотворения (мироточение, благоухание) списков иконы и получения верующими чудесной помощи от них[12][13].
Согласно одному из наиболее активных сторонников почитания иконы, полковнику военно-медицинской службы А. В. Головкову:
Чудеса от неё были поразительные! Во время крестных ходов появлялись радуги, играло солнце. Многие увидели на солнечном диске проявившиеся буквы, которые сложились в слово «Дева»...[4].
Религиозная организация «Православная церковь России», не являющаяся канонической и стоящая на крайне правых и монархических позициях, признаёт данную икону как чудотворную. 11 июля 2004 года «митрополит» данной церкви Рафаил освятил в Подмосковье «Храм в честь иконы Пресвятой Богородицы „Воскрешающая Русь“»[14]; был также установлен престольный праздник иконы — 12 декабря[15].
Основатель т. н. «Церкви Иоанна Богослова», рассматривающейся РПЦ (МП) в качестве секты, Олег Урюпин, известный также под фамилией Моленко, полагает, что «что явление это истинное и икона чудотворная», а факт непризнания образа со стороны Московской Патриархии является, по его мнению, доказательством безблагодатности МП[16].
Почитателями образа составлена ему служба[17].
Мнение критиков образа
Критики почитания иконы отмечают, прежде всего, недостоверность обстоятельств её появления. Так, по мнению иеромонаха из саратовского Храма в честь иконы Божьей Матери «Утоли моя печали» Нектария (Морозова), «сама по себе история возникновения иконы очень странная, а язык, которым вся эта история описана, выдает людей, плохо понимающих церковную жизнь. Да и иконография слишком уж чуднáя!»[3].
По мнению других критиков, видение Павленко (даже если оно и было в действительности) могло объясняться наличием у неё состояния духовной прелести[6]; при этом указывается и на экстрасенсорное прошлое Павленко[5].
Некоторые исследователи видят в создании иконы провокацию «Богородичного центра»[4], указывая, что Богородица на иконе уподоблена Богу и выглядит как некая «богиня», что характерно для иконографии «богородичников»[6]. Другие указывают на сходство Богородицы, изображённой на иконе, с образами, свойственными «Белому братству» и картинам Николая Рериха[2]. Диакон Русской православной церкви Павел Сержантов прямо называет образ «Воскрешающая Русь» «ньюэйджевским»[18]. В частности, отмечается белое одеяние Богоматери, несвойственное традиционной православной иконографии, но характерное для оккультных изображений «Матери мира»[2].
В присутствующей на иконе символике падающих крестов может быть усмотрено влияние масонского символизма[19], кроме того, по мнению православного иконописца Ростислава Моцпана, само изображение креста как орудия уничтожения людей в православной иконографии допустимым не представляется[10].
Как полагает священник Василий Петров, икона «Воскрешающая Русь» является порождением «практически ереси», при которой «Божия Матерь становится на место Христа Спасителя»[5].
См. также
Примечания
- ↑ Царебожники . Украинская православная церковь. Вознесенская епархия. Дата обращения: 22 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 Ренев В. «Воскрешающая Русь»: икона или лжеикона. Современное православное церковное искусство. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ 1 2 Клюкина О.П. Вокруг образа «Воскрещающая Русь». Православие и современность: Информационно-аналитический портал Саратовской и Вольской епархии. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 11 мая 2013 года.
- ↑ 1 2 3 4 Сизов М. Крестики на покрове. Вера. Христианская газета Севера России. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ 1 2 3 Священник Василий Петров. Воскресит ли Русь «Воскрешающая Русь»? Анти-Раскол: Информационно-справочный портал по расколоведению. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ 1 2 3 4 Добросоцких А. Соблазн «особого служения», или как навязывают почитание псевдоиконы «Воскрешающая Русь» . Миссионерско-апологетический проект «К истине» (2003 год). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ Протоиерей Максим Максимов. Почему в Церкви появляются нецерковные явления? Портал Ивановской митрополии Русской православной церкви (2007 год). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ Икона Пресвятой Богородицы «Воскрешающая Русь» . Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ Алексий II. Доклад Святейшего Патриарха Алексия на Архиерейском соборе. Православие.Ru (5 октября 2004). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ 1 2 Матяш Т. Неблагословенная. Почему Церковь не признает икону «Воскрешающая Русь»? Киевский Назарет. Свято-Благовещенская, Пресвятой Богородицы обитель, что в Бортничах города Киева (2008 год). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ Ильинская А. Иконы последних времён. Русь державная (2002 год). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ Кравец О. Материалы: письма и свидетельства благодатной помощи Пресвятой Богородицы в образе Ее «Воскрешающая Русь» при молитвенном к Ней обращении переданы в комиссию по канонизации святынь при Священном Синоде Русской Православной Церкви. Единое Отечество. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ Чтимая икона Божией Матери «Воскрешающая Русь» находилась в московской церкви Святителя Филиппа . rusk.ru (25 марта 2004). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ Икона Пресвятой Богородицы «ВОСКРЕШАЮЩАЯ РУСЬ» . Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ Иерей Дионисий. Празднование в честь иконы Божией Матери «Воскрешающая Русь». sinodipc.ru. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег
<ref>
; для сносокмоленко
не указан текст - ↑ Служба иконе Пресвятыя Богородицы «Воскрешающая Русь». kazvolga.ucoz.ru (2005 год). Дата обращения: 29 ноября 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ Диакон Павел Сержантов. Православие и харизматизм. Православие.Ru (2 июля 2009). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
- ↑ Карасева Е. «РУСЬ ПРАВОСЛАВНАЯ»: Дискуссионная трибуна. Почитание икон «Воскрешающая Русь» и Ченстоховской Божией Матери — плод прелести или свидетельство духовного возрождения? portal-credo.ru (2003 год). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 17 января 2013 года.
Эту статью необходимо исправить в соответствии с правилом Википедии об оформлении статей. |