Тихвинская икона Божией Матери: различия между версиями
| [отпатрулированная версия] | [непроверенная версия] |
| Строка 64: | Строка 64: | ||
В 2012 году со дня перенесения на киргизскую землю чудотворного списка Тихвинской иконы исполнилось 115 лет. |
В 2012 году со дня перенесения на киргизскую землю чудотворного списка Тихвинской иконы исполнилось 115 лет. |
||
Православный историк [[Фомин, Сергей Владимирович (историк)|Сергей Фомин]] в статье «Война, Церковь, Сталин и [[Илия (Карам)|митрополит Илия]]» |
Православный историк [[Фомин, Сергей Владимирович (историк)|Сергей Фомин]] в статье «Война, Церковь, Сталин и [[Илия (Карам)|митрополит Илия]]» [[Элджей]] сообщает историю, согласно которой в 1941 году чудотворный список Тихвинской иконы из московского [[Храм Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском|храма Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском]] спас Москву от немцев: ''«изрядно смутившийся Сталин […] призвал к себе в Кремль духовенство для молебна о даровании победы; тогда же, продолжает легенда, чудотворная Тихвинская икона Богоматери из Тихвинской в Алексеевском церкви была на самолете обнесена кругом Москвы и Москву от врага спасла. А 9 декабря после первого успешного контрнаступления, предшествовавшего московскому, был освобожден г. Тихвин»''. Впрочем, по словам историка Русской православной церкви [[Шкаровский, Михаил Витальевич|Михаила Шкаровского]], эта легенда плохо согласуется с реальными историческими событиями. |
||
Список Тихвинской иконы Божьей матери в [[Кресто-Воздвиженский храм (Зилупе)|Кресто-Воздвиженском храме]] в городе [[Зилупе]] (Латвия), подаренный ее последним хранителем отцом [[Гарклавс, Сергей Иванович|Сергием Гарклавсом]], считается чудотворным и помогает в рождении детей. На 2018 год зафиксировано 17 случаев чудесного исцеления от бесплодия благодаря молитве у этой иконы<ref>{{Статья|автор=Людмила Прибыльская|заглавие=Зилупе и Ополи: исцеляющие силы|ссылка=|язык=|издание=Бизнес-Класс|тип=журнал|год=2018|месяц=декабрь|число=|том=|номер=4|страницы=47-50|issn=1691-0362}}</ref>. |
Список Тихвинской иконы Божьей матери в [[Кресто-Воздвиженский храм (Зилупе)|Кресто-Воздвиженском храме]] в городе [[Зилупе]] (Латвия), подаренный ее последним хранителем отцом [[Гарклавс, Сергей Иванович|Сергием Гарклавсом]], считается чудотворным и помогает в рождении детей. На 2018 год зафиксировано 17 случаев чудесного исцеления от бесплодия благодаря молитве у этой иконы<ref>{{Статья|автор=Людмила Прибыльская|заглавие=Зилупе и Ополи: исцеляющие силы|ссылка=|язык=|издание=Бизнес-Класс|тип=журнал|год=2018|месяц=декабрь|число=|том=|номер=4|страницы=47-50|issn=1691-0362}}</ref>. |
||
| Строка 73: | Строка 73: | ||
Ныне чудотворная икона находится в Успенском соборе [[Тихвинский Богородичный Успенский монастырь|Тихвинского Богородичного Успенского монастыря]]. Празднование иконе совершается {{СС|9|июля||26|июня}}. |
Ныне чудотворная икона находится в Успенском соборе [[Тихвинский Богородичный Успенский монастырь|Тихвинского Богородичного Успенского монастыря]]. Празднование иконе совершается {{СС|9|июля||26|июня}}. |
||
Исследование Тихвинской иконы относит написание иконы к концу XIV — началу XV века |
Исследование Тихвинской иконы относит написание иконы к концу XIV — началу XV века. |
||
==См. также== |
==См. также== |
||
Версия от 12:21, 16 февраля 2020
| Тихвинская икона Божией Матери в окладе | |
|---|---|
 | |
| Дата появления | известна с 1383 года |
| Иконографический тип | Одигитрия |
| Местонахождение | Тихвинский Успенский монастырь |
| Дата празднования | 26 июня (9 июля) |
 Медиафайлы на Викискладе | |
Ти́хвинская ико́на Бо́жией Ма́тери — икона Богородицы, почитаемая в Русской православной церкви чудотворной.
Написана, по преданию, евангелистом Лукой. Икона существует в нескольких списках с иконы, находящихся в различных городах. Она стала, по сути, иконографическим подтипом образа Одигитрии (Путеводительницы), к примеру, списки в Храме Спаса на Сенной, Афанасьевском монастыре в Мологе.
История
 | В разделе не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). |
В рукописных «Сказаниях о Тихвинской иконе Богоматери», наиболее ранние из которых датируются рубежом XV—XVI веков, её появление в новгородских пределах относится к 1383 году. «Светозарно шествуя по воздуху» из одного селения в другое, «ангелами невидимо носима» (так в сказании), икона являлась местным жителям, пока не достигла берега реки Тихвинки.
Согласно «Сказанию», икона семь раз появлялась перед очевидцами: вначале на Ладожском озере, в погостах Смолково на реке Ояти в Имоченицах, затем «на Кожеле на Куковой горе», затем — на горе над рекой Тихвинкой и, наконец, на другом берегу той же реки.
Как свидетельствует предание, её появление в малообжитых и ещё не христианизированных землях проявляло её чудотворную силу. На месте её последнего явления в том же году была построена деревянная церковь Успения Богородицы, ставшая местом хранения святыни. Церковь трижды горела, но сама икона всякий раз оставалась невредимой.
Древность иконы подчеркивали её связью с первым образом, написанным, согласно преданию, евангелистом Лукой ещё при земной жизни Богоматери.
С середины XVI века чудотворную икону Богоматери Одигитрии, «иже явилась на Тихвине», стали отождествлять либо со Влахернской Одигитрией из Влахернского храма в Константинополе, откуда незадолго до взятия города турками чудесно перенеслась в 1383 году на берега реки Тихвинки, за 70 лет до падения Восточной Римской империи, либо с «Богоматерью Римляныней», считавшейся списком с нерукотворного Лиддского образа, сделанного борцом за победу иконопочитания патриархом Германом в начале VIII века.
Во время иконоборческой ереси этот образ, как говорит предание, чудесно уплыл по морю из Константинополя в Рим. А после Торжества православия тем же путём вернулся туда. Особую роль в слиянии упомянутых образов Одигитрии имел факт появления иконы на реке Тихвинке.
После присоединения Новгорода к Москве в 1478 году и взятия Константинополя турками 25 годами ранее явление иконы «на Тихвине» стало восприниматься как оставление святыней утративших благочестие Рима и нового Рима (Константинополя), ради пребывания в новом уделе Богородицы — Святой Руси, ставшей третьим Римом.
Икона как бы подтверждала особый статус России «перед лицом Бога» и, соответственно, становилась ярким символом Русского централизованного государства. С этим связывали особый иконографический тип иконы Одигитрии как «Путеводительницы».
В 1507—1515 годах в Тихвине по указу и на средства великого князя Василия Иоанновича специально для поклонения иконе был построен каменный Успенский собор, ставший своеобразным реликварием для этой иконы, покровительствовавшей Московскому великокняжескому дому, что и предопределило столь пристальное его внимание к далёкому новгородскому посаду на протяжении всей его истории. С этого времени чудотворная икона стала именоваться Тихвинской.
В XVI веке Тихвин стал известным местом богомолья. В 1527 году храм посетил Василий III, а в 1547-м накануне Казанского похода и всего за несколько дней до венчания на царство — Иоанн Васильевич Грозный, который основал здесь в 1560 году Тихвинский Богородичный Успенский монастырь.
В 1910 году по инициативе Комитета попечительства о русской иконописи древняя икона была раскрыта из-под поздних записей Григорием Чириковым[1]. Церковь, принимая во внимание существовавший столетиями со времён царя Михаила Фёдоровича страх перед прикосновением к письму иконы (поскольку, «Утаивая пречистое подобие», сама Богородица останавливала любого, кто прикасался к её образу), провозгласила это новым чудом Богоматери.
.jpg)
После закрытия Успенского монастыря в 1920-х годах икона была экспонатом местного краеведческого музея.
До 1941 года икона находилась в Тихвинском музее. Во время оккупации Тихвина в ноябре 1941 года икона была вынесена немцами из собора и отправлена во Псков, где передана Псковской духовной миссии. Там она находилась два года, где её как важнейшую ценность еженедельно по воскресеньям выдавали в Троицкий кафедральный собор для богослужений. Потом икона попала весной 1944 года в Ригу, Либаву, Яблонец-над-Нисоу, американскую зону оккупации Германии.
В результате долгих странствий в 1950 году чудотворный образ был перевезён в Свято-Троицкий собор в Чикаго, где настоятелем и хранителем иконы сначала был архиепископ Рижский Иоанн (Гарклавс), а затем его приёмный сын протоиерей Сергий (Гарклавс), всю свою жизнь посвятивший сохранению иконы. Согласно завещанию архиепископа Иоанна, возвращение иконы в Россию должно было состояться лишь тогда, когда Тихвинская обитель возродится.
В 1995 году монастырь был передан Церкви, Успенский собор восстановлен и освящён.
В 2004 году икона была торжественно возвращена на её историческое место в Тихвинский Богородичный Успенский монастырь. По словам протоиерея Сергия Гарклавса, «В Ригу мы прибыли 21 июня 2004 года и пробыли там 2,5 дня. Встреча была неописуема! Когда въехали в город, начался колокольный звон, а улицы с обеих сторон были заполнены людьми. 250 тысяч человек встречали Святыню. Потом икона приехала в Москву (где на поклонение к ней пришло около полмиллиона человек), затем — в Петербург. А утром 8 июля мы выехали с Ладожского вокзала в специальном поезде в Тихвин. Там, от Соборной площади к монастырю икону несли по дороге, усыпанной живыми цветами»[2].
Предварительно церковью была организована круглосуточная экспозиция иконы в храмах по пути следования иконы, включая Троицкий собор Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге.
Иконография
Относится к иконографическому типу икон Богородицы, носящему название Одигитрия, характерной особенностью которого является общение Пресвятой Девы с Младенцем Христом, их обращённость друг к другу. Изображение Богоматери поясное, Младенец сидит на левой руке Матери. Ноги Младенца согнуты в коленях и Его правая стопа находится под левой. В левой руке Он держит свиток, правой благословляет. Изображение Богоматери на Тихвинской иконе практически идентично Смоленской иконе Божией Матери, главное отличие в наклоне головы.
Чудотворения и происшествия
Предание говорит о многих чудесах, связанных с Тихвинской иконой Богоматери. С одним из них полагают связанным освобождение Тихвинского Богородице-Успенского монастыря от нашествия шведов в 1613 г., возглавляемых генералом Делагарди. Послушнику Мартиниану явилась Богоматерь, ведомая Варлаамом Хутынским, Зосимой Соловецким и Николаем Угодником. «Скажи воеводам и всем людям», — сказал Чудотворец, — «Пресвятая Богородица, общая молебница о роде христианском умолила Сына Своего, Христа Бога нашего, избавить вас от врагов, и вы узрите милость Божию и победу»[3]. Духовное затмение поразило шведов, обратившихся в бегство после того, как им показалось, что их окружает несметное войско.
Список чудотворной иконы Тихвинской иконы Божией Матери был привезен в город Каракол в 1897 году преосвященным Аркадием епископом Туркестанским. Сей список он получил от Афонского монастыря в дар. Первоначально икона находилась в Свято-Троицком монастыре на берегу озера Иссык-Куль (Светлый мыс — сегодня), но после разграбления и разрушения монастыря икона была перенесена в Свято-Троицкий храм Каракола, где и прибывает доныне. Местно чтится как чудотворная. На самой иконе имеются следы от выстрелов. (В икону в упор стреляли, но пули отскакивали от доски, оставив только следы).
В 2012 году со дня перенесения на киргизскую землю чудотворного списка Тихвинской иконы исполнилось 115 лет.
Православный историк Сергей Фомин в статье «Война, Церковь, Сталин и митрополит Илия» Элджей сообщает историю, согласно которой в 1941 году чудотворный список Тихвинской иконы из московского храма Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском спас Москву от немцев: «изрядно смутившийся Сталин […] призвал к себе в Кремль духовенство для молебна о даровании победы; тогда же, продолжает легенда, чудотворная Тихвинская икона Богоматери из Тихвинской в Алексеевском церкви была на самолете обнесена кругом Москвы и Москву от врага спасла. А 9 декабря после первого успешного контрнаступления, предшествовавшего московскому, был освобожден г. Тихвин». Впрочем, по словам историка Русской православной церкви Михаила Шкаровского, эта легенда плохо согласуется с реальными историческими событиями.
Список Тихвинской иконы Божьей матери в Кресто-Воздвиженском храме в городе Зилупе (Латвия), подаренный ее последним хранителем отцом Сергием Гарклавсом, считается чудотворным и помогает в рождении детей. На 2018 год зафиксировано 17 случаев чудесного исцеления от бесплодия благодаря молитве у этой иконы[4].
Почитание
Тихвинская икона, хранившаяся до 1941 в Тихвине, была и остается важнейшей святыней Новгородской земли (сейчас эта местность относится к Ленинградской области) и всего Русского государства.
Ныне чудотворная икона находится в Успенском соборе Тихвинского Богородичного Успенского монастыря. Празднование иконе совершается 26 июня (9 июля).
Исследование Тихвинской иконы относит написание иконы к концу XIV — началу XV века.
См. также
Примечания
- ↑ Колесникова Л. А. Об истории реставрации чудотворной иконы Богоматери Тихвинской // Наследие монастырской культуры. Ремесло, художество, искусство. Вып. 3. — СПб., 1998. — С. 5—15.
- ↑ Протоиерей Сергий Гарклавс: Будешь для России добрым священником. Православие и мир, 20.10.2015.
- ↑ Чудотворные иконы Богоматери / Составители А.А Воронов, Е. Г. Соколова — М., 1993. — С. 120
- ↑ Людмила Прибыльская. Зилупе и Ополи: исцеляющие силы // Бизнес-Класс : журнал. — 2018. — Декабрь (№ 4). — С. 47-50. — ISSN 1691-0362.
Литература
- Предисл., пер., комм. Е. В. Крушельницкой. Книга об иконе Богоматери Одигитрии Тихвинской. СПб. Изд. дом «Русская симфония», 2004.- 256 с. ISBN 5-98447-004-7
- Шалина И. А. Тихвинская икона Божией Матери /Чудотворные иконы России. Изд-во РПЦ.2004
- Соснин Д. О святых чудотворных иконах в церкви христианской. СПб., 1833. С. 4.
- Кондаков Н. П. Русская икона. Альбом, т. II, Прага, 1929, Табл. XII.
- Кириллин В. М. Текстологический анализ ранних редакций «Сказания о Тихвинской Одигидрии»//Литература Древней Руси. Источниковедение, Л., 1988. С. 129—143.
- Копылова О. Н. Судьба Тихвинской иконы Божией Матери в период Второй мировой войны и в первые послевоенные годы //Вестник церковной истории. 2007. № 1(5). С. 78-114.
- Кириллин В. М. Сказание о Тихвинской иконе Богоматери «Одигитрия» //Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2004. № 1 (15). С. 102—120.
