Гутьеррес, Густаво

Густаво Гутьеррес
исп. Gustavo Gutiérrez-Merino Díaz
Род деятельности	католический теолог, философ, католический священник, преподаватель университета, богослов
Дата рождения	8 июня 1928(1928-06-08)[…]
Место рождения	Лима, Перу
Дата смерти	22 октября 2024(2024-10-22) (96 лет)
Место смерти	Лима, Перу
Страна	Перу
Религия	католическая церковь
Медиафайлы на Викискладе

В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Гутьеррес.

Густаво Гутьеррес Мерино (исп. Gustavo Gutiérrez Merino; род. 8 июня 1928, Лима, Перу) — перуанский философ, католический богослов и доминиканский священник, которого считают одним из основателей и наиболее авторитетных представителей латиноамериканской теологии освобождения (этот термин он впервые использовал в 1967 году) — радикального направления левого толка в католицизме, активно развивавшегося в 1960—1980-х годах.

Он изучал медицину и литературу в Национальном университете Сан-Маркос, а затем теологию на богословском факультете Лувенского университета (Бельгия) и в Лионе (Франция). Он преподавал в Мичиганском университете, Гарварде, Кембридже, Беркли, Монреальском университете и других учебных заведениях. На родине Гутьеррес был профессором теологии в Католическом университете Лимы. В настоящее время (с 2001 года) он является профессором богословия, возглавляя кафедру кардинала Джона О’Хара в Университете Нотр-Дам, а ранее был приглашенным профессором во многих крупных университетах Америки и Европы.

Особое внимание Гутьеррес уделял положению угнетённых и обездоленных. В центре его теологической мысли — связь спасения и освобождения через «предпочтительный выбор в пользу бедных», включая упор на улучшение материальных условий неимущих. В рамках своей школы мысли Гутьеррес ставит два вопроса: (1) Проходят ли два направления развития человечества — светское и религиозное (сверхъестественное откровение) — параллельно и раздельно, ведя в две полностью отделенные друг от друга области знания и жизни? Или же «человечество в глубоком единстве с самим собой призвано Богом развивать себя и общество в религиозном и этическом плане?»; (2) «Как мы передаём бедным, что Бог любит их?». Поэтому его методология часто критикует социально-экономическую несправедливость, которую он считает ответственной за бедность в Латинской Америке, а также высшее духовенство в католической церкви.

Биография

Ранние годы и образование

8 июня 1928 года Густаво Гутьеррес родился в бедной семье метисов, предками которой были как испанские переселенцы, так и коренные американцы. Гутьеррес страдал остеомиелитом в подростковом возрасте и часто бывал прикован к постели. Ему приходилось пользоваться инвалидной коляской с 12 до 18 лет. Тем не менее, он описывает это время как формирующий опыт, прививший ценность надежды через молитву и любовь к семье и друзьям и в конечном итоге оказавший глубокое влияние на его интерес к богословию.

Поначалу он изучал медицину и литературу на родине в Национальном университете Сан-Маркос, но затем осознал, что хочет стать священником и поступил в семинарию в Сантьяго (Чили). Ещё во время учёбы на психиатра он вступил в Католическое действие. Свои богословские исследования продолжил в Европе, в Лувенском и Лионском университетах, где среди его преподавателей были Анри де Любак, Ив Конгар, Мари Доминик Шеню, Кристиан Дюкок. Именно здесь Гутьеррес познакомился с учениями доминиканцев и иезуитов, на него оказали влияние работы Эдварда Схиллебекса, Карла Ранера, Ганса Кюнга и основателя «политической теологии» Иоганна Баптиста Метца, у которого Гутьеррес стажировался в Мюнстерском университете. Свою роль в становлении его мировоззрения сыграли и такие протестантские богословы, как Карл Барт, и такие учёные-обществоведы, как Франсуа Перру с его теорией полюсов роста.

Источники идей и вдохновения

Гутьеррес (второй слева) на международном симпозиуме к 100-летию основателя Перуанской коммунистической партии Хосе Карлоса Мариатеги, чьи идеи повлияли на его мировоззрение

Таким образом, на идеи Гутьерреса большое влияние оказали взгляды представителей европейских радикальных теологий («политическая теология», «теология революции», «теология надежды»). Во время обучения в Европе Гутьеррес познакомился и с другими, нерелигиозными, мыслителями, оказавшими глубокое влияние на его идеологию и создание теологии освобождения. На богословском факультете в Лионе, Франция, он изучал не одобряемые традиционной церковью идеи Карла Маркса (чьё учение дало Гутьерресу основу для понимания материальных причин социально-экономического неравенства, эксплуатации и бедности, а также классовой борьбы), Зигмунда Фрейда (за работу о котором он получил лиценциат по философии в Лувенском университете) и теоретиков-эволюционистов.

В своих теоретических произведениях Гутьеррес сочетал марксизм, который считал важным инструментом для познания социальной действительности и разработки путей её преобразования, персоналистскую доктрину Эммануэля Мунье и социально-христианские учения, характерные для социалистического течения в христианстве, испытывавшего влияние «Движения католических рабочих» и французской христианской молодёжной рабочей организацией «Рабочая христианская молодёжь» (фр. Jeunesse Ouvrière Chrétienne). Также определённое влияние на него оказала книга Пола Готье «Бедные, Иисус и церковь» (1965).

Из марксистских авторов (преимущественно представителей альтернативного советскому «западного марксизма», или «неомарксизма») в своём крупнейшем труде Гутьеррес чаще всего ссылается на теоретика «философии надежды» Эрнста Блоха, а также на Герберта Маркузе, Дьёрдя Лукача, Антонио Грамши, Анри Лефевра, Люсьена Гольдмана и Эрнеста Манделя (протиставляемого Луи Альтюссеру как лучше понимающего Марксову категорию отчуждения) — для теологии освобождения особенно актуальны их темы гуманизма, праксиса и утопии. Не менее важны для него и латиноамериканские левые учёные, выступающие исследователями и критиками местного зависимого капитализма: Хосе Карлос Мариатеги, Фернанду Энрики Кардозу, Андре Гундер Франк, Теотониу дус Сантус, Анибал Кихано, — а также революционная практика народов континента, выявившаяся, в частности, в Кубинской революции.

Деятельность в Латинской Америке

В 1959 году Гутьеррес был рукоположен в священники (в пресвитера). Некоторое время он служил приходским священником в Церкви Святого Искупителя в Перу, одновременно преподавая богословие в Католическом университете Лимы. В 1960 году также стал советником Национального союза католических студентов.

В августе 1962 года был приглашён на встречу в Буэнос-Айресе, где обсуждалось современное положение католической церкви в латиноамериканском регионе. Хотя предложения Гутьерреса о «форме христианского радикализма» не были приняты, но он показал себя одним из самых многообещающих молодых теологов на континенте; впредь он был участником и (а в последнем случае и организатором) последующих встреч латиноамериканских богословов, священников и мирян в Петрополисе (Бразилия, 1964), Монтевидео (Уругвай, 1967) и Чимботе (Перу, 1968). В 1967—1968 годах он входил в пастырско-теологическую комиссию Генеральной конференции Латиноамериканского епископского совета (СЕЛАМ), и многие его предложения, озвученные на встрече в Чимботе, нашли отражение в документах II конференции СЕЛАМ в Медельине (1968).

В 1974 году Гутьеррес основал и возглавил в Лиме филиал Института Бартоломе де Лас Касаса. В заявлении о своей миссии институт стремится использовать теологию в целях решения современных социальных проблем и образования через исследования, взаимодействие с законодателями и сотрудничество с низовыми организациями. В 1980 году назначен помощником викария в Римаке (департамент Лима).

Признание

В 1993 году неустанные труды Гутьерреса были вознаграждены орденом Почетного легиона от французского правительства — «за деятельность ради человеческого достоинства и жизни и против угнетения в Латинской Америке и третьем мире». С 1995 года является действительным членом Перуанской академии языка. В 2002 году Гутьеррес был избран в Американскую академию искусств и наук. В 2003 году он получил ежегодную государственную Премию принцессы Астурийской «за заслуги в области гуманитарных наук и коммуникации», а в 2016 году — награду «Pacem in Terris» («Мир на земле») от университета Святого Амвросия. Является почётным доктором 20 университетов и членом Экуменической ассоциации теологов третьего мира.

Учение

Создание теологии освобождения

Перуанские интеллектуалы Леопольдо Чьяппо, Антонио Мелис, Густаво Гутьеррес и Хавьер Мариатеги

Вернувшись на родину в Перу, Гутьеррес начал формулировать своё понимание латиноамериканской действительности — основы и движущей силы теологии освобождения. Он заявляет: «Я родом с континента, на котором более 60 % населения живёт в бедности, а 82 % из них пребывает в крайней нищете». Гутьеррес сосредоточил свои усилия на переоткрытии любви к ближнему как центральной аксиомы христианской жизни. Он чувствовал, что изучаемое им европейское богословие не отражает гнетущих материальных условий, нужды и лишений в Латинской Америке. В 2003 году Гутьеррес вспомнил, что его прихожане в Лиме многому научили его «насчёт надежды в разгар страданий».

Итоги богословских изысканий Гутьерреса были представлены на конференции «На пути к теологии освобождения» во время Второй встречи священников и мирян, состоявшейся в Чимботе (Перу) 21-25 июля 1968 года. В них он неоднократно ссылается на пастырскую конституцию II Ватиканского собора «Gaudium et Spes» и энциклику «Populorum Progressio» папы Павла VI, однако не удовлетворяется расплывчатыми формулировками о том, что христианин не должен оставаться равнодушным по отношению к земным делам. Для Гутьерреса источником проблем Латинской Америки был грех, состоящий в несправедливой социальной структуре. В своей статье «Маркс и Иисус» он пишет: «Грех задан в структурах угнетения и эксплуатации человека человеком… Следовательно, грех предстаёт как фундамент отчуждения, приводящего к ситуации несправедливости… Невозможно понять его конкретные проявления без порождающего их базиса. И наоборот, грех требует радикального освобождения, которое в свою очередь, предполагает освобождение политическое».

Предложенный им путь решения этих проблем подчёркивал достоинство бедных и присутствующую в них славу Бога. Эти идеи кристаллизуются в позиции прогрессивного крыла церкви на епископальной конференции СЕЛАМ в Медельине (Колумбия) 24 августа — 6 сентября 1968 года.

Густаво Гутьеррес обрисовал эти взгляды в своей первой программной работе — опубликованной в 1969 году в Монтевидео «К теологии освобождения» (Hacia una teología de la liberación). В ней он подвергает критике господствующую в то время в Латинской Америке модификации теорий модернизации и «развития» (девелопментализм и десаррольизм) и объясняет «теологию освобождения» как соединение богословской науки, достижений общественных наук и социальной практики, выявляющей интересы широких народных масс. Более подробно он останавливается на своей концепции, системно изложив её в книге «Теология освобождения: Перспективы» (Teología de la liberación: Perspectivas), вышедшей в Лиме в 1971 году. Она стала самой известной и крупной работой Гутьерреса, многократно переиздаваемой, переведённой на английский (1973) и другие языки, оказавшей заметное влияние на теологическую мысль не только Латинской Америки, но и Европы, Африки, Азии и США.

Задачи теологии освобождения

В своём труде Гутьеррес пересмотрел традиционную трактовку предмета, задач и методов теологии. Он считает, что предшествующая христианская теология была идеологией господствующих классов, а современный мир нуждается в теологии, наполненная конкретным социально-политическим содержанием: «Говорить о теологии освобождения — значит пытаться ответить на вопрос: как соотносится спасение с историческим процессом освобождения человека?». История — место самореализации человека, и Царство Божие создается «здесь» и «сейчас».

«Самой большой изменой Богу» Гутьеррес называет желание закрыть глаза на угнетение одних людей другими и уклониться от борьбы за справедливый и гуманный мир, построенный в соответствии с христианскими принципами: «Отрицать реальность классовой борьбы на практике означает поддерживать позицию господствующих социальных слоёв. Нейтралитет в этом вопросе невозможен. Следует устранить возможность присвоения небольшой группой лиц прибавочной стоимости, которую производит подавляющее большинство населения, а не апеллировать к лирике социальной гармонии. Мы должны строить социалистическое общество — более справедливое, свободное и гуманное, — а не общество фальшивого примирения и притворного равенства». Причём, с точки зрения Гутьерреса, занять сторону угнетённых и бороться в их рядах против класса эксплуататоров будет проявлением христианского долга всеобщей любви не только к первым, но и ко вторым, которые также должны быть освобождены: от отчуждения, честолюбия, эгоизма — словом, от собственной бесчеловечности.

Теология освобождения была задумана как призыв ко всем верующим в Латинской Америке действовать в соответствии с библейским обязательством перед бедными. Послание Гутьерреса о материальных и экономических условиях помещает проблему неравенства как в политический, так и в религиозный дискурс. Теология освобождения настаивает на приоритете дара жизни как высшего проявления Бога и на том, что только через проявление преданной веры цели Бога могут быть проявлены человеку — независимо от цвета кожи, социального класса или статуса, в котором он родился.

Предпочтительный выбор в пользу бедных

Раскрытые в сочинениях Гутьерреса латиноамериканские реалии огромного социального расслоения подсказывали ему, что материальная нищета унизительна для человеческого достоинства и не может быть христианским идеалом. Таким образом, его теология освобождения возникает как библейский анализ бедности. Гутьеррес призывает к пониманию, что состояние бедности — это не просто нехватка экономических ресурсов. Наоборот, Гутьеррес понимает бедность как «образ жизни, мышления, любви, молитвы, веры и надежды, времяпрепровождения, борьбы за жизнь». С другой стороны, священник-доминиканец подчёркивает, что бедность является результатом несовершенного общества. В то время как многие богословы упрощают социальные корни бедности, для Гутьерреса происхождение современной бедности в Латинской Америке, берущей начало со времён испанского завоевания, намного сложнее — к этому добавляются множество политических, социальных, географических, личных и других факторов.

Гутьеррес различает две формы бедности: «возмутительное состояние» и «духовное детство», — обе из которых присутствуют в Латинской Америке, где каждый «жаждет хлеба и Бога». Он утверждает, что второе понимание бедности отражено в Евангелии от Матфея: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», — тогда как в греческом тексте Евангелия от Луки приведено первое толкование (без прибавления слова «духом»): «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие».

Возвещать Евангелие в условиях социальной несправедливости в Латинской Америке требует практики (праксиса), основанной на принципах, вытекающих из слова Божия. Богослов утверждает, что Бог не только поддерживает борьбу бедных за справедливость, но и желает, чтобы учение церкви способствовало их освобождению. Густаво Гутьеррес в статье «Богословие и бедность» напоминает о «предпочтительном выборе в пользу бедных», впервые упомянутом главой иезуитов Педро Аррупе, что разворачивается как фундаментальная ось христианской жизни на трех уровнях:

1. Объявление и свидетельство о Боге осуждает бедность.
2. Разум веры раскрывает важные аспекты Бога и даёт представление о богословской работе.
3. Соответственно, в основе всего лежит следование по стопам Иисуса («духовность»).

Обращаясь к определениям бедности, сформулированным на Медельинском совете латиноамериканских епископов, Гутьеррес указывает, что Церковь должна:

1. Обличать несправедливую материальную бедность как «возмутительное состояние»;
2. Проповедовать духовную нищету как по-детски открыты и доверительные отношения с Богом.
3. Добровольно принимать на себя материальную нищету в знак социального протеста и солидарности с наиболее угнетёнными слоями населения.

Согласно Гутьерресу, истинно христианская бедность — это акт «любящей солидарности» с бедными и одновременно эмансипативный протест против бедности, благодаря которому сами бедняки добиваются своего освобождения, превращаясь из объектов заботы и призрения в субъектов практического действия.

Библейская основа этой практики лежит в кенотическом воплощении Христа. Для Гутьерреса служение Христа среди отвергнутых и презираемых его времени является ярким примером для современной Церкви. Кроме того, «воплощение — это акт любви. Христос становится человеком, умирает и восстает из мёртвых, чтобы спасти нас и дать нам свободу. Умереть и воскреснуть со Христом — значит победить смерть и войти в новую жизнь. Крест и воскресение опечатывают нашу свободу». Теолог видит свободу Христа источником подлинной духовной и экономической свободы человека.

Значение освобождения

Богословское размышление Гутьерреса об освобождении — это не просто дискурс без конкретных практических последствий. Размышления о положении бедных приводят к тому, что теологи освобождения называют «освободительной практикой», посредством которого вера обеспечивает экономическое, духовное и интеллектуальное освобождение угнетённых классов и народов как осуществление царства Божьего. Таким образом, освобождающая практика основывается на любви, которую Бог проявляет к нам, и в смысле солидарности и общения, которые должны существовать в межличностных отношениях между детьми Божьими. Это взгляды Гутьеррес разработал параллельно и совместно с бразильским педагогом-практиком и теоретиком Паулу Фрейре, чья основополагающая работа «Педагогика угнетённых» в 1971 году также применяла концепции праксиса и предпочтительного выбора в пользу бедных.

Реальное освобождение, по Гутьерресу, должно быть всеобщим и интегральным — освобождением как социально-политическим, от несправедливого классового деления и всего того, что «ограничивает способность к достойному и свободному развитию», так и личным, «уз эгоизма и греха», который и «проявляется в практике угнетения, эксплуатации человека человеком, порабощения народов, рас, социальных классов». Его нельзя достичь без устранения причин отчуждения — экономических, социальных, политических, — ведь божественный путь предполагает преодоление разъединения людей. Сопротивление существующему несправедливому порядку, призванные преодолеть условия, вызывающие бедность и нищету, в конечном итоге поможет установить новые отношения с другими людьми и Богом.

По словам Гутьерреса, бедные на его континенте находятся «в изгнании на своей земле», однако в то же время «на пути к спасению». Отвергая идеологию девелопментализма, ставшую синонимом нерешительного и неэффективного реформизма, он верил, что конец этому положат «только радикальное уничтожение существующего положения вещей, глубокая трансформация системы собственности, приход к власти эксплуатируемого класса, социальная революция». Только это позволит «осуществить переход к социалистическому обществу» или хотя бы «сделает это возможным». При этом Гутьеррес, следом за своим земляком, марксистским теоретиком Хосе Карлосом Мариатеги, настаивал, что угнетённые народы Латинской Америки не должны копировать чужой опыт и следовать проторенными тропами, а творчески искать собственный путь к социализму.

Наследие

Йозеф Ратцингер (будущий папа Бенедикт XVI) повторил опасения консервативных епископов по поводу богословских аргументов Гутьерреса, попросив, чтобы перуанские священнослужители сообщили о его деятельности и провели расследование в Ватикане

Гутьеррес является одной из влиятельнейших фигур в богословии XX века, и реакция на его работы была весьма поляризована. Артур Макговерн, указывая, что богословский дискурс обычно ограничивается академическими кругами, определяет теологию освобождения как отклонение от этого правила, ведь мысль Гутьерреса продолжает оказывать ощутимое влияние на процессы в Латинской Америке. Он указывал, что споры вокруг Гутьерреса и других теологов освобождения не ограничивались католической церковью: тогда как левые (например, Михаэль Леви) приветствовали богослова как сторонника социальной справедливости и освободительной борьбы, «New York Times» и «Wall Street Journal» пугали читателей тем, что «теология освобождения… установит коммунизм во имя христианства» и якобы поощряет террористические акты.

Как и другие теологи освобождения, Гутьеррес активно использовал методы марксистского научного анализа и марксистский понятийный аппарат. Это стало поводом для наступления против них консервативных кругов церкви. В 1979 году Международная теологическая комиссия католической церкви осудила теологию освобождения как «подчинённую марксизму» в заявлении «О продвижении человека и христианском спасении», а папа Иоанн Павел II заявил, что политическое, экономическое и социальное освобождение не совпадает с христианским спасением.

В августе 1984 года Конгрегация доктрины веры, возглавляемая кардиналом Йозефом Ратцингером, выпустила соответствующую инструкцию «Libertatis nuntius». 36-страничный доклад громил Гутьеррес и теологию освобождения за принятие марксистской экономической теории, объявляя католицизм и марксизм несовместимыми. А в сентябре того же года в Рим была вызвана группа перуанских епископов с целью осуждения Гутьерреса, которого консервативные епископы обвиняли в ложной интерпретации Священного Писания и «идеологизации веры» — однако формального осуждения либо запрета на продолжение его деятельности не последовало: голосование закончилось ничьей.

В итоге, в самой католической церкви Гутьеррес, в отличие от некоторых своих единомышленников, никогда не осуждался — напротив, возглавлял комиссию «Справедливость и мир», а его труды серьёзно изучались и не подвергались цензуре со стороны церкви (хотя его просили изменить некоторые из его предложений). Более того, среди учеников и близких друзей перуанского богослова — не только его единомышленники и последователи теологии освобождения Уго Эчегарай и Луис Фелипе Сегарра Руссо, но и кардинал Герхард Людвиг Мюллер, имеющий репутацию консерватора немецкий теолог и бывший префект Конгрегации доктрины веры, с которым они пишут книги в соавторстве. По поводу их предполагаемых разногласий Мюллер заявил: «Теология Густаво Гутьерреса ортодоксальна, поскольку она ортопрактична и учит нас правильному христианскому образу действий, поскольку она проистекает из подлинной веры». К тому же, с избранием папы Франциска многие заговорили о «реабилитации теологии освобождения», признаком чего стало приглашение Гутьерреса в 2015 году в качестве специально приглашенного гостя и оратора на 20-ю ежегодную конференцию Caritas Internationalis. На праздновании 90-летия Гутьерреса в 2018 году папа Франциск поблагодарил его за его вклад «в церковь и человечество через ваше богословское служение и вашу привилегированную любовь к бедным и отверженным общества».

Случалась и критика Гутьерреса с противоположной стороны — от других радикальных священнослужителей. Так, в начале 1970-х он выступал с лекцией в Кордове (Аргентина) по приглашению Движения священников за третий мир, но потребовал, чтобы отец Херонимо Подеста (его товарищ по теологии освобождения, но который, в отличие от Гутьерреса, боролся за право священников вступать в брак) покинул аудиторию. Спустя годы, вдова Подесты и Клелия Луро, критикующая обязательное безбрачие в церкви, назвали отношение Гутьерреса к этой проблеме дискриминационным.

Избранные произведения

Густаво Гутьеррес — автор книг и статей, посвященных теологии, истории и духовности Латинской Америки, переведенных на многие языки мира, однако на русском языке публиковались только фрагменты некоторых произведений.

• Líneas pastorales de la Iglesia en América Latina (Montevideo, 1969).
• Teología de la liberación: Perspectivas (Lima, 1971, traducida a veinte idiomas).
• Revelación y anuncio de Dios en la historia (Lima, 1971).
• La fuerza histórica de los pobres (Lima, 1979).
• Beber un su propio pozo. En el itinerario espiritual de un pueblo' (Lima, 1983).
• Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente. Una reflexión sobre el libro de Job (Lima, 1986).
• La verdad los hará libres (Lima, 1986).
• Dios o el oro de las Indias (Lima, 1989).
• El Dios de la vida (Lima, 1989).
• Entre las calandrias. Un ensayo sobre José María Arguedas (Lima, 1990).
• En busca de los pobres de Jesucristo, el pensamiento de Bartolomé de Las Casas (Lima, 1992).
• Compartir la palabra. A lo largo del año litúrgico (Lima, 1995).
• Densidad del presente (Lima, 1996).
• ¿Dónde dormirán los pobres? (Lima, 2002).
• Gustavo Gutiérrez. Textos esenciales. Acordarse de los pobres (Lima, 2004, selección de textos de Gustavo Gutiérrez).
• Del lado de los pobres. Teología de la liberación (в соавторстве с Gerhard Müller, 2013).
• Iglesia pobre y para los pobres (в соавторстве с: Gerhard Müller y José Sayer, 2015).
• De Medellín a Aparecida. Artículos reunidos. A los 50 años de la Conferencia episcopal latinoamericana de Medellín (Lima, 2018).

Русские переводы

• Гутьеррес Г. Теология освобождения // Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX в. М., 1994. С. 204—213.

См. также

• Теология освобождения
• Прогрессивное христианство
• Католический социализм
• Христианский социализм
• Христианский коммунизм

Ссылки

• З. А. Заритовская. Густаво Гутьеррес // Новая философская энциклопедия. — М.: Мысль, 2000. — Т. 1. — 2659 с. — ISBN 5-244-00961-3.
• Д. Г. Ларионов. Гутьеррес Густаво // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : Григорий Палама — Даниель-Ропс. — С. 530-531. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Густаво Гутьеррес на сайте Университета Нотр-Дам
• Аудиозапись Драммондовских лекций Гутьерреса 1995 года в Шотландии
• Теология освобождения в Энциклопедии всемирной истории