Фейклор: различия между версиями
| [непроверенная версия] | [непроверенная версия] |
Dirl (обсуждение | вклад) мНет описания правки |
Altrul (обсуждение | вклад) |
||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
'''Фейкло́р''' (от {{lang-en|fake}} — «поддельный, подложный» и ''folklore'' — фольклор), '''псе́вдофолькло́р''', '''фальшло́р''', '''квазифольклор'''<ref name="Королев">''Королев К. М.'' [https://cyberleninka.ru/article/n/kot-bayun-i-kvazifolklornaya-sostavlyayuschaya-sovremennoy-massovoy-kultury Кот Баюн и квазифольклорная составляющая современной массовой культуры] // Журнал «Антропологический форум», 2018</ref> — недостоверный, искусственно созданный [[фольклор]], выдаваемый за настоящий. Понятие фейклора обычно применяется к процессу [[ |
'''Фейкло́р''' (от {{lang-en|fake}} — «поддельный, подложный» и ''folklore'' — фольклор), '''псе́вдофолькло́р''', '''фальшло́р''', '''квазифольклор'''<ref name="Королев">''Королев К. М.'' [https://cyberleninka.ru/article/n/kot-bayun-i-kvazifolklornaya-sostavlyayuschaya-sovremennoy-massovoy-kultury Кот Баюн и квазифольклорная составляющая современной массовой культуры] // Журнал «Антропологический форум», 2018</ref> — недостоверный, искусственно созданный [[фольклор]], выдаваемый за настоящий. Понятие фейклора обычно применяется к процессу [[Подражание|имитации]] речевых и других практик<ref>Юстус У. Возвращение в рай: соцреализм и фольклор // Соцреалистический канон : сб. статей / под общ. ред. Х. Гюнтера и Е. Добренко. — СПб.: Академический проект, 2000. С. 70—86.</ref>. |
||
Следует разделять [[Стилизация|стилизацию]] — использование «народного» стиля для создания различного [[контент]]а — от имитации, «подделки» [[Народная культура|народной культуры]]. Кроме того, стоит отличать фейклор от ''фольклоризма'', так как последний не приводит к ошибочному восприятию народного творчества, а только предполагает использование фольклора вне контекста, в котором он был создан<ref>Dorson, Richard M. (1977). American Folklore. Chicago: University of Chicago Press. p. 4.</ref>. |
Следует разделять [[Стилизация|стилизацию]] — использование «народного» стиля для создания различного [[контент]]а — от имитации, «подделки» [[Народная культура|народной культуры]]. Кроме того, стоит отличать фейклор от ''фольклоризма'', так как последний не приводит к ошибочному восприятию народного творчества, а только предполагает использование фольклора вне контекста, в котором он был создан<ref>Dorson, Richard M. (1977). American Folklore. Chicago: University of Chicago Press. p. 4.</ref>. |
||
Версия от 14:59, 21 января 2021
Фейкло́р (от англ. fake — «поддельный, подложный» и folklore — фольклор), псе́вдофолькло́р, фальшло́р, квазифольклор[1] — недостоверный, искусственно созданный фольклор, выдаваемый за настоящий. Понятие фейклора обычно применяется к процессу имитации речевых и других практик[2].
Следует разделять стилизацию — использование «народного» стиля для создания различного контента — от имитации, «подделки» народной культуры. Кроме того, стоит отличать фейклор от фольклоризма, так как последний не приводит к ошибочному восприятию народного творчества, а только предполагает использование фольклора вне контекста, в котором он был создан[3]. Фейклор обычно представляет собой придуманные в современные времена тексты, песни и другие элементы народного творчества, переработанные под нужды аудитории наших дней. Центральным элементом является факт демонстрации фейклора как реального народного творчества. Является одним из ключевых элементов мифотворчества.
История
Термин «псевдофольклор», или фейклор, был создан американским фольклористом Р. Дорсоном (en:Dorson, Richard), профессором истории США государственного колледжа Мичигана, которого также называют «отцом американского фольклора» и «основной движущей силой в изучении фольклора США». Дорсон ввел два термина, которые на данный момент играют значительную роль в современном изучении народного творчества: первым стал городские легенды, которые Дорсон определил как «истории, которые никогда не случались, но которые распространяются как правдивая информация»; вторым стал, собственно, фейклор.
Термин был впервые использован в 1950-е годы при изучении ковбоя Пекоса Билла — персонажа, выдуманного Э. О’Райли в 1923 году. Дорсон стал активно изучать именно его, поскольку Пекос Билл представлялся в США народным героем, но фактически он был придуман только в начале XX века. Этот термин получил популярность во время дискуссии Дорсона с автором книг о Поле Баньяне Джеймсом Стивенсом. Ученый предполагал, что персонаж и связанные с ним книги являются искусственным произведением, которое причисляется к устной народной традиции, но в действительности используется для введения общества в заблуждение. Теоретически, предпосылки к появлению Баньяна должны быть в традиционных рассказах североамериканских народов, но именно Дж. Стивенс сделал его популярным, написав несколько рассказов о его приключениях.
Первой обзорной работой, в которой были закреплены теоретические положения для изучения фейклора, стал труд Дорсона «Фольклор и фейклор: фольклористские эссе» 1976 года, в котором автор поднимает тему искусственного конструирования фольклоризмов в различных целях. Вопросы, связанные с искусственным созданием фольклора, попали в фокус исследователей с начала 1960-х годов. Немецкие ученые, в частности, изучали влияние искусственно сконструированного фольклора на развитие туристической индустрии.
Примеры фейклора
В США
В дополнение к Полу Баньяну и Пекосу Биллу, Дорсон идентифицировал американского народного героя США Джо Магарака, легендарного силача и героя американских металлургов, как псевдофольклорного. Магарак сначала появился в 1931 году в рассказе писателя Оуэна Фрэнсиса. Он был буквально человеком из стали, который изготовил рельсы из литого металла голыми руками. Он отказался от брака, чтобы посвятить себя работе. В конце концов, из-за стремления полностью отдаться работе, Магарак бросился в котел с кипящей сталью.
Фрэнсис заявил, что слышал эту историю от сталелитейщиков-иммигрантов в Питтсбурге, штат Пенсильвания. Писатель сообщил, что они сказали ему, что слово magarac было комплиментом, но фактически оно означает «осел» на сербохорватском языке. Так как никаких следов существования Джо Мэгарака до 1931 года в фольклоре не было обнаружено, источники Фрэнсиса, возможно, придумали этого персонажа, чтобы подшутить над писателем. В 1998 году Джилли и Бернетт в своей статье указали «только на некоторые признаки того, что история Магарака действительно преобразовалась из „фальшивки“ — в „фольклор“», но в то же время отметили важность этого персонажа как культурного символа США.
Среди других американских народных героев, которые были отнесены к псевдофольклорным, можно выделить следующие:
- Будет Буря[англ.]
- Фиболд Фиболдсон[англ.]
- Тони Бивер[англ.]
- Виски Джек[англ.][уточнить]
- Энни Кристмас?!
- Кордвуд Пит[англ.].
Маршалл Фишвик описывает этих в основном литераторов как имитации Пола Баньяна[4].
В России
Искусственное конструирование фольклора начало активно использоваться при формировании советской культуры[5].
Так, Х. Гюнтер в работе «Архетипы советской культуры» описывает процесс формирования образа советского героя, среди которых он особенно выделяет образ летчика. Звание «Герой Советского Союза» было введено именно после спасения летчиками челюскинцев, первыми носителями этого звания стали летчики.
Автор проводит классификацию и типизацию советских героев[6]:
- герои социалистического труда (летчики относятся именно к этому типу),
- герои-воины,
- герои — политические деятели,
- герои-жертвы.
В таком случае лётчики стоят на вершине героической иерархии. Стоящие на вершине иерархии и связанные номинацией с легитимирующим власть фольклором/фейк-лором и публицистикой, они одновременно являются «сынами» «отца» — Сталина и «матери-Родины», именно так они встраиваются в советский онтологический миф.
В 1930-е годы отмечалось появление значительного корпуса текстов, стилизованных под фольклорные произведения. В данных произведениях, а именно в сказе Марфы Крюковой, фигурирует словосочетание «ясные соколы», что отсылает читателя к русскому фольклору и мифологическому комплексу орнитологической метафоры, которая напрашивается сама собой, когда речь идет об авиации и авиаторах. Впрочем, необходимо рассмотреть мифологический комплекс в целом через призму советской солярной символики и новой мифологии недавно образованного государства, которая формировалась в том числе средствами литературы, публицистики.
Критика
Термин «псевдофольклор» или «фейклор» некоторые исследователи считают излишне эмоциональным и субъективным. Противники подхода Р. Дорсона утверждают, что оно может быть использовано с целью повышения популярности того или иного труда, придания ему скандального характера.
Также существует мнение, что искусственно созданный фольклор и массовая культура постоянно влияют друг на друга, и что это взаимное влияние должно быть изучено, а не осуждено с применением такого эмоционально окрашенного термина. Иными словами, на некоторых этапах развития культура нуждается в новых героях, и не существует этических или других ограничений, которые бы воспрепятствовали созданию фольклорных персонажей, которые решали бы ту или иную культурную задачу.
См. также
Примечания
- ↑ Королев К. М. Кот Баюн и квазифольклорная составляющая современной массовой культуры // Журнал «Антропологический форум», 2018
- ↑ Юстус У. Возвращение в рай: соцреализм и фольклор // Соцреалистический канон : сб. статей / под общ. ред. Х. Гюнтера и Е. Добренко. — СПб.: Академический проект, 2000. С. 70—86.
- ↑ Dorson, Richard M. (1977). American Folklore. Chicago: University of Chicago Press. p. 4.
- ↑ Fishwick, Marshall W. (1959). «Sons of Paul: Folklore or Fakelore?». Western Folklore. 18 (4): 277—286.
- ↑ Загидулина Татьяна Андреевна «Сталинские соколы» — орнитологическая метафора в авиационном дискурсе как инструмент конструирования политического мифа // Политическая лингвистика. 2016. № 4. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/stalinskie-sokoly-ornitologicheskaya-metafora-v-aviatsionnom-diskurse-kak-instrument-konstruirovaniya-politicheskogo-mifa (дата обращения: 31.10.2018).
- ↑ Гюнтер Х. Архетипы советской культуры // Соцреалистический канон : сб. ст. / под общ.ред. Х. Гюнтера и Е. Добренко. — СПб. : Академический проект, 2000. — С. 743—784.