Кастанеда, Карлос: различия между версиями
[непроверенная версия] | [непроверенная версия] |
Vonze (обсуждение | вклад) мНет описания правки Метки: отменено визуальный редактор отключён |
Vonze (обсуждение | вклад) мНет описания правки Метка: отменено |
||
Строка 5: | Строка 5: | ||
| описание изображения = Фотография Карлоса Кастанеды, [[1962 год]] |
| описание изображения = Фотография Карлоса Кастанеды, [[1962 год]] |
||
| псевдонимы = Хосе Луис Санчес Ладрон де Гевар (юридически заверенный псевдоним) |
| псевдонимы = Хосе Луис Санчес Ладрон де Гевар (юридически заверенный псевдоним) |
||
| дата рождения = 25.12.1925 < |
| дата рождения = 25.12.1925 <ref>По верссии журана «Тайм»</ref> |
||
| место рождения = {{МестоРождения|Кахамарка|в Кахамарке}}, [[Перу]] |
| место рождения = {{МестоРождения|Кахамарка|в Кахамарке}}, [[Перу]] |
||
| род деятельности = [[прозаик]], [[эссеист]], [[антрополог]], [[этнограф]], [[мистицизм|мистик]], [[поэт]] |
| род деятельности = [[прозаик]], [[эссеист]], [[антрополог]], [[этнограф]], [[мистицизм|мистик]], [[поэт]] |
Версия от 15:15, 2 мая 2021
Карлос Кастанеда | |
---|---|
Carlos Castaneda | |
| |
Имя при рождении | исп. Carlos César Salvador Arana Castañeda |
Псевдонимы | Хосе Луис Санчес Ладрон де Гевар (юридически заверенный псевдоним) |
Дата рождения | 25.12.1925 [1] |
Место рождения | Кахамарка, Перу |
Дата смерти | 27 апреля 1998[2][3][…] (72 года) |
Место смерти | |
Гражданство (подданство) | |
Образование | |
Род деятельности | прозаик, эссеист, антрополог, этнограф, мистик, поэт |
Годы творчества | 1968—1998 |
Направление | эзотерика, мистика |
Жанр | роман, эссе |
Язык произведений | английский |
Автограф | |
castaneda.ru | |
Медиафайлы на Викискладе | |
Цитаты в Викицитатнике |
Ка́рлос Се́сар Сальвадо́р Ара́нья Кастане́да (исп. Carlos César Salvador Arana Castañeda; 25 декабря 1925[4], Кахамарка, Перу — 27 апреля 1998 года, Лос-Анджелес, США) — американский писатель, доктор философии по антропологии, этнограф, мыслитель эзотерической ориентации и мистик, автор 12 томов книг-бестселлеров, разошедшихся тиражом в 28 миллионов экземпляров на 17 языках и посвящённых изложению эзотерического учения о «Пути знания»[4][5].
Первые книги Карлоса Кастанеды были приняты научным антропологическим сообществом[6], но, с углублением Кастанеды в оккультную и эзотерическую проблематику, научная значимость книг Кастанеды в области антропологии была критически переосмыслена и отвергнута. Невозможность проверить описанные в книгах события вызывала шквал критики об их достоверности.
В более поздних книгах и интервью Кастанеда объяснил, что его книги — феноменологический отчёт, метафорическое и мифологическое описание из области оккультизма и мистицизма[7][8][9]. Он указывал, что описанные методики не являются разновидностью психоанализа или психологической помощи[10], а в 1996 году Кастанеда выпустил статьи в «Журнале прикладной герменевтики», написанные в 1971 году[11], в которых, во вступительном слове, связал учение о «Пути знания» с герменевтикой — философским методом толкования текстов[12]. В событиях книги Кастанеды «Колесо времени» учитель Кастанеды Хуан Матус заявил, что придумал псевдо-индейский шаманский вздор для отвлечения внимания[13]. В интервью 1985 года Кастанеда объяснил, что слово «тольтеки» следует толковать не в антропологическом значении, как индейскую культуру Месоамерики, а в широком смысле, как обозначение «людей знания», подобно категории философов[14].
Карлос Кастанеда остаётся одним из ярчайших мыслителей эзотерической, мистической и оккультной направленности в русле второй половины XX века[6], характеризуемой развитием идей постмодернизма на фоне научно-технической, сексуальной и психоделической революции западного общества.
Биография
Карлос Кастанеда, следуя описанному в своих книгах «Пути воина», целенаправленно старался держать в тайне свою жизнь, а также уничтожил большинство личных вещей, записей и фотографий. В результате история его жизни стала объектом многочисленных спекуляций и противоречащих друг другу версий, что осложняет составление точной биографии.
Существует несколько источников сведений о Карлосе Кастанеде:
- сведения, которые предоставил сам Кастанеда в книгах, статьях и некоторых интервью;
- информация из СМИ от авторов, которые прямо или косвенно утверждают о достоверности своих сведений;
- найденные исследователями документы;
- воспоминания, разной степени достоверности, лично знавших Карлоса Кастанеду людей[15][16].
Карлос Кастанеда долгие годы сознательно не реагировал на многочисленные противоречивые публикации в прессе относительно его жизни, деятельности и смерти при жизни[17]. Кастанеда отказывался фотографироваться, запрещал видеосъёмку и использование диктофона во время интервью и публичных лекций. Кастанеда объяснял это тем, что, согласно «Пути воина», личная история фиксирует образ человека и лишает его свободы[18].
Дата и место рождения
Точная дата рождения Карлоса Кастанеды неизвестна. Существующие версии:
- По версии журнала «Тайм» (март 1973) Карлос Кастанеда родился в 1925 году[19]
- В некоторых публикациях датой рождения указывается 25 декабря 1931 года[20].
- Кастанеда называл датой своего рождения 25 декабря 1935 года[21]
Местом своего рождения Кастанеда называл деревню Juquery (с 1948 — Mairiporã) «неподалёку от Сан-Паулу в Бразилии» и свободно изъяснялся по-португальски[21][22]. Однако, согласно другой версии, Кастанеда родился в Перу в городе Кахамарка[23].
Ранние годы
Авторизованная версия
Согласно Карлосу Кастанеде, первоначально его звали Карлос Аранья (Carlos Aranha; порт. aranha — паук) (впоследствии в 1959 году при получении американского гражданства он принял фамилию матери — Кастанеда, а не отца — Аранья). Он родился в обеспеченной семье 25 декабря 1935 года в Сан-Паулу, Бразилия. На момент рождения возраст его матери составлял 15 лет, а отца — 17. Впоследствии обстоятельства зачатия он описывал как быстрое совокупление «за дверью» (что дон Хуан в воспоминаниях Кастанеды охарактеризовывал как «скучное совокупление»). Его передали на воспитание одной из сестёр матери. Она умерла, когда ему было шесть лет; Кастанеда относился к ней, как к матери. Настоящая мать Кастанеды умерла, когда ему исполнилось двадцать пять. Маленький Карлос отличался несносным поведением и часто попадал в неприятности.
Когда ему было примерно 10—12 лет, Карлоса Аранью отправили в интернат в Буэнос-Айрес. В год пятнадцатилетия (1951) его отправили в США. По всей видимости, родители нашли ему принимающую семью в Сан-Франциско, в которой он жил, пока не окончил обучение в школе (Hollywood High School). Получив диплом о среднем образовании, он поехал в Милан учиться в Академии изящных искусств Брера. Однако изобразительное искусство ему не давалось и вскоре он вернулся в Калифорнию.
В период между 1955 и 1959 годами он посещал различные курсы по литературе, журналистике и психологии в City College в Лос-Анджелесе. В это же время он работал помощником у одного психоаналитика, где его задачей было упорядочивание сотен магнитофонных аудиозаписей, сделанных в ходе терапевтических процедур. «Их было примерно четыре тысячи, и при прослушивании жалоб и рыданий я обнаружил, что в них отражаются и все мои страхи и страдания».
1959 становится годом получения им гражданства США. При заполнении документов он берёт имя Карлос Кастанеда. Он принимает решение записаться в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе и примерно через два года завершает обучение по специальности антропология.
В январе 1960 года Карлос Кастанеда заключает брак с Маргарет Раньян, но в июле того же года они расходятся. Официально же развод был оформлен лишь 17 декабря 1973 года.
Карлос Кастанеда остаётся при университете, записавшись на учёбу без перерывов до 1971 года. В 1968 году он получает степень магистра за работу «Учение дона Хуана» (1968), а в 1973 — степень доктора философии по антропологии за свою третью книгу — «Путешествие в Икстлан» (1972)[6][24].
Версия журнала «TIME»
В марте 1973 года журнал «Тайм» публикует обширную статью о Карлосе Кастанеде. Впоследствии Кастанеда опровергал напечатанные в ней сведения, предполагая, что неверная, с его точки зрения, информация была дана в погоне за сенсацией. По версии журнала, в 1951 году некто Карлос Сесар Аранья Кастанеда действительно приехал в Сан-Франциско, о чём свидетельствуют записи иммиграционной службы. Однако датой его рождения было 25 декабря 1925 (а не 1935, как утверждал Кастанеда), а под гражданством значилось Перу.
По утверждению «Тайм», отец его был ювелиром и часовщиком по имени Сезар Аранья Бурунгарай, а мать, Сусана Кастанеда Навоа (в одном из интервью Кастанеда сказал, что это имя — плод фантазии журналиста), умерла, когда ему было двадцать четыре. Карлос Кастанеда три года учился в средней школе Кахамарки, а затем в 1948 вместе с семьёй переехал в Лиму. Там он закончил Национальный Колледж св. Девы Марии Гваделупской. Затем он обучался живописи и скульптуре в Национальной школе изящных искусств Перу[4][25]. Вероятно, именно по причине авторитетности журнала «Тайм» на фоне недостатка официальной информации о Карлосе Кастанеде в тот период данная версия получила большое распространение и многократно копировалась другими изданиями.
Ученичество у Дона Хуана
В рамках подготовки магистерской диссертации на факультете антропологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Карлос Кастанеда решил провести полевое исследование. Его интерес к полевой работе был открыто поддержан профессором Клементом Мейганом.[4] Мнение других учёных отличалось: они считали, что Кастанеда должен сначала накопить необходимый багаж академических знаний. По словам Кастанеды, в решении провести полевую работу он руководствовался тем, что время, отпущенное на изучение мыслительных процессов коренных американских культур, стремительно истекало и можно было попросту опоздать. Местом проведения данной полевой работы оказались штат Аризона, США, и штат Сонора, Мексика, а результатом многолетней работы — книга «Учение дона Хуана» и знакомство с Хуаном Матусом[26].
Летом 1960 года, планируя написать статью о лекарственных растениях североамериканских индейцев, Карлос Кастанеда начал свою работу. Он отправился по предложению своего друга в путешествие по Юго-Западу США и в Ногалесе, Аризона, впервые встретил человека, известного в его книгах под именем дона Хуана Матуса, шамана из племени яки. Вскоре он отправился к дону Хуану в Сонору и в течение нескольких лет с перерывами, в период с 1961 по 1965, проходил у него обучение. Осенью 1965, Кастанеда прекратил ученичество и вернулся в Лос-Анджелес. В 1968 году издательство University of California Press опубликовало первую книгу, «Учение дона Хуана», благодаря которой год спустя он получил степень магистра[4]. Книга сразу же стала бестселлером, как и все последующие работы автора.
В 1968 году Кастанеда вернулся в Сонору и возобновил обучение у дона Хуана. В 1971 году его ученичество дало плоды в виде книги «Отдельная реальность», а в 1972 он опубликовал книгу «Путешествие в Икстлан», за которую получает докторскую степень.
После этого Карлос Кастанеда сокращает публичную активность, реже даёт интервью и, в соответствии с учением о «Пути воина», запутывает и уничтожает информацию о себе. В 1974 году выходит книга «Сказки о силе», в которой дон Хуан уходит из этого мира и в последующих книгах Карлос Кастанеда восстанавливает события из воспоминаний с целью разобраться в сложной системе мировоззрения Хуана Матуса[27].
Последние годы
В период с 1977 по 1997 вышли оставшиеся восемь книг Карлоса Кастанеды. С первой половины 1970-х по конец 1980-х Карлос Кастанеда, по предположениям, вёл активную практику, согласно учению о «Пути воина», вместе со своей группой. В состав группы входили Флоринда Доннер-Грау (Florinda Donner-Grau), Тайша Абеляр (Taisha Abelar), Кэрол Тиггс, Патрисия Партин (Patricia Partin, она же «Синий разведчик») и ещё несколько человек. В 1984 году Карлос Кастанеда встречался с режиссером Федерико Феллини, который всерьез рассматривал возможность снять фильм по книгам Карлоса Кастанеды[28]. С начала 1990-х годов Кастанеда начал вести более активный образ социальной жизни, читать лекции в Калифорнийском университете, обучать небольшие группы, а затем устраивать платные семинары и лекции в США и Мексике.
16 июня 1995 года Кастанеда основал свою издательскую организацию «Cleargreen» для распространения тенсегрити и в качестве места для встреч и лекций. В 1998 году вышли 2 последние книги Карлоса Кастанеды — «Колесо времени» и «Магические пассы». Первая является дополненным сборником цитат из предыдущих книг, вторая описывает комплексы телесно-ориентированных практик.
Карлос Кастанеда умер 27 апреля 1998 года[29]. Официальная причина смерти — рак печени[4], сообщения в газетах появились лишь 18 июня. Примечательно, что люди, которые были близки и вхожи в его дом, давали информацию о самовозгорании его тела. Никто не знает о месте захоронения Кастанеды и его поиски ни к чему не привели. Таким образом, не существует никаких достоверных сведений о точных датах его рождения и смерти.
Ученики
Ученики Карлоса Кастанеды качественно делятся на три категории[8][30][31]:
- Посвящённые — те, кто был наиболее близок к Кастанеде на протяжении долгого периода и документально, в виде своих книг, демонстрируют, как своё понимание учения, описанного Кастанедой, так и поддержку этого понимания от Карлоса Кастанеды;
- Приближённые — те, кто не обладает признаками посвящённых, но лично посещал семинары и лекции Кастанеды в поздний период и был лично знаком с Кастанедой. Приближённые имеют свою частную точку зрения, которая может противоречить идеям Кастанеды и которую они могут озвучивать в интервью или своих книгах;
- Сторонние читатели — те, кто съезжался на открытые семинары и лекции и имеет в распоряжении только публично доступную информацию.
К группе посвящённых относятся две женщины — это Регина Тал (Флоринда Доннер-Грау), Марианн Симко (Тайша Абеляр)[30][31]. Тал и Симко начали обучение у Кастанеды около 1970 года[32][33] и, при поддержке Карлоса Кастанеды, выпустили книги о своём ученичестве.
Группа приближённых, формировавшаяся с начала 1990 года (в этот период Кастанеде было около 65 лет), насчитывала к 1997 году около 30 человек[30]. Наиболее известные участники: Кэтлин Полман (Кэрол Тиггс), впоследствии, стала директором компании Cleargreen[34]; режиссёр Брюс Вагнер несколько раз брал интервью у Кастанеды и снял первый фильм о Тенсегрити; писательница Эми Уоллес — присоединилась к группе будучи в глубоком кризисе и позже выпустила книгу о своих воспоминаниях того периода[31]; Карен Махони и Алексис Бурзински (Найи и Рената Мюрез соответственно) — позже вошли в состав совета директоров компании Cleargreen; Пауло Риварола (Майлс Рид) — позже вместе с Айрин Александер основал компанию Being Energy (Быть Энергией)[35] для развития магических пассов Кастанеды[30].
В 1993 году Флоринда Доннер, Тайша Абеляр и Кэрол Тиггс основали проект Toltec Artists для проведения семинаров. Первый семинар состоялся в июне 1993 года. Появились первые упоминания о телесно-ориентированных практиках и в 1995 году Кастанеда, Тиггс, Абеляр и Доннер представляют публике "Тенсегрити" — систему магических пассов, адаптированных, как объясняется, для современного человека. В 1996 году из окружения Карлоса Кастанеды формируются новые группы и на их основе возникает корпорация Cleargreen. В 2010 году Кэрол Тиггс заняла должность президента[36].
Список произведений
Первая книга Карлоса Кастанеды была опубликована в 1968 году и в краткие сроки стала бестселлером с тиражом в несколько миллионов экземпляров. В дальнейшем Карлос Кастанеда опубликовал ещё 11 книг, посвящённых учению о «Пути знания», неизменно становившихся бестселлерами во многих странах мира.
- 1968 — Учение дона Хуана: Путь знания индейцев яки (англ. The Teachings of Don Juan, A Yaqui Way of Knowledge)
- 1971 — Отдельная реальность (англ. A Separate Reality)
- 1972 — Путешествие в Икстлан (англ. Journey to Ixtlan)
- 1974 — Сказки о силе (англ. Tales of Power)
- 1977 — Второе кольцо силы (англ. The Second Ring of Power)
- 1981 — Дар орла (англ. The Eagle’s Gift)
- 1984 — Огонь изнутри (англ. The Fire From Within)
- 1987 — Сила безмолвия (англ. The Power of Silence)
- 1993 — Искусство сновидения (англ. The Art of Dreaming)
- 1997 — Активная сторона бесконечности (англ. The Active Side of Infinity)
- 1998 — Колесо Времени (англ. The Wheel of Time)
- 1998 — Магические пассы: практическая мудрость шаманов древней Мексики (англ. Magical Passes of the Sorcerers of Ancient Mexico)
Интервью и статьи:
- Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. ISBN 5-9550-0560-9
- Fort, Carmina. Conversationes con Carlos Castaneda. — Madrid, 1991 (отчёт о встречах Кармины Форт с Карлосом Кастанедой в 1988 году, в котором делается попытка прояснить некоторые противоречивые вопросы вокруг личности последнего, например, с журналом «TIME». (На русском языке: Форт К. «Беседы с Карлосом Кастанедой» // Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006)).
- «Журнал прикладной герменевтики», цикл статей «Читатели бесконечности», Карлос Кастанеда[37]
Карлос Кастанеда и осознанные сновидения
В 1993 году Карлос Кастанеда публикует книгу «Искусство сновидения», которая описывает комплекс практик, которые необходимо выполнять во сне[9]. К этому времени научному сообществу уже был знаком феномен, названный в англоязычной литературе «lucid dream» (букв. ясный сон; в русском переводе — осознанный сон). За десять лет до выхода книги Кастанеды психофизиолог Стивен Лаберж опубликовал свои первые исследования в области осознанных снов[38].
Книгу Карлоса Кастанеды «Искусство сновидения» часто связывают с осознанными сновидениями, а также астральными и внетелесными путешествиями. Однако в книге «Магические пассы» Кастанеда критически высказался о «lucid dream», называя этот феномен «фантасмагорическими мирами»[39]. В других книгах Карлоса Кастанеды и его прямых учениц (Флоринда Доннер, Тайша Абеляр) никогда не употреблялось словосочетание «lucid dream». В книге «Искусство сновидения» Кастанеда утверждает, что снови́дение (англ. dreaming), как особый процесс восприятия, выходит за пределы воображаемого[40]. Так же Кастанеда критиковал и само слово «снови́дение» как причину, по которой комплекс его практик связывают с сонным фантазированием[41].
В свою очередь Стивен Лаберж в соответствии с психологической и нейрофизиологической моделью считает феномен осознанных сновидений работой воображения, фантазии и памяти, которые в процессе фазы быстрого движения глаз во сне реконструируют виденные человеком образы[42].
Причина, по которой Карлос Кастанеда дистанцировался и критиковал сонное фантазирование и феномен «lucid dream», может быть целостно рассмотрена только в контексте мистической и оккультной мифологемы книг Карлоса Кастанеды. Кастанеда указывал, что целью учения является абсолютная свобода и выход к постижению абсолютной энергетической реальности[43]. Данная проблематика является актуальной для всего комплекса религиозного мистицизма и оккультизма (см. майя, плерома, исихазм, суфизм) и не может быть сравнима с представлением об осознанных снах как о работе воображения. В мистических и оккультных учениях сном часто считается то состояние, которое обычно считается бодрствованием и ставится задача преодоления сноподобного транса повседневности.
Ключевое противоречие между поклонниками осознанных снов и учением о «Пути знания», которое описал Карлос Кастанеда, заключается в том, что Кастанеда описывает свой способ выхода за пределы восприятия повседневного мира к постижению абсолютной реальности, а поклонники осознанных сновидений, и в том числе психофизиологи в лице Стивена Лабержа, рассматривают феномен осознанного сна как замкнутую, самодостаточную и независимую от мира область психической активности, в которой сконцентрированы воображение, фанатазии и память человека[9][44][45][46][47]. Кастанеда утверждает, что сон необходимо преодолеть и выйти к восприятию не идиосинкратической картины объективного мира (см. мистицизм, оккультизм)[48], а поклонники осознанных снов, наоборот, исследуют мир сонной фантазии как самодостаточный и манипулируемый с целью удовлетворения собственных потребностей и желаний (см. солипсизм, агностицизм)[46]. Для описания целей, преследуемых поклонниками осознанных сновидений Карлос Кастанеда использовал термин индульгирование (англ. indulge — потакать, потворствовать своим желаниям).
Критика
Карлоса Кастанеду критикуют за описание психоделических растений, недобросовестное отношение к своим последователям и распущенность в поздний период (90-е годы). Читатели, решившие последовать за Кастанедой, съезжались на лекции и семинары и оказались впоследствии брошенными, сохранив обиду на него на многие годы[49][50], невзирая на объяснения того о том, что ученик не должен зависеть от учителя[51]. Критически настроенные читатели рассматривают книги Кастанеды как художественный вымысел[52][49].
Наследие
- В августе 2015 года в музее Фаулера Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (UCLA Fowler Museum) прошла выставка коллекции масок и трещоток индейцев Яки, собранных во время полевых работ в 1960-е годы доктором философии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Карлосом Кастанедой. Выставка носила название: «Фаулер в фокусе: маски индейцев Яки Карлоса Кастанеды»[53]
- О Кастанеде было снято два фильма и, за неимением достоверного материала, они были сняты в стиле интервью: «Рассказы из Джунглей. Карлос Кастанеда» (BBC, 2007), «Загадка мага» (2004).
См. также
Примечания
- ↑ По верссии журана «Тайм»
- ↑ Carlos Castaneda // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
- ↑ Wepman D. Carlos Castaneda // Castaneda, Carlos (15 December 1925?–27 April 1998), anthropologist and writer (англ.) // American National Biography Online / S. Ware — New York City: Oxford University Press, 2017. — ISSN 1470-6229 — doi:10.1093/ANB/9780198606697.ARTICLE.1401118
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Ермакова И. Кастанеда, Карлос // Кругосвет
- ↑ Кастанеда. — Новейший философский словарь
- ↑ 1 2 3 «Don Juan and the Sorcerer’s Apprentice» // TIME. — Mar. 5, 1973. (эл. версия, с. 7). (англ.)
- ↑ Interview Carlos Castaneda, Trujillo Rivas
- ↑ 1 2 «A Magical Journey with Carlos Castaneda», Margaret Runyan-Castaneda, 1996
- ↑ 1 2 3 Кастанеда К. Искусство сновидения / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София».
- ↑ Кастанеда К. Магические пассы / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София».
- ↑ «My attempts to publish this journal go back as far as 1971, when I presented this format to some book editors» / A Journal of Applied Hermeneutics, No3, 1996
- ↑ A Journal of Applied Hermeneutics, Number 1, Volume 1, Los Angeles, January 1996
- ↑ Слово «индейский» в русском переводе книги упущено переводчиками. В действительности английский текст имеет вид «pseudo-Indian shaman rigmarole» — псевдо-индейский шаманский вздор. / Carlos Castaneda, The Wheel Of Time: The Shamans Of Mexico Their Thoughts About Life Death And The Universe, Washington Square Press
- ↑ Interview, Carlos Castaneda and Graciela Corvalan «Magical Blend Interview»
- ↑ Как стать свободным / под ред. С. А. Селиванова;. Рассказывает ученик Карлоса Кастанеды. — Санкт-Петербург: Издательство «Акционер и КЪ», 1995.
- ↑ Вольф Ф. Искусство навигации: путешествия с Карлосом Кастанедой и не только = The Art of Navigation: Travels with Carlos Castaneda and Beyond . — Millichap Books, 2010. — 287 с. — ISBN 0982290012.
- ↑ Форт К. «Беседы с Карлосом Кастанедой» // Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. ISBN 5-9550-0560-9
- ↑ Кастанеда К. Путешествие в Икстлан / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София», 2011. — 288с.
- ↑ «Don Juan and the Sorcerer’s Apprentice» // TIME. — Mar. 5, 1973. (англ.) (Вероятно, именно данный выпуск «TIME» послужил первоисточником рассматриваемой информации; на русском языке: Журнал «Тайм». «Дон Хуан и ученик мага» // Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. С. 9—19.)
Эта дата («25 декабря 1925») стоит и на опубликованных в Интернете фотокопии документа, озаглавленного как «Заявление о предоставлении прав гражданства Карлосу Кастанеде», и ксерокопии «Сертификата о смерти Карлоса Кастанеды»; степень достоверности обоих документов в данный момент неясна. - ↑ Некрологи Карлоса Кастанеды.
- ↑ 1 2 Форт К. «Беседы с Карлосом Кастанедой» // Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. С. 296.
- ↑ См., например, данное Карлосом Кастанедой интервью на португальском языке: Entrevista com Carlos Castaneda publicada em 1975. — Fonte: Revista Veja nº356 — 1975. (порт.) Согласно журналисту, Карлос Кастанеда говорил на этом языке без акцента.
- ↑ См. журнал «Тайм», 5 марта 1973. (англ.)
- ↑ Форт К. «Беседы с Карлосом Кастанедой» // Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. С. 296—299.
- ↑ «Don Juan and the Sorcerer’s Apprentice» // TIME. — Mar. 5, 1973. (эл. версия, с. 8). (англ.)
- ↑ Комментарии Карлоса Кастанеды по случаю тридцатилетней годовщины первого издания книги «Учение дона Хуана: Путь знания индейцев яки» (1998)// Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. С. 35—37.
- ↑ События подробно описываются в соответствующих книгах Карлоса Кастанеды (см. Библиография) и в ряде данных им интервью.
- ↑ Встреча Федерико Феллини и Карлоса Кастанеды . Вестник Кастанеды (23 января 2019).
- ↑ Сертификат о смерти Карлоса Кастанеды
- ↑ 1 2 3 4 ``Carlos Castaneda: La vérité du mensonge``, Christophe Bourseiller (2005)
- ↑ 1 2 3 The Sorcerer’s Apprentice: My Life with Carlos Castaneda by Amy Wallace (2003)
- ↑ ``Жизнь в сновидении``, Флоринда Доннер, Пер. с англ.— К.: «София», Ltd., 1994.—352 с.
- ↑ "Reflections on don Juan by Carlos Castaneda", Keith Nichols (1993)
- ↑ Cleargreen Directors . Дата обращения: 2 апреля 2018. Архивировано из оригинала 2 апреля 2018 года.
- ↑ Методология BeingEnergy .
- ↑ Carlos Castaneda Interview, Kindred Spirit Magazine, August 1997
- ↑ A Journal of Applied Hermeneutics, Carlos Castaneda
- ↑ Laberge, S. (1980). Lucid dreaming: An exploratory study of consciousness during sleep. (Ph.D. thesis, Stanford University, 1980), (University Microfilms No. 80-24, 691)
- ↑ «Выполнение магических пассов придавало им устойчивость и снабжало энергией, необходимой для взывания к вниманию сновидения. Без него они не были способны сновидеть (англ. dreaming attention) и могли в лучшем случае надеяться на ясные сны (англ. lucid dream) о фантасмагорических мирах» (Кастанеда К. Магические пассы. Практическая мудрость шаманов Древней Мексики / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София», 2011. — 288с.)
- ↑ «Для магов, практикующих сновидение в наши дни, сновидение является свободой воспринимать миры за пределами воображаемого (imagination)» (Кастанеда К. Искусство сновидения / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София».)
- ↑ «Название сновидение (англ. dreaming) всегда выводило меня из себя, — продолжал он, — потому что оно ослабляет очень мощное действие. Из-за этого названия оно кажется чем-то случайным; оно в каком-то смысле становится фантазией, которым оно никак не является. Я пытался изменить это название, но оно слишком глубоко укоренилось» (Кастанеда К. Активная сторона бесконечности / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София», 2013.)
- ↑ «Согласно теории, поддерживаемой многими психологами и нейрофизиологами, мозг человека, воображающего какой-то объект, работает примерно так же, как и во время действительного восприятия этого объекта. Если это так, то воображение (или память) и восприятие различаются лишь степенью, определяющей яркость и насыщенность переживания. Однако воображаемое яблоко нельзя ни пощупать, ни попробовать.» (Лаберж Стивен, Осознанное сновидение, София 2008)
- ↑ Все книги Кастанеды этому посвящены. Для иллюстрации можно рассмотреть книгу «Дар Орла».
- ↑ LaBerge, Stephen; Rheingold, Howard (1990). Exploring the World of Lucid Dreaming. ISBN 0-345-37410-X.
- ↑ LaBerge, Stephen (2004). Lucid Dreaming: A Concise Guide to Awakening in Your Dreams and in Your Life. ISBN 1-59179-150-2.
- ↑ 1 2 Лаберж Стивен, Осознанное сновидение, София 2008
- ↑ Кастанеда К. Дар Орла / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София».
- ↑ В русском перевод книги «Магические пассы» переводчиками упущено слово «nonidiosyncratic». В действительности в книге даны слова «energy adopted nonidiosyncratic, specific configurations» — энергия принимает не идиосинкратические, специфически конфигурации. В данном контексте, по Кастанеде, слова «не идиосинкратические» обозначают, что все люди, которые воспринимают абсолютную реальность, видят одно и то же. / Carlos Castaneda, Magical Passes, 1997
- ↑ 1 2 Richard de Mille: The Don Juan Papers: Further Castaneda Controversies, Ross-Erickson, 1980.
- ↑ Эйми Уоллес «Ученица мага. Моя жизнь с Карлосом Кастанедой», 2317K, 429с, 2006.
- ↑ "TWO CONVERSATIONS WITH CARLOS CASTANEDA ON THE TEACHINGS OF DON JUAN" by Jelena Galovic, Belgrade, 1984
- ↑ Richard de Mille: Castaneda’s Journey: The Power and the Allegory, Capra, 1976.
- ↑ Fowler in Focus: The Yaqui Masks of Carlos Castaneda | Fowler Museum at UCLA . www.fowler.ucla.edu. Дата обращения: 20 февраля 2016.
Литература
- на русском языке
- Бумар П. Кастанеда – ученик Гарфинкеля? // Неприкосновенный запас. — 2016. — № 1 (105).
- Вандерхилл Э. Мистики XX века.Энциклопедия / Пер. с англ. Д. Гайдук. — М.: МИФ: Локид, 1996. — 522 с. — ISBN 5-87214-023-3.
- Кастанеда, Карлос / Вирабян Д. Э. // Канцелярия конфискации — Киргизы. — М. : Большая российская энциклопедия, 2009. — С. 292. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 13). — ISBN 978-5-85270-344-6.
- Грицанов А. А. Кастанеда, Карлос // Новейший философский словарь / Сост. и гл. н. ред. А. А. Грицанов. — 3-е изд., испр. — Мн.: Книжный Дом, 2003. — 1280 с. — (Мир энциклопедий).
- Ермакова, Ирина Карлос Кастанеда // Энциклопедия «Кругосвет».
- Кастанеда, Карлос // Кэрролл Р. Т. Энциклопедия заблуждений: собрание невероятных фактов, удивительных открытий и опасных поверий. — М.: Издательский дом «Вильямс», 2005. — 672 с. — ISBN 5-8459-0830-2, ISBN 0-471-27242-6.
- Алимарин С., Барабашев А. Путь воина // Наука и религия : журнал. — 1988. — № 10. — С. 40—43.
- на других языках
- Shabono: A Visit to a Remote and Magical World in the South American Rain Forest by Florinda Donner[-Grau] (1992) ISBN 0-06-250242-5 This book was originally published before Witch’s Dream which was published in 1985.
- Being-In-Dreaming: An Initiation into the Sorcerers' World by Florinda Donner-Grau (1992) ISBN 0-06-250192-5
- The Sorcerer’s Crossing by Taisha Abelar first published in 1992 in hard back (1993) ISBN 0-14-019366-9
- The Witch’s Dream by Florinda Donner-Grau first published in 1985 ISBN 0-671-55198-1 current re-print (1997) ISBN 0-14-019531-9
- The Soul of Shamanism: Western Fantasies, Imaginal Realities (New York: Continuum, 1997) by Daniel C. Noel
- Robert J. Wallis, Shamans/neo-Shamans: Ecstasy, Alternative Archaeologies and Contemporary Pagans. London: Routledge, 2003. ISBN 0-415-30203-X
- The Sorcerer’s Apprentice: My Life with Carlos Castaneda by Amy Wallace (2003)
- The Art of Stalking Parallel Perception — The Living Tapestry of Lujan Matus by Lujan Matus (2005) (недоступная ссылка с 10-05-2013 [4245 дней]) ISBN 1-4120-4984-9
- The Four Yogas Of Enlightenment: Guide To Don Juan’s Nagualism & Esoteric Buddhism by Edward Plotkin (2002) ISBN 0-9720879-0-7
- Encounters with the Nagual: Conversations with Carlos Castaneda by Armando Torres (2002) Spanish (2004) English ISBN 968-5671-04-4
- «Awakened Imagination» by Neville Goddard heavily influenced the work of Castaneda.
- Alice Kehoe, Shamans and Religion: An Anthropoligical Exploration in Critical Thinking. 2000. London: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1
- The Don Juan Papers: Further Castaneda Controversies by Richard de Mille (1973)
- Carlos Castaneda: Academic Opportunism and the Psychedelic Sixties by Jay Courtney Fikes (1993)
- Carlos Castaneda e a Fresta entre os Mundos: Vislumbres da Filosofia Ānahuacah no Século XXI (Carlos Castaneda and the Crack Between the Worlds: Glimpses of Ānahuacah Philosophy in Century XXI) by Luis Carlos de Morais Junior (2012)
Ссылки
- Сайт созданной Карлосом Кастанедой организации Cleargreen (англ.)
- Произведения Карлоса Кастанеды в испанской Викитеке (исп.)
- Коллекция интервью и материалов о Карлосе Кастанеде на портале практикующих Тенсегрити.
- Кастанеда, Карлос в каталоге ссылок Curlie (dmoz)
- Персоналии по алфавиту
- Родившиеся в Кахамарке
- Умершие 27 апреля
- Умершие в 1998 году
- Умершие в Лос-Анджелесе
- Выпускники Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе
- Писатели по алфавиту
- Писатели США
- Персоналии:Нью-эйдж
- Умершие от рака печени
- Антропологи по алфавиту
- Этнографы по алфавиту
- Этнографы США
- Философы по алфавиту
- Философы США