Лукоморье: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[непроверенная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Строка 82: Строка 82:
* [[Улица Лукоморье]] на полуострове [[Эгершельд (микрорайон)|Эгершельд]], [[Владивосток]].
* [[Улица Лукоморье]] на полуострове [[Эгершельд (микрорайон)|Эгершельд]], [[Владивосток]].
* Лукоморье — группа искусственных пещер-каменоломен, входящая в систему каменоломен [[Володары (каменоломни)|Володары]] под Москвой.
* Лукоморье — группа искусственных пещер-каменоломен, входящая в систему каменоломен [[Володары (каменоломни)|Володары]] под Москвой.

== Лукоморье и Георгий Победоносец ==
{{чистить раздел}}
В некоторых средневековых источниках Лукоморье связано с именем Георгия Победоносца. Так в Записках о Московских Делах Сигизмунда фон Герберштейна указывается, что с лукоморцами каждый год случается некое дивное и невероятное происшествие, очень похожее на небылицу, а именно, что они умирают 27 ноября, которое у русских посвящено Святому Георгию, и приходят к жизни снова, как морозы следующей весной, обыкновенно 23 апреля<ref>{{Книга|автор=|заглавие=von Herberstein, Sigismund (1549). "De Tartaris". Notes on Muscovite Affairs. "...quas populi Grustintzi & Serponovutzi mercantur, Hi a castro Serponovu Lucomoryae ultra Obi fluvium in montibus sitae nomen habent.
Lucomoryae autem hominibus mirabile quiddam ac incredibile, & fabulae persimile aiunt accidere, quos in singulos annos, nempe XXVII die Novembris, quae apud Ruthenos Sancto Georgio sacra est, mori aiunt: ac vere in sequenti, maxime ad XXIIII Aprilis, ranarum instar, denuo reviviscere.
...
Cossin fluvius ex montibus Lucomoryae delabitur. in huius ostiis Cossin castrum est, quod olim Knes Vuentza, nunc vero illius filii possident.
Eo a Cossin magni fluvii fontibus, est iter duorum mensium. Porro ex eiusdem fluvii fontibus alter fluvius Cassima oritur, emensaque Lucomorya in magnum fluvium Tachnin influit: ultra quem prodigiosae formae homines habitare dicuntur, quorum alii ferarum more, toto corpore pilis horrent: alii caninis capitibus, alii prorsus sine collo pectus pro capite habent, longasque sine pedibus manus."}}</ref>. Лукоморьем также называли древнее «Северное царство», где люди впадают в зимнюю спячку, чтобы проснуться к возвращению весеннего Солнца.

При этом образ Святого Георгия выступает в мифологии, связанной с Лукоморьем, не в качестве воина, убивающего змея, а в сущности землепашца, открывающего весенние полевые работы. Этот образ вобрал в себя функции Ярилы, который по мнению ряда учёных являлся некой переходной стадией от человека к постоянно умирающему и воскрешающемуся богу. Само имя святого Георгия восходит к др. -греч. Γεώργιος («Георгиос») — «земледелец» и дословно его имя звучит Земледелец-Победоносец.

Почитание образа Святого Георгия, убивающего змея, возникло на основе культа фракийского всадника. Сами Фракийцы, возможно, называли этого всадника *ierus или *iarus. Его сохранившиеся рельефы и статуэтки относились либо к погребальному культу либо к ритуалам дачи обета. Этот всадник, вооружённый копьём, обычно изображается скачущим слева направо к дереву, обвитому змеем, и его образ был связан с идеей жизни после смерти и целительства. Поэтому процесс регулярного умирания или впадения в спячку к зиме и воскрешения или просыпания к весне у лукоморцев в дни посвящённые Георгию Победоносцу, имеет к этому святому мученику опосредованное отношение, а непосредственно связан с идеей воскрешения, послужившей основой для образа фракийского всадника.

Образ Георгия Победоносца неразрывно связан с Ярилой, а образ Ярилы основываясь на сходстве имён, связывают с Яровитом, богом урожая и войны у балтийских славян. Яровиту был посвящён весенний праздник плодородия. В латинских средневековых сочинениях Яровит отождествлялся с римским богом войны и урожая Марсом. А образ Марса возник на основе этрусского Мариса. Этрусский бог Марис имел две основные функции: первая - покровитель растительности, вторая - бог войны. У этрусков Марис был в первую очередь покровитель наступающего года и как календарное божество связан с цикличностью природных явлений<ref>{{Cite web|url=https://world-of-legends.su/etruskaya/etrus_gods/id1790|title=Этрусская мифология / Боги|access-date=2022-06-18|archive-date=2021-03-03|archive-url=https://web.archive.org/web/20210303210530/https://world-of-legends.su/etruskaya/etrus_gods/id1790|deadlink=no}}</ref>. Он часто изображался в сценах, изображающих обряд погружения, чтобы обеспечить его бессмертие. Марису приписывается три жизни, что подразумевает умирание и воскресение этого бога. Всё это свидетельствует о том, что мифология, связанная с Лукоморьем, восходит ко времени возникновения и распространением земледелия, в особенности возделывания злаков, и она стала основой для образов целого ряда языческих богов, одновременно покровительствующих земледельцам и воинам.

Элементы культа фракийского всадника присутствуют в легенде о смерти Вещего Олега от укуса змеи, выползшей из черепа его любимого коня. Русское произношение имени ''Олег'' возникло, вероятно, от скандинавского имени Хельге (на протошведском — *Hailaga: «святой или светлый», «обладающий, как и фракийский всадник, даром исцеления»<ref>{{Cite web|url=https://yorkspace.library.yorku.ca/xmlui/bitstream/handle/10315/4045/icos23_1012.pdf?sequence=1|title=Per Vikstrand,Pre-Christian Sacral Personal Names in Scandinavia during the Proto-Scandinavian Period. Proceedings of the 23rd International Congress of Onomastic Sciences August 17—22, 2008, York University, Toronto, Canada|access-date=2022-06-25|archive-date=2022-01-21|archive-url=https://web.archive.org/web/20220121073456/https://yorkspace.library.yorku.ca/xmlui/bitstream/handle/10315/4045/icos23_1012.pdf?sequence=1|deadlink=no}}</ref>). Повесть временных лет сообщает, что смерти Олега предшествовало небесное знамение— появление «звезды великой на западе копейным образом»<ref>{{Статья|автор=Шайкин А. А.|заглавие=«Сица знаменья не на добро» // Древняя Русь.|издание=Вопросы медиевистики. — 2002. № 3 (9). — С. 107.}}</ref>. Фракийский всадник изображался обычно с копьём. Конь и змея практически всегда присутствовали на изображениях фракийского всадника и он в отличие от Георгия Победоносца не обязательно стремился убить змею. С этой точки зрения легенду о смерти Вещего Олега можно рассматривать как один из вариантов развития событий в культе фракийского всадника, когда он избегает или убивает своего коня, чтобы конь его не сбросил, как это сделал конь Пегас с греческим мифическим героем Беллерофонтом<ref>{{Cite web|url=https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%BE%D1%84%D0%BE%D0%BD%D1%82|title=Беллерофонт|access-date=2022-06-25|archive-date=2022-04-01|archive-url=https://web.archive.org/web/20220401090205/https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%BE%D1%84%D0%BE%D0%BD%D1%82|deadlink=no}}</ref>, и сам умирает от укуса змеи. Ещё более явственно вырисовываются элементы фракийского всадника, связанного с идеей жизни после смерти, если сопоставить легенду о смерти Вещего Олега с скандинавскими сагами о герое Хельге, который после своей смерти в отличие от других воинов не остается в Вальхалле, а воскресает. О воскресении Хельге повествуют Вторая Песнь о Хельге убийце Хундинга<ref>{{Cite web|url=https://norse.ulver.com/src/edda/helga2/ru.html|title=Вторая Песнь о Хельге убийце Хундинга|access-date=2022-06-25|archive-date=2019-10-03|archive-url=https://web.archive.org/web/20191003075211/https://norse.ulver.com/src/edda/helga2/ru.html|deadlink=no}}</ref> и Песнь о Хельге, сыне Хьёрварда<ref>{{Cite web|url=https://norse.ulver.com/src/edda/helgah/ru.html|title=Песнь о Хельге, сыне Хьёрварда|access-date=2022-06-25|archive-date=2022-06-25|archive-url=https://web.archive.org/web/20220625094515/https://norse.ulver.com/src/edda/helgah/ru.html|deadlink=no}}</ref>. Эти элементы также присутствуют в скандинавской саге об Одде Стреле из Норвежского Ругаланна, судьба главного героя которой во многом совпадает с биографией Вещего Олега. Он также, как и Олег, став князем Гардарики (Руси), умер от укуса змеи, вылезшей из черепа его коня Факси, которого он убил, чтобы тот, согласно пророчеству вёльвы, не стал причиной его смерти. Несмотря на то, что обычно Одд пользовался луком, он, согласно саге, прикоснулся к черепу умершего коня своим копьем. Кроме того, утверждение Вёльвы о том, что Одд Стрела должен был принять смерть от коня по имени Факси ([[Древнесеверный язык|древнескандинавское]] ''Faxi'': грива), «серой масти, только грива другая, из черепа которого, должен был вылезти блестящий змей, исполненный яда»<ref name="автоссылка1" />, находится в некоторой смысловой связи с описанием коня скандинавского бога дневного света Дагра. У Дагра был белый конь по имени Скинфакси ([[Древнесеверный язык|древнескандинавское]] ''Skinfaxi'': сияющая грива). Сияние гривы этого коня освещало в дневное время небо и землю<ref>{{Cite web|url=https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BA%D0%B8%D0%BD%D1%84%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B8_%D0%B8_%D0%A5%D1%80%D0%B8%D0%BC%D1%84%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B8|title=Скинфакси и Хримфакси|access-date=2022-06-25|archive-date=2022-05-15|archive-url=https://web.archive.org/web/20220515034026/https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BA%D0%B8%D0%BD%D1%84%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B8_%D0%B8_%D0%A5%D1%80%D0%B8%D0%BC%D1%84%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B8|deadlink=no}}</ref>. Возможно, что образ Одда Стрелы также связан со смертным скандинавским божеством Одом (от [[Исландский язык|исл.]] Óðr — неистовство, безудержная ярость<ref>{{Cite web|url=https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B4_(%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)|title=Од (мифология), Wikipedia}}</ref>), являвшимся мужем богини плодородия Фрейи и отождествлённым некоторыми учёными с скандинавским солярным полубожеством Свипдагом (старонорвежский Svipdagr: внезапный день<ref>{{Cite web|url=https://en.wikipedia.org/wiki/Svipdagr#cite_note-ORCHARD157-1|title=Svipdagr|access-date=2022-06-25|archive-date=2022-01-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20220126081930/https://en.wikipedia.org/wiki/Svipdagr#cite_note-ORCHARD157-1|deadlink=no}}</ref>). Согласно скандинавской мифологии Од много странствует и ожидающая его Фрейя проливает слезы, которые обращаются красным золотом<ref>{{Cite web|url=https://mydocx.ru/6-115529.html|title=Фрейя и Од}}</ref>. Происходящая из рода Ванов, богиня Фрейя ищет Ода «среди чужестранных народов», называясь другими именами. Одд Стрела также является странствующим героем. Его поэтому ещё называли «много где побывавшим», а согласно пророчеству Вёльвы он должен был прожить три сотни зим, путешествовать из страны в страну и его путь должен пройти по всему миру. Одд Стрела даже согласился принять христианство только лишь при условии, что ему будет позволено "бродить из страны в страну и жить то с язычниками, то с христианами". Поэтому не исключено, что сага о странствующем Одде Стреле, убившем своего коня, и миф об Оде, странствующем смертном муже богини плодородия Фрейи, являются частями древней и широко распространённой на евразийском континенте легенды, ставшей основой для возникновения образа фракийского всадника, а в последствии и Георгия Победоносца. О широкой распространённости культа, из которого впоследствии развился образ Фракийского всадника, свидетельствует тот факт, что даже в уйгурском эпосе есть сказка о том, как хан Багессен (родственно иранскому baga и санскритскому bhagas— «податель благ», этимологическая связь со славянским словом бог<ref>{{Cite web|url=https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3|title=Бог|access-date=2022-07-02|archive-date=2022-06-29|archive-url=https://web.archive.org/web/20220629145648/https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3|deadlink=no}}</ref>) убил старуху-пророчицу, названную «о семи пядей во лбу», и во время погони за Махтуми-джан, у которой были волосы длиной в сорок гулачей, как лучи солнца'','' сам был сброшен конём «с глазами как цветок ядовитой травы», чей единый скок был равен дню и ночи.<ref>{{Cite web|url=http://www.maxima-library.org/izbrannoe/b/450607?format=read|title=Сказки народов Сибири, Средней Азии и Казахстана, сказка "Конь с глазами как цветок ядовитой травы", обработка Э. Тенишева. Пересказ В. Бахревского|access-date=2022-07-02|archive-date=2022-07-02|archive-url=https://web.archive.org/web/20220702230458/http://www.maxima-library.org/izbrannoe/b/450607?format=read|deadlink=no}}</ref>

О смертном солярном божестве, покровительствующем русскому войску, упоминается и в Слове о Полку Игореве. Оно названо в этом памятнике русской литературы Даждьбожьем внуком. В оригинале этого произведение оно всегда указывается в единственном числе. О его смертности прямо указывается в тексте Слова о Полку Игореве: „Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась.“

Также подтверждаются в тексте и военные функции этого солнечного полубожества: «Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону.“<ref>{{Cite web|url=http://slovoopolku.ru/slovo_old/|title=СЛОВО О ПЪЛКУ ИГОРЕВЕ, ИГОРЯ СЫНА СВЯТЪСЛАВЛЯ, ВНУКА ОЛЬГОВА Древнерусский оригинал "Слова" (по изданию 1800 г.) воспроизводится в исправленном виде; все необходимые поправки внесены в текст. Орфография максимально приближена к современной.|access-date=2022-07-04|archive-date=2022-07-05|archive-url=https://web.archive.org/web/20220705191852/http://slovoopolku.ru/slovo_old/|deadlink=no}}</ref> Особенностью этого полубожества заключалось в том, что его сущность и судьба были тесно связаны с русами, оно давало им жизненные силы, но могло в результате их опрометчивых действий погибнуть. Русы как бы были сами частью этого божества, по крайней мере они считали себя силами даждьбожьего внука. Поэтому они как сила даждьбожьего внука клялись при заключении договоров с Византией не только богами Перуном и Велесом, но и своим оружием, веря в его магические свойства, связанные с этим солярным полубожеством. При этом в договорах заключённых во время правления Вещего Олега клятва оружием стояла на первом месте перед клятвами Перуну и Велесу или же даже была для русов-язычников единственным способом подтверждения нерушимости соглашения, что говорит об особом значении, которое русы придавали божественной силе своего оружия. Так при заключении русско-византийского договора в 907 году русы клялись оружием своим, Перуном и Велосом, скотьим богом. А в русско-византийском договоре 912 года знатные мужи, посланные Олегом в Константинополь, клялась только своим оружием.<ref>{{Cite web|url=https://ilibrary.ru/text/4339/p.1/index.html|title=Повесть временных лет, перевод Д. С. Лихачева|access-date=2022-07-07|archive-date=2022-07-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20220707233828/https://ilibrary.ru/text/4339/p.1/index.html|deadlink=no}}</ref> Вера в божественную силу оружия согласуется с мировоззрением Одда Стрелы, который не приносил жертвы богам, потому что верил в свои силу и мощь, а его сила была в «в стрелах, гнутом луке и грубых дротах».В связи с этим можно предположить, что изначально русы не поклонялись Перуну и Велесу, а переняли культы этих божеств от местного населения уже после их переселения из Скандинавии. Существование в средневековой Скандинавии культов, последователи которых верили в то, что они в своей совокупности могут противостоять богам, подтверждается также в легенде об удивительном случае торжества людей над богами-асами, пересказанной Саксоном Грамматиком в его Истории Бальдера.<ref>{{Cite web|url=http://norroen.info/src/other/saxo/baldr.html|title=Саксон Грамматик, История Бальдера, Фрагмент перевода «Деяний данов».}}</ref> Победа в этой битве богов и людей досталась войску конунга Холугаланда Хельго и его другу Хёдеру, а богам Тору и Одину вместе Бальдером пришлось бежать с поля боя. Именно в норвежском Холугаланде (Hálogaland) родился отец и дед Одда Стрелы. Эта легенда перекликается с утверждениями смертного Одда Стрелы о его превосходстве на богами:

«Приходилось асам

мне уступать,

где бы ни вышло

нам встретится.

Гнал я асов пару —

у них сердце в пятки,

как от волка козы,

трусливые, кинулись.

Плохо лишь Одина

в друзьях иметь;»

Не поклонялся асам и Кетиль Лосось, дед Одда Стрелы. Сага о Кетиле Лососе проникнута пренебрежением к Одину, сомнением в его силе:

«Храбрость у Лосося,

остёр Драгвендиль,

режет он слово Одина,

словно не было.»<ref>{{Cite web|url=http://norroen.info/src/forn/ketilh/ru.html|title=Сага о Кетиле Лососе}}</ref>

В связи с этим есть основания полагать, что Скандинавия с религиозной точки зрения была неоднородна и в ней ко времени образования Руси ещё было много анклавов, население которых исповедывало древние верования, упорно сопротивляясь экспансии культа Одина, Фрейра и Тора, что подтверждается современными историческими исследованиями. Согласно этим исследованиям в Норвегии культ общеиндоевропейского верховного бога, владыки небес, Тюра (Тиу) продержался до 9-10 веков н.э.<ref>{{Cite web|url=https://de.wikipedia.org/wiki/Tyr#cite_ref-13|title=Tyr, Wikipedia}}</ref> Поэтому не удивительно, что в русских летописях и фольклоре нет упоминаний скандинавских божеств, но зато там нашли большое распространение слова и имена созвучные с скандинавским словом ярл ([[Древнескандинавский язык|др.-сканд.]] Jarl, производное от ''*erōn'' — «тот, кто сражается»), котрое лингвистически связано с племенем [[Герулы|герулов]]. К таким словам относятся: Ярило, яровой, ярый, яркий, Ярополк, Ярослав и.т.д.

О солярной божественности оружия русов свидетельствует и то обстоятельство, что в первых русско-византийских договорах Русь представлена в виде союза «светлых и великих князей, находящихся под рукой Олега», который также называется в договоре 912 года светлым князем. Вероятно, именно солярный культ, очень древний и поэтому являющийся общим для славян и скандинавов, а также многих других народов на территории Евразии, стал платформой не только для объединения различных племён в единое Русское государство, но и развёртывания торговой системы русов, распространившейся от Норвегии до Кавказа и Северного Ирана, где ещё сохранялись верования в солнечные божества, ставшие основой, например, для создания эпоса о персидскои герое Рустаме и его светящемся коне Рахше (перс[[Персидский язык|.]] '''رخش''' ‎ — «свет», «сияние»)<ref>{{Cite web|url=https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D1%85%D1%88|title=Рахш, wikipedia|access-date=2022-07-08|archive-date=2020-03-06|archive-url=https://web.archive.org/web/20200306211926/https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D1%85%D1%88|deadlink=no}}</ref> или образа осетинского героя Урызмага<ref>{{Cite web|url=http://respublikarso.org/history/258-koni-v-nartskom-epose.html|title=Кони в нартском эпосе|access-date=2022-07-09|archive-date=2022-07-09|archive-url=https://web.archive.org/web/20220709083014/http://respublikarso.org/history/258-koni-v-nartskom-epose.html|deadlink=no}}</ref> и его коня Арфана ([[Санскрит|санскр.]] अर्वन् <small>[[Международный алфавит транслитерации санскрита|IAST]]:</small> arvan — «конь», в [[Веды|Ведах]] — эпитеты солнца: «быстрый, стремительный, бегущий», некоторые ученые находили соответствие слова арван со славянским Ярилой)<ref>{{Cite web|url=https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0|title=Ярило, Wikipedia|access-date=2022-07-09|archive-date=2022-05-31|archive-url=https://web.archive.org/web/20220531003021/https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0|deadlink=no}}</ref>. Урызмаг, как Одд Стрела или Вещий Олег, достиг глубокой старости и не погиб в сражениях, поэтому нарты перестали его уважать и пыталась отравить.<ref>{{Cite web|url=https://proza.ru/2021/07/04/752|title=Сюжет об убиении стариков в осетинском фольклоре|access-date=2022-07-09|archive-date=2022-07-09|archive-url=https://web.archive.org/web/20220709083014/https://proza.ru/2021/07/04/752|deadlink=no}}</ref> О наличии определённых слоёв населения, оказывавших поддержку русам во время их завоевательных походов, есть свидетельства в арабской литературе, повествующей о захвате в 943 или 944 году русами в союзе с аланами и лизгинами, считавшими себя сотворёнными солнечным богом Рагь и поклонявшимися каждый год умирающей и воскресающей богине весны Яр <ref>{{Cite web|url=https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B5%D0%B7%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F|title=Лезгинская мифология}}</ref>, города Бердаа - бывшей столицы Кавказской Албании. Смешанное по национальности и вероисповеданию население этого города раскололось. Сочувствующие русам нашлись среди знати, основная часть городских низов, исповедующих ислам, подчиняться отказалась.<ref>{{Cite web|url=https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D0%B1%D0%B5%D0%B3_%D1%80%D1%83%D1%81%D0%BE%D0%B2_%D0%BD%D0%B0_%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%B0|title=Набег русов на Бердаа, Wikipedia|access-date=2022-07-09|archive-date=2022-06-08|archive-url=https://web.archive.org/web/20220608081245/https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D0%B1%D0%B5%D0%B3_%D1%80%D1%83%D1%81%D0%BE%D0%B2_%D0%BD%D0%B0_%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%B0|deadlink=no}}</ref> А в скандинавской саге об Ингваре Путешественнике сообщается о короле города Гелиополя (Heliópólis-город солнца), по имени Юльв или Йольв (Старонорвежский: Jólfr- iór-лошадь + ulf-волк<ref>{{Cite web|url=https://www.nordicnames.de/wiki/J%C3%B3lfr|title=Толкователь скандинавских имён|access-date=2022-07-09|archive-date=2021-09-24|archive-url=https://web.archive.org/web/20210924232544/https://www.nordicnames.de/wiki/J%C3%B3lfr|deadlink=no}}</ref>)''',''' которому Ингвар Путешественник помог сохранить власть в королевстве во время его похода в Закавказье.<ref>{{Cite web|url=http://prussia.online/Data/Book/dr/drevnyaya-rus-v-svete-zarubezhnih-istochnikov-5/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D1%8F%20%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%8C%20%D0%B2%20%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B5%20%D0%B7%D0%B0%D1%80%D1%83%D0%B1%D0%B5%D0%B6%D0%BD%D1%8B%D1%85%20%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2.%20%D0%A2.%205%20(2009),%20OCR.pdf|title=Древняя Русь в зарубежных источниках|access-date=2022-07-09|archive-date=2021-07-13|archive-url=https://web.archive.org/web/20210713150713/http://prussia.online/Data/Book/dr/drevnyaya-rus-v-svete-zarubezhnih-istochnikov-5/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D1%8F%20%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%8C%20%D0%B2%20%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B5%20%D0%B7%D0%B0%D1%80%D1%83%D0%B1%D0%B5%D0%B6%D0%BD%D1%8B%D1%85%20%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2.%20%D0%A2.%205%20(2009),%20OCR.pdf|deadlink=no}}</ref> Старик по имени Йольв помог Одду Стреле стать конунгом Гардарики, подарив ему магические каменные стрелы, а пришедший из норвежской Хрингарики Хрольв (старонорвежский: Hrólf-славный волк) Пешеход согласно одноимённой саге приручил волшебного коня Дульцифала, который не давался в руки хозяину, если тому было суждено поражение в бою, и освободил Гарадарику от иноземных захватчиков.<ref>{{Cite web|url=http://norroen.info/src/forn/gonguhrolf/ru.html|title=Сага о Хрольве Пешеходе}}</ref> Сочетание таких понятий как король солнечного города, конь и волк неизбежно наводит на ассоциацию с Ярилой, лучезарным всадником на коне, покровительствующим волкам. И если странствующие еврейские купцы радхониты построили свою торговую систему на основе синагог и сплотившихся вокруг них общин, то торговая система русов, которая упоминается в книге Путей и Стран, написанной арабским географом Ибн Хордадебхом не позднее 885/886 года<ref>{{Cite web|url=https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B0_%D0%BF%D1%83%D1%82%D0%B5%D0%B9_%D0%B8_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD_(%D0%98%D0%B1%D0%BD_%D0%A5%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%B4%D0%B1%D0%B5%D1%85)|title=Книга путей и стран (Ибн Хордадбех), Wikipedia|access-date=2022-07-10|archive-date=2022-03-24|archive-url=https://web.archive.org/web/20220324195356/https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B0_%D0%BF%D1%83%D1%82%D0%B5%D0%B9_%D0%B8_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD_(%D0%98%D0%B1%D0%BD_%D0%A5%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%B4%D0%B1%D0%B5%D1%85)|deadlink=no}}</ref>, была организована на основе культовых центров солнцепоклонников и идеология этих культовых центров сохранилась в мифологии о Лукоморье, Яриле и Георгии Вешнем.


== Симбиоз мифологии о Лукоморье и образа медведя, символизирующего Российское государство. ==
== Симбиоз мифологии о Лукоморье и образа медведя, символизирующего Российское государство. ==

Версия от 10:23, 28 октября 2022

Лукомо́рье (устар. и поэт. лукоморие; морская лука) — морской залив, бухта, изгиб морского берега[1][2]. В фольклоре восточных славян — заповедное место на краю мира.

История термина

Слово «лукоморье», равно как и словосочетание «лука моря», часто встречаются в древнерусских источниках, начиная с рассказа о происхождении кочевых народов в «Повести временных лет» (1096 год). Далее, Лаврентьевская летопись под 1169 годом, а Ипатьевская летопись под 1172 годом сообщают о победе князя Михалко Юрьевича над половцами, упоминая при этом луку моря. В «Слове о полку Игореве» лука моря фигурирует в связи с победой киевского князя Святослава Всеволодовича в битве на реке Орели в 1184 году, когда был захвачен в плен хан лукоморских половцев Кобяк[3].

Этимология

Слово «лукоморье» происходит от словосочетания «лука моря» и означает «изгиб морского берега» — излучина (реки)[4]. Для сравнения: «лук» (для стрельбы), лукавить (изворачиваться), лука (седла). Слово происходит от ст.-слав. лѫкъ (ср. польск. łęk «дуга, арка, лука», лит. lañkas «дуга, обруч», lankùs «гибкий», латышск. lùoks «изгиб, дуга»).

Лукоморье в мифологии

Сигизмунд Герберштейн приводит заимствованный из русского дорожника рассказ о том, что люди Лукоморья каждый год умирают в конце ноября на Юрьев день, а к концу апреля оживают (ко Дню святого Георгия). Такие же рассказы встречаются в русских космографиях XVII века[5]. По мнению Б. А. Успенского, данное поверье следует сопоставить с представлением об Островах блаженных рахманов[6].

Географическое название

Историческая область в Сибири

Фрагмент карты, составленной Герардом Меркатором в 1630 году
Фрагмент карты Московии, составленной Питером Шенком около 1685 года
Фрагмент карты Тартарии, составленной Гийомом Делилем в 1706 году

В ранних западноевропейских картах[7] «Lucomoria» обозначала территорию, прилегающую к правому (восточному) берегу Обской губы по соседству с Обдорой. Обская губа изображалась вытянутой до среднего течения Оби, отсюда традиция древних картографов фиксировать страну «Lucomoria» в районе города Грустина в современной Томской области.

В «Записках о Московии» Сигизмунд Герберштейн утверждал, что Лукоморье расположено «в горах по ту сторону Оби»: «…а из Лукоморских гор вытекает река Коссин… Вместе с этой рекой берет начало другая река Кассима, и протекши через Лукоморию, впадает в большую реку Тахнин». Данное описание по мнению исследователя Алтая М. Ф. Розена (1902-1992 гг.) соответствует правобережью Оби напротив устья Иртыша — рекам Казым и Назым (в конце XVII в. называлась Казымка) — или Коссин и Кассима у Герберштейна. Лукоморские горы он отождествлял с западными склонами Сибирских увалов, которые носят название Белогорье (Белогорский материк)[8].


На карте Николаса Витсена длина Обской губы соответствовала действительности[9]. Матвей Меховский в своем «Трактате о двух Сарматиях» отождествлял половцев с готами[10].


Историческая область в северном Причерноморье

В качестве региона Лукоморье упоминается в древнерусских летописях как одно из мест обитания половцев. Предположительно Лукоморье располагалось возле излучин Азовского и Чёрного морей и низовья Днепра[11]. В этом значении лукоморье упоминается и в «Слове о полку Игореве»[12].

Упоминается Лукоморье и в произведении Задонщина как место, куда отступают воины армии Мамая после поражения в Куликовской битве[13].

Современная топонимика

Симбиоз мифологии о Лукоморье и образа медведя, символизирующего Российское государство.

Шаблон:Чистить раздел Пушкинское Лукоморье ассоциируется с заповедным местом, где «русский дух и Русью пахнет». С другой стороны олицетворением России является медведь, ставший атрибутом Российского государства и субститутом её верховного правителя. Однако, культ медведя не коим образом не связан с мифологией о Лукоморье. Возможно, ответ на это противоречие можно найти в Саге об Одде Стреле и его деде Кетиле Лососе.

Согласно саге об Одде Стреле, его духом был белый медведь. Кроме того Одд Стрела родился в селении Берурьодр (Berurjóðr) - «Поляна Медведицы». Не случайно в саге речь идет о белом медведе. Это связано с тем, что Одд Стрела не вёл себя как берсерки, которые смело бросались, облачённые лишь в медвежьи шкуры, на своих врагов. Одд Стрела мог убить исподтишка спящего противника. И если Вещий Олег заманил князей Киева Аскольда и Дира в засаду, представившись купцом «плывущим в греческие земли «от Олега и Игоря княжича»,то Одд Стрела не побрезговал убить спящего в палатке Видгрипа, отцом которого был отказавшийся платить дань конунг страны Бьялки. Поэтому Одд Стрела в отличии от берсерков был мастером засад, ночных атак, скрытых нападений, что его роднило с воинами ульфхеднарами (úlfhéðnar úlfr- волк, héðin — голова). Об этом свидетельствует и то что патриархом рода с острова Хравнисты, к которому принадлежал Одд Стрела, был Ульв Бесстрашный (Úlfr den uredde-волк бесстрашный). Дед Одда Стрелы, Кетиль Лосось, также не упускал возможности побеждать врагов из засады и хитростью. Так он убил людоеда Сурта, спрятавшись за дверь его дома, а великана Кальдрани, представившись врачём и тем самым усыпив его бдительность. Убитый Кетилем Лососем Гусир назвал его «человеком, который мне навстречу идёт и ползёт словно волк из леса.» Поэтому, вероятно, дух Одда Стрелы, роднил его с саамами, которые почитали медведей, называя их божьеми собаками,[15] и верили, что их бог солнца Пейве разъезжал по утрам по небу на медведе. Примечательно, что медведь с острова Варгей (Vargøy-волчий остров), который был пойман ётуном Хильдиром по совету и благодаря помощи Одда Стрелы, в саге несколько раз называется псом.

Саги об Одде Стреле и его деде Кетиле Лососе подтверждают происходившее несколько столетий на территории Фенноскандии смешение саамского народа и пришлых индоевропейских поселенцев. Одд Стрела был воспитан ругом Ингьяльдом, властителем Эйкунда. Его мать Лофтена была норвежкой родом из Вика, региона на юго-востоке Норвегии, расположенного рядом с Ослофьордом. Его отец Гримм Мохнатые Щёки, а также дед по отцовской линии, Кетиль Лосось родились и жили на острове Хравнисте в небольшом королевстве Холугаланде, ставшем впоследствии самой северной провинцией Норвегии. На территории этого региона издревле проживали саамы, а норвежцы были пришлым населением. В средневековых сагах саамов называли финнами, а также иногда троллями в связи с тем, что им приписывали способности магов. Жившие в Норвегии финны именовались квенами.,

Прадеда Одда Стрела по отцовской линии звали Халльбьёрн Полутролль (старонорвежский: Hallbiǫrn: Hall- cкала, Biǫrn-медведь). Халльбьёрн Полутролль был, согласно исследованиям Херманна Палссона, смешанного саамско-норвежского происхождения[16].

В саге о Кетиле Лососе указывается, что матерью отца Одда была дочерью Бруни, брата вождя благородных финнов (саамов) Гусира, занимавшегося разбоем по лесам в Финнмарке, территории населённой в то время саамами. Кетиль Лосось убил Гусира и тем самым подчинил его брату Бруни все племя. Подтверждение родственных связей между индоевропейским населением Холугаланда и саамов содержится в хронике Саксона Грамматика Деяния Данов (История Бальдера):

«Король Халогии ( Холугаланда) Хельго неотступно и при помощи многих сватов требовал у правителя финнов (саамов) и бьярмов Кусо выдать за него свою дочь по имени Тора.»

О том, что Гусир и Кусо являются одним и тем же лицом, свидетельствует тот факт, что в некоторых вариантах саги об Одде стреле, Гусир именуется Гузи.

В саге об Одде Стреле недвусмысленно указывается, что отец Одда имел cаамскую внешность:

«Одного человека звали Грим по прозвищу Мохнатые Щёки. Его прозвали так, ибо он родился с заросшими щеками, причина же была в том, что Кетиль Лосось, отец Грима, и Хравнхильд дочь Бруни лежали в одной постели, как было написано ранее, а Бруни накрыл их шкурой, когда пригласил к себе множество финнов (саамов). Ночью Хравнхильд выглянула из-под шкуры и увидела щеку одного из этих финнов, а тот был весь заросший. И так как позднее у Грима оказалась подобная отметина, люди сочли, что он, наверное, был зачат именно в это время»

Сам Одд несмотря на свой свирепый нрав бережно относился к саамским поселениям в Финнмарке, который находится на севере современной Норвегии. Согласно саге об Одде Стреле он не стал грабить саамов против воли его команды на корабле:

«Тотчас же им подул попутный ветер, и они приплыли на север к Финнмёрку, тогда ветер улёгся. Они стали в гавани и заночевали, а на берегу было множество землянок. Утром люди с корабля Гудмунда сошли на берег, стали врываться в каждую землянку и грабить финнок (саамок). Те не стерпели этого и громко закричали. Люди на корабле Одда говорили, что хотят сойти на берег, но он не разрешил. Вечером Гудмунд и его спутники пришли к кораблю.

Одд спросил:

— Ты был на берегу?

— Был, — сказал он, — и делал то, что считаю наибольшей забавой — доводил финнов (саамов) до слёз. Хочешь отправиться со мной завтра?

— Ни в коем случае, — сказал Одд.“

Примечательно, что несмотря на удалённость саамское население Финнмарка платило столетиями дань Новгородской Республики, а потом и Российскому государству. Лишь в начале XVIII века регион стал окончательно норвежским.

Вероятно, в саге об Одде Стреле и Саге о Кетиле Лососе содержатся отголоски событий, связанных с не всегда мирным смешением пришлого индоевропейского населения с частью саамских аборигенов, воспринявших обычаи и технологические достижения пришельцев, а также обособлением и уходом в изоляцию другой части саамов, сохранивших верность традициям своих предков. Индоевропейцы ассимилировали в основном саамов, живших в прибрежных районах и занимавшихся рыболовством. Об этом свидетельствует имя деда Одда Стрелы, Кетиля Лосося (Ketil Haeng) которое переводится как котелок лосося. А саамы, занимавшиеся оленеводством, смогли сохранить свою самобытность. Гусир встретил Кетиля Лосося, сидя на санках, запряжённых оленями, и представился предводителем благородных финнов (саамов).

Наличие смешанного индоевропейско-саамского населения в Норвегии и на севере Швеции подтверждает тот факт, что ещё в 19 веке у горных шведских саамов встречалось самоназвание руоти (Ruothi и Ruotteladz), которые в свою очередь самих шведов именовали Taro и Tarolats («торговцы»).[17] О том что другая часть саамов отвергла индоевропейскую культуру, подтверждает наличие в их пантеоне бога Рута ( Ruohtta), он также как и Ярило скакал на коне, являясь покровителем нелюбимых саамами волков. У Рута была лошадь, которую боялись и ненавидели, вероятно, потому, что она была предпочтительным средством передвижения пришлых индоевропейцев. Вместе с тем в научной литературе можно встретить предположение, что культ бога Рута, как и культ фракийского всадника, переплетался с поклонением хтонической змее, которая для саамов служила символом царства мёртвых.[18] В подземное царство бога Рута, Ротаймо, попадали люди, жившие не в соответствии с естественными порядками. Там они также получили новое тело, но больше никогда не могли покинуть Ротаймо. Учёные заметили, что название Швеции на финском языке Ruotsi, которое согласно распространённому мнению связано с районом Рослаген к северо-востоку от Стокгольма, и самоназвание горных шведских саамов (Ruothi ) имеют сходное фонетическое звучание и общие исторические корни. С учётом саамского происхождения Ода Стрелы, который стал согласно саге основателем русской династии, можно прийдти к выводу, что Ruothi было изначально самоназванием смешанного индоевропейско-саамского населения, поклонявшегося солнечному всаднику, который в глазах саамов, сохранивших верность своим традициям, принял демонический образ бога смерти Рута.

В конце концов, отчуждение между индоевропейско-саамским населением и саамами, упорно сохранявшими верность своим традициям, усилилось настолько, что они начали воевать друг с другом, что нашло отражение в Саге о Кетиле Лососе. Так во время поединка Гусир назвал себя вождём благородных финнов (саамов), а Кетиль Лосось заявил, что мстит за своего отца полусаама Халльбьёрна и вооружён луком, полученным от брата Гусира Бруни, который также был саамом.

Подтверждением предположения о том, что прибывшие в Ладогу русы имели смешанное полусаамское происхождение является результаты генетического анализа представителей династии Рюриковичей. Современная корпорация Рюриковичей (признаваемых в таковом статусе Российским дворянским собранием) принадлежит к по крайней мере двум разным гаплогруппам: фино-угорской N1a1 (N3 до 2008 года, N1c1 до 2017 года) и индоевропейской R1a. Всего из обследованных 191 человека гаплогруппа N1 была выявлена у 130 человек (68%), включая потомков князей Трубецкого (Канада), Путятина (Россия), Кропоткина (Россия), Хилкова (Россия), Хованского (Россия) и Голицына (Россия). Наиболее широко галогруппа N1a1 распространена среди финнов и саамов. До 40% саамов являются носителями этой галлогруппы. При этом у саамов, также как и у Рюриковичей второй по значимости галогруппой является R1a.[19]

Лопь на карте Ладожской земли конца X — начала XIII века (по Насонову)
Избушка на курьих ножках- Саамский амбар.

Возможное участие саамской нации в формировании Русов, поселившихся в Ладоге, подтверждает карта Ладожской Земли, составленная историком Арсением Николаевичем Насоновым. Согласно этой карте территория населённая саамами (лопью) находилась в непосредственной близости от Старой Ладоги, на противоположном берегу реки Волхов.

Есть также вероятность того, что Великий Киевский Князь Святослав имел финно-угорские черты лица, редкую бороду и плоский нос, так как некоторые детали описания внешности Святослава Львом Диаконом допускают неоднозначное толкование. Так, вместо лат. barba rasa — безбородый, допустим перевод с редкой бородой, а клок волос может свисать не с одной, а с двух сторон головы. Именно таким— с редкой бородой и двумя косами— предстаёт Святослав на страницах «Истории» С.М. Соловьева.[20] Плоский нос, а не курносый, указан в первом переводе на русский Поповым Д.[21] Плосконосость в виде вогнутой спинки носа является одним из признаков принадлежности к сохранившейся у саамов лапоноидной рассе.

Медведь является священным животным для большинства финно-угорских народов, но в особенности его почитают ханты и манси, у которых с одной стороны был обнаружен высокий уровень генетического и антропологического сходства с саамами.[22] С другой стороны Манси и часть Хантов имеют глубокие культурные и исторические связи с венграми, чьё самоназвание magyar(ok) обычно разделяют на две части, первую из которых — mōś — сравнивают с самоназванием манси и названием одной из двух фратрий хантов Мось. Кроме того, манси особо почитали солнечного всадника Мир-Суснэ-хума, скачущего по небу на белом коне с золотой гривой, которого также называли «купцом верхнего и нижнего света» или странником. Вероятно, поэтому не случайно в саге об Одде Стреле рассказывается о том, как её главный герой породнился с конунгом гуннов (венгров) Херраудом, женившись на его дочери Силькисив. В Средневековье Венгрию долго называли королевством гуннов, так она упоминается в романе «Нибелунгах». Примечательно, что Одд Стрела предстал перед Херраудом в одеяниях из бересты и назвался Нэвраманн (Næframaðr) -«человек, одетый в бересту». Берёза являлась одним из символов солнечного всадника Мир-суснэ-хума. Благодаря союзу с венграми Одду Стреле удалось стать конунгом Гардарики. В пользу осознанного политического взаимодействия русов и венгров, названных в Повести временных лет чёрными уграми, говорит тот факт, что Князь Олег представился Аскольду и Диру согласно ряду поздних летописей XVI века (Тверской, Воскресенской, Никоновской и др.) гостем подугорским: «гость есмъ под-Угорьский, и идемъ во Грекы отъ Олга князя и отъ Игоря княжича, да придете къ намъ, къ родомъ своимъ» [28. Стб. 33; 2. С. 270; 24. С. 15]. В Лаврентьевской и Ипатьевской летописях не сказано, каким гостем назвал себя Олег (а сам он упомянут без княжеского титула), зато место, где он остановился, названо Угорским («и приплу под Угорское») [18. Стб. 23; 10. Стб 16]. О возможном союзе Вещего Олега с возглавляемыми вождём Альмошем венграми свидетельствует тот факт, что убитый им Аскольд был «погребён на горе, которая называется ныне Угорской, где теперь Ольмин двор». Кроме того, венгры пройдя мимо Киева не стали подвергать его разрушению. Согласно Gesta Hungarorum (Деяния венгров), историческому сочинению, содержащего информацию о ранней истории венгров, русы выплатили венграм 10 тысяч марок, и те покинули киевские земли, что находится в некотором соответствии с Сагой об Одде Стреле, который был послан конунгом гуннов (венгров) Херраудом в страну Бьялка для сбора дани. Соответствующая глава этой саги так и называется: «О получении дани и женитьбе Одда».

Примечательно, что согласно саге конунг Херрауд умер вскоре после того, как Одд завоевал страну Бьялка, а князь Альмош умер или был убит вскоре после того, как венгры прошли мимо Киева. В условной датировке начальной части Повести временных лет события отнесены к периоду правления в Киеве Олега, к 898 году. Однако, даты начала и окончания перекочёвки венгров в Паннонию (889-896), а также нахождение Альмоша (умер в 895 году) во главе венгерского войска позволяют датировать событие немного более ранним временем.

О наличии существенного финно-угорского культурного влияния на русов ещё до возникновения Руси свидетельствует также тот факт, что своих правителей русы именовали не конунгами, а каганами, высшим титулом суверена в средневековой кочевой иерархии монгольских, тюрских и отчасти фино-угорских народов. В Бертиинских анналах содержится сообщение о прибытии ко двору императора Франкского государства Людовика Благочестивого 18 мая 839 года посланных византийским императором людей, утверждавших, что они, то есть народ их, называются рос (Rhos) и что король (rex) их, именуется хаканом (chacanus). О том, что первые правители русов именовались каганами, указывал восточный учёный-энциклопедист конца IX первой трети Х века Ибн Руст в «Книга дорогих ценностей»: «Что же касается русов (ар-русийа), то они— на острове, окружённом озером. У них есть царь, называемый хакан-рус.» Митрополит Илларион в своих трактатах «Слово о законе и благодати» и «Исповедание веры» (1040-е годы) называет каганом Владимира Святославовича («великий каган нашей земли», «каган наш Владимир») и его сына Ярослава Мудрого («благоверному кагану нашему Георгию», «благоверному кагану Ярославу»). Омельян Прицак преполагал о существовании союза русов, венгров и кабаров под предводительством хазарского кагана Хана-Тувана Диггви, который, являясь номинальным правителем, воспротивился проводимой каган-беками, имевшими в то время реальную власть, политике усиления иудейской религии в Хазарском каганате и поднял в 1-й пол. IX века неудачное восстание кабаров, к которому примкнули венгры.

Сага об Одде Стреле, а также сага о его деде Кетиле Лососе, имевшем частично финно-угорское происхождение, дают возможный ответ, каким образом русы из Скандинавии смогли консолидировать в одном государстве не только славян, но также и финно-угорские народы. Уже в Скандинавии индоевропейский культ, ставший основой для фракийского всадника, пополнился элементами финно-угорского культа поклонения медведю, что сделало его «удобоваримым» для финно-угорского населения будущей Руси. Поэтому инициаторами призвания Руси были не только славянские племена ильменских словен и кривичей, но и финно-угорские племена чуди и мери.

Образ в культуре

Литература

  • В русской литературе широкую известность приобрели первые строки (без учёта посвящения) поэмы Пушкина «Руслан и Людмила» «У лукоморья дуб зелёный…». Пушкинское Лукоморье комментаторы его текстов локализовывали на Чёрном море,[23] на Азовском[24].
  • «У Лукоморья дуб срубили, кота на мясо порубили…» — пародия на стихи Пушкина, относящаяся к 1920-м — 1930-м годам[25].
  • Тема северного сибирского Лукоморья с детства привлекала поэта Леонида Мартынова. Его интерес к Лукоморью вернулся в 1930-х годах в связи с газетной работой и чтением исторических архивов. В годы войны тема Лукоморья как собирательного образа Родины была раскрыта поэтом в ряде стихотворений и статье «Лукоморье»[26]. В 1942 году в Омске вышла брошюра «Вперёд, за наше Лукоморье!». Она включала статью Л. Мартынова «Лукоморье» и многочисленные отклики на неё сибиряков-фронтовиков. В 1945 году вышел знаковый для поэта сборник стихов «Лукоморье» с одноимённым стихотворением[27] (само стихотворение было впервые опубликовано в «Новом мире» в 1944 году под заглавием «Дивная страна», с вариантами).

Другие сферы культуры

Обложка журнала «Лукоморье», 1914 год

Названия организаций

  • «Лукоморье» — театр-кабаре Всеволода Мейерхольда.
  • «Лукоморье» — петербургское издательство начала XX века.
  • «Лукоморье» — издательство в Таганроге.
  • «Лукоморье» — кинотеатр в Мариуполе[28].
  • «Лукоморье» — парк отдыха в Уфе.
  • Детская картинная галерея «Лукоморье» в Барнауле.
  • Детский фольклорный ансамбль «Лукоморье» в Дагестане[источник не указан 2679 дней].

Издания

И. Н. Крамской. «Руслан и Людмила». Иллюстрация к «Прологу». 1879 год

Изобразительные искусства

Музыка

Театр

Кино

Телевидение

См. также

Примечания

Комментарии

  1. Контролируется самопровозглашённой Донецкой Народной Республикой.

Примечания

  1. Толковый словарь русского языка Ушакова (недоступная ссылка) (недоступная ссылка с 14-06-2016 [3112 дней])
  2. Словарь по естественным наукам. Глоссарий.ру (недоступная ссылка) (недоступная ссылка с 14-06-2016 [3112 дней])
  3. Бобров, 1995, с. 183—185.
  4. [https://web.archive.org/web/20141115092803/http://feb-web.ru/feb/slovoss/ss-abc/ss3/ss3-0681.htm Архивная копия от 15 ноября 2014 на Wayback Machine Лук [излучина реки, залив] // Словарь-справочник «Слова о полку Игореве». М.; Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1969. Вып. 3. С. 68—69.]
  5. Анучин Д. Н. К истории ознакомления с Сибирью до Ермака. — М.: Тип. и Словолитня О. О. Гребек, 1890. — С. 50—51. — 92 с.
  6. Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1982. — С. 146. — 248 с. — 7,000 экз.
  7. Г. Меркатор, 1546; И. Гондиус, 1606; И. Масса, 1633; Г. Кантелли, 1683, Н. Витсен 1714
  8. А. М. Малолетко. М. Ф. Розен о Сибирской Лукомории Архивная копия от 3 апреля 2018 на Wayback Machine // Михаил Федорович Розен — геолог, исследователь Алтая, краевед (к 100-летию со дня рождения): Материалы научной конференции. Барнаул: Управление архивного дела администрации Алтайского края, 2004.
  9. Николас Витсен, «Carte Novelle de la Tartarie», XVIII век
  10. Матвей Меховский, лат. Tractatus de duabus Sarmatiis, 1517
  11. Половцы. Ханы Лукоморья. Дата обращения: 4 мая 2009. Архивировано 4 марта 2016 года.
  12. Бобров А. Г. Лука моря Архивная копия от 18 ноября 2016 на Wayback Machine // Энциклопедия «Слова о полку Игореве»: В 5 т. СПб.: Дмитрий Буланин, 1995. Т. 3. С. 183—185.
  13. ЗАДОНЩИНА. Дата обращения: 21 мая 2014. Архивировано из оригинала 16 января 2013 года.
  14. Украинское Приазовье Архивная копия от 18 августа 2019 на Wayback Machine. Раздел «Безыменное».
  15. Бакула Виктория Борисовна. Литература российских саамов: истоки, становление, современное состояние.
  16. Pálsson, Hermann. "The Sami People in Old Norse Literature." Nordlit 3.1 (2012): 29-53. "The following nouns were used about people of mixed parentage:".."halftroll 'a half troll'. This is used as the nickname of Hallbjorn of Ramsta in Namdalen, father of Ketill hoengr, and ancestor of some of the settlers of Iceland, including Skalla-Grimr.".
  17. Гедеонов C. А. Варяги и Русь. М. с. 300—301. — 2005..
  18. Ольга Бодрова. Образ змеи в фольклоре, обрядах и современных практиках населения Мурманской области (2020).
  19. Рюриковичи, Wikipedia.
  20. Цветков С. Э. Цветков С. Э. Русская земля. Между язычеством и христианством. От князя Игоря до сына его Святослава.. — М.: Центрполиграф, 2012. — ISBN ISBN 978-5-227-03441-0.
  21. Попов Д. История Льва Диакона Калойского и другие сочинения византийских писателей.. — С-Петербург. При Императорской Академии Наук, 1820-01-01. — 200 с.
  22. Вячеслав Моисеев. Популяционная история коренного населения Сибири: опыт интеграции антропологических и генетических данных. Вестник Томского государственного университета (2016).
  23. ФЭБ: Михайлов. К локализации пушкинского Лукоморья. — 1995 (текст). Дата обращения: 4 мая 2009. Архивировано 15 января 2019 года.
  24. Анапа | У лукоморья. Лукоморье: быль или сказка? Дата обращения: 2 января 2014. Архивировано 15 января 2019 года.
  25. Slavic studies of the Hebrew University. 1978. Vol. 3-4. P. 215. Дата обращения: 10 мая 2019. Архивировано 15 января 2019 года.
  26. «Красная газета», 16 сентября 1942 г.
  27. Леонид Мартынов. Лукоморье. Дата обращения: 16 сентября 2009. Архивировано из оригинала 16 декабря 2011 года.
  28. КИНО | Кинотеатр Лукоморье | Мариуполь — кинотеатры Мариуполя. Дата обращения: 3 января 2014. Архивировано 15 января 2019 года.
  29. Российская анимация в буквах и фигурах — Фильмы — «Лукоморье. Няня». Дата обращения: 9 сентября 2011. Архивировано 15 января 2019 года.

Литература

Ссылки