Афанасьевский Символ веры: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
(Показать все непатрулированные изменения)
[непроверенная версия][непроверенная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
нет АИ
Строка 1: Строка 1:
[[Файл:Symo Tornacensis, Tractatus super symbolum « Quicumque ».PNG|thumb|350px|Сочинение Симо Торначенсис ({{lang-la|Symo Tornacensis}}), «Трактат о Symbolum Quicumque» ({{lang-la|«Tractatus super Symbolum Quicumque»}}), рукопись 1201—1300 годы, {{нп5|Аббатство Сен-Мор|Аббатство Сен-Мор|fr|Abbaye de Saint-Maur}}.]]
[[Файл:Symo Tornacensis, Tractatus super symbolum « Quicumque ».PNG|thumb|350px|Сочинение Симо Торначенсис ({{lang-la|Symo Tornacensis}}), «Трактат о Symbolum Quicumque» ({{lang-la|«Tractatus super Symbolum Quicumque»}}), рукопись 1201—1300 годы, {{нп5|Аббатство Сен-Мор|Аббатство Сен-Мор|fr|Abbaye de Saint-Maur}}.]]
'''Афана́сьевский Си́мвол ве́ры''' ({{lang-la|Symbolum Quicumque}}) — древний христианский [[символ веры]].
'''Афана́сьевский Си́мвол ве́ры''' ({{lang-la|Symbolum Quicumque}}, {lang-la|Quicumque vult}}) — древний христианский [[символ веры]].


== Авторство ==
== Авторство ==
⚫
Впервые авторство святого Афанасия Великого было поставлено под сомнение в 1642 году в труде голландского кальвиниста [[Фосс, Гергард Иоганн|Г. Восса]]. Это мнение было поддержано многими учёными<ref name="Прав. энц.">{{Православная энциклопедия|76822|Афанасиев символ веры|3|696—697}}</ref>.
Традиционно в католичестве приписывался святому [[Афанасий Великий|Афанасию Александрийскому]], жившему в [[IV век]]е и писавшему на греческом языке, чем и объясняется его название.


Символ веры имеет западное происхождение. Он был составлен на латыни, на греческом языке он появился не ранее XIII века. В настоящее время существует множество гипотез принадлежности символа. Среди возможных авторов назывались святитель [[Иларий Пиктавийский]] (IV век), святитель [[Евсевий Верчелльский|Евсевий, епископ Верцелльский]] (IV век), [[Викентий Леринский]] (V век), исповедник Вигилий, епископ Тапский (около 500), однако вопрос авторства символа не был решен<ref name="Прав. энц."/>.
⚫
Впервые авторство святого Афанасия Великого было поставлено под сомнение в 1642 году в труде голландского кальвиниста [[Фосс, Гергард Иоганн|Г. Восса]]<ref name="pe" />. Это мнение было поддержано многими учёными.


Обнаружение в 1940 году неизвестной ранее работы Викентия Леринского, язык которой во многом похож на язык Афанасьевского символа, породило версию о принадлежности символа Викентию Леринскому или его ученикам<ref>[https://www.britannica.com/topic/Athanasian-Creed ''Mahajan, Deepti; Sampaolo, Marco'' (2012), Athanasian Creed // Encyclopedia Britannica]</ref>. Также неизвестно время появления символа. Ряд исследователей предлагал датировки «не ранее 430 года», «период до появления [[Несторианство|несторианства]]» и «533 год». Символ не может быть отнесен к эпохе святителя Афанасия, поскольку четко указывает на исхождение Святого Духа «и от Сына» (формула более позднего происхождения, включена в западный символ веры Толедским Собором 589 года)<ref name="Прав. энц."/>.
Аргументы против авторства Афанасия были следующими: отсутствует греческий текст символа; никто из греческих отцов этот символ веры не цитирует и даже не упоминает, (первое упоминание у греков «Quicumque vult» относится к XII веку); сам Афанасий был строгим поборником только одного символа — Никейского; символ содержит [[филиокве]], которое, хоть и встречается в творениях Афанасия<ref>{{Книга|автор=Афанасий Великий|заглавие=Послания к Серапиону|ответственный=|издание=|место=|издательство=|год=|страницы=|страниц=|isbn=}}</ref>, еще не вошло в ряд особо обсуждаемых догматов веры.


⚫
Самая ранняя рукопись, содержащая «Quicumque vult», это рукопись «проповедей [[Цезарий Арльский|Цезария Арльского]] под именем Святого Афанасия». Она находится в епархиальной Кёльнской библиотеке. Рукопись датируется IX веком<ref>''Bardy Gustave''. [http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhef_0300-9505_1943_num_29_116_2962 La prédication de saint Césaire d’Arles] {{Wayback|url=http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhef_0300-9505_1943_num_29_116_2962 |date=20131029193557 }} // Revue d’histoire de l'Église de France, tome 29, n°116, 1943. p. 217 // [[Персей (библиотека)]]</ref><ref>''G. Morin''. S. Caesarii serimones, p. xcix; A propos du Quicumque : extrait d’homélies de Césaire d Arles sous le nom de saint Athanase, la Revue bénédictine, t.XXVIII (1911),. p. 417—424.</ref>.
Символ веры имеет западное происхождение. В настоящее время существует множество гипотез принадлежности символа — [[Амвросий Медиоланский]], [[Аврелий Августин|Августин]], [[Викентий Леринский]], [[Иларий Пиктавийский]], [[Евсевий Кесарийский]], [[Евсевий из Верчелли]] и другие<ref name="pe">[http://www.pravenc.ru/text/76822.html Афанасиев символ веры] {{Wayback|url=http://www.pravenc.ru/text/76822.html |date=20130310062719 }} // [[Православная энциклопедия]]</ref>. Однако вопрос авторства до сих пор не решён, так как в сочинениях вышеназванных авторов нет ни цитат из данного символа, ни его упоминания. Обнаружение в 1940 году неизвестной ранее работы Викентия Леринского, язык которой исключительно похож на язык Афанасьевского символа, породило версию о принадлежности символа Викентию Леринскому или его ученикам<ref>''Mahajan, Deepti; Sampaolo, Marco'' (2012), Athanasian Creed // [[Encyclopedia Britannica]]</ref>. Также неизвестно время появления символа. Ряд исследователей предлагал датировки «не ранее 430 года», «период до появления [[Несторианство|несторианства]]», «533 год»<ref name="pe" />.

⚫
Самая ранняя рукопись, содержащая «Quicumque vult», это рукопись «проповедей под именем Святого Анастасия». По мнению {{нп3|Морен, Жермен|Жермена Морена|fr|Germain Morin (bénédictin)}} её авторство принадлежит [[Цезарий Арльский|Цезарю Арльскому]]. Она находится в епархиальной Кёльнской библиотеке (Ж. Морен датировал её IX веком)<ref>''Bardy Gustave''. [http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhef_0300-9505_1943_num_29_116_2962 La prédication de saint Césaire d’Arles] {{Wayback|url=http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhef_0300-9505_1943_num_29_116_2962 |date=20131029193557 }} // Revue d’histoire de l'Église de France, tome 29, n°116, 1943. p. 217 // [[Персей (библиотека)]]</ref><ref>''G. Morin''. S. Caesarii serimones, p. xcix; A propos du Quicumque : extrait d’homélies de Césaire d Arles sous le nom de saint Athanase, la Revue bénédictine, t.XXVIII (1911),. p. 417—424.</ref>.


== Symbolum Quicumque на Востоке ==
== Symbolum Quicumque на Востоке ==

Версия от 20:45, 13 мая 2024

Сочинение Симо Торначенсис (лат. Symo Tornacensis), «Трактат о Symbolum Quicumque» (лат. «Tractatus super Symbolum Quicumque»), рукопись 1201—1300 годы, Аббатство Сен-Мор[фр.].

Афана́сьевский Си́мвол ве́ры (лат. Symbolum Quicumque, {lang-la|Quicumque vult}}) — древний христианский символ веры.

Авторство

Впервые авторство святого Афанасия Великого было поставлено под сомнение в 1642 году в труде голландского кальвиниста Г. Восса. Это мнение было поддержано многими учёными[1].

Символ веры имеет западное происхождение. Он был составлен на латыни, на греческом языке он появился не ранее XIII века. В настоящее время существует множество гипотез принадлежности символа. Среди возможных авторов назывались святитель Иларий Пиктавийский (IV век), святитель Евсевий, епископ Верцелльский (IV век), Викентий Леринский (V век), исповедник Вигилий, епископ Тапский (около 500), однако вопрос авторства символа не был решен[1].

Обнаружение в 1940 году неизвестной ранее работы Викентия Леринского, язык которой во многом похож на язык Афанасьевского символа, породило версию о принадлежности символа Викентию Леринскому или его ученикам[2]. Также неизвестно время появления символа. Ряд исследователей предлагал датировки «не ранее 430 года», «период до появления несторианства» и «533 год». Символ не может быть отнесен к эпохе святителя Афанасия, поскольку четко указывает на исхождение Святого Духа «и от Сына» (формула более позднего происхождения, включена в западный символ веры Толедским Собором 589 года)[1].

Самая ранняя рукопись, содержащая «Quicumque vult», это рукопись «проповедей Цезария Арльского под именем Святого Афанасия». Она находится в епархиальной Кёльнской библиотеке. Рукопись датируется IX веком[3][4].

Symbolum Quicumque на Востоке

Первые упоминания на Востоке относятся к XII веку. В Москве впервые Symbolum Quicumque, под именем «Символ преосвященного Афанасия патриарха Александрийского», был напечатан в 1644 году при царе Михаиле Феодоровиче в 47 главе сборника, составленного Стефаном Зизанием, — в Кирилловой книге (он издавался в Вильне на польском и на белорусском языках в 1596 году). В Кирилловой книге фраза: «Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens» переведена как: «Дух Святый не рожден, не создан, но исходящ»[5][6]. В Требнике Киевского митрополита Петра Могилы Афанасьевский Символ веры на церковнославянском языке (без заглавия) включен в «Чин како приимати возраст имущих от жидов, или от поган, или от еретик, неверующих в святую Троицу единосущную и неразделимую»[7][8]; и в этот же Требник, уже под названием «Афанасьевский», Символ веры включен в «Воследование молебное о избавлении недугающаго от обуревания и насилия духов нечистых и молитвы заклинательные тех же лукавых духов»[9]; в обоих случаях вхождения Символа в текст Требника во фразе «Дух Святый от Отца есть, не сотворенный, не созданный, ниже рожденный, но исходящий» отсутствует «от Сына», то есть филиокве. Под влиянием многочисленных выпускников Киево-Могилянской коллегии, приехавших в Москву со второй половины XVII века и возводимых на архиерейские кафедры, Афанасьевский Символ веры без Филиокве помещают на первые страницы многих изданий Псалтыри.[10][11][12][13][14][15][16]

Митрополит Димитрий Ростовский считал, что Символ принадлежит святителю Афанасию и писал:

Сколько всех символов? — Два:

   1) Никеоцареградский и

   2) святого Афанасия, патриарха Александрийского.[17]

Содержание

Символ содержит опровержение многочисленных ересей первых веков христианства, главным образом арианства, несторианства, монофизитства. В текст символа входит филиокве, что доказывает его появление в поздней Западной церкви.

Богослужебное использование

Практика литургического использования «Quicumque vult» восходит примерно к IX веку.

Текст Афанасьевского Символа веры используется в богослужении Римско-католической церкви в составе Литургии Часов. Кроме того его используют в богослужениях англикане и лютеране. В православной церкви Афанасьевский Символ веры не используется.

Текст

Латинский текст Русский текст
  1. Quicumque vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem:
  2. Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternam peribit.
  3. Fides autem catholica haec est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur.
  4. Neque confundentes personas, neque substantiam seperantes.
  5. Alia est enim persona Patris alia Filii, alia Spiritus Sancti:
  6. Sed Patris, et Fili, et Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas.
  7. Qualis Pater, talis Filius, talis Spiritus Sanctus.
  8. Increatus Pater, increatus Filius, increatus Spiritus Sanctus.
  9. Immensus Pater, immensus Filius, immensus Spiritus Sanctus.
  10. Aeternus Pater, aeternus Filius, aeternus Spiritus Sanctus.
  11. Et tamen non tres aeterni, sed unus aeternus.
  12. Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed unus increatus, et unus immensus.
  13. Similiter omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens Spiritus Sanctus.
  14. Et tamen non tres omnipotentes, sed unus omnipotens.
  15. Ita Deus Pater, Deus Filius, Deus Spiritus Sanctus.
  16. Et tamen non tres dii, sed unus est Deus.
  17. Ita Dominus Pater, Dominus Filius, Dominus Spiritus Sanctus.
  18. Et tamen non tres Domini, sed unus est Dominus.
  19. Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate compelimur:
  20. ita tres Deos aut Dominos dicere catholica religione prohibemur.
  21. Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus.
  22. Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus.
  23. Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens.
  24. Unus ergo Pater, non tres Patres: unus Filius, non tres Filii: unus Spiritus Sanctus, non tres Spiritus Sancti.
  25. Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales.
  26. Ita ut per omnia, sicut iam supra dictum est, et unitas in Trinitate, et Trinitas in unitate veneranda sit.
  27. Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat.
  28. Sed necessarium est ad aeternam salutem, ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat.
  29. Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus et homo est.
  30. Deus est ex substantia Patris ante saecula genitus: et homo est ex substantia matris in saeculo natus.
  31. Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rationali et humana carne subsistens.
  32. Aequalis Patri secundum divinitatem: minor Patre secundum humanitatem.
  33. Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus.
  34. Unus autem non conversione divinitatis in carnem, sed assumptione humanitatis in Deum.
  35. Unus omnino, non confusione substantiae, sed unitate personae.
  36. Nam sicut anima rationalis et caro unus est homo: ita Deus et homo unus est Christus. Qui passus est pro salute nostra: descendit ad inferos: tertia die resurrexit a mortuis. Ascendit ad caelos, sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis: inde venturus est iudicare vivos et mortuos.
  37. Ad cuius adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis.
  38. Et reddituri sunt de factis propriis rationem.
  39. Et qui bona egerunt, ibunt in vitam aeternam: qui vero mala, in ignem aeternum.
  40. Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit. Amen.
  1. Всякий, желающий спастись, должен прежде всего иметь кафолическую (всеобщую) христианскую веру.
  2. Тот, кто не хранит эту веру в целости и чистоте, несомненно обречен на вечную погибель.
  3. Кафолическая (всеобщая) же вера заключается в том, что мы поклоняемся единому Богу в Триединстве и Триединству в Едином Божестве.
  4. И не смешиваем лица, не разделяем сущность Божества.
  5. Одно лицо Божества — Отец, другое — Сын, третье же — Святой Дух.
  6. Но Божество — Отец, Сын и Святой Дух — едино, в одинаковой славе и вечном величии.
  7. Каков Отец, таков же и Сын, и таков же Дух Святой.
  8. Отец несотворен, Сын несотворен, и Дух несотворен.
  9. Отец непостижим, Сын непостижим, и Святой Дух непостижим.
  10. Отец вечен, Сын вечен, и Святой Дух вечен.
  11. И все же они являются не тремя вечными, но единым Вечным.
  12. Равно как не существует трех Несотворенных и трех Непостижимых, но один Несотворенный и один Непостижимый.
  13. Таким же образом, Отец всемогущ, Сын всемогущ и Святой Дух всемогущ.
  14. Но все же не трое Всемогущих, но один Всемогущий.
  15. Так же Отец есть Бог, Сын есть Бог и Святой Дух есть Бог.
  16. Но они являются не тремя богами, но одним Богом.
  17. Точно так же, Отец есть Господь, Сын есть Господь и Святой Дух есть Господь.
  18. И все же существуют не три господа, но один Господь.
  19. Как христианская истина побуждает нас признать каждое Лицо Богом и Господом, мы так и принимаем.
  20. А кафолическая (всеобщая) вера запрещает нам говорить, что существует три бога, или три господа.
  21. Отец является несозданным, несотворенным и нерожденным.
  22. Сын происходит только от Отца, Он не создан и не сотворен, но порожден.
  23. Святой Дух происходит от Отца и от Сына, Он не создан, не сотворен, не рожден, но исходит.
  24. Итак, существует один Отец, а не три отца, один Сын, а не три сына, один Святой Дух, а не три святых духа.
  25. И в этом Триединстве никто не является ни первым, ни последующим, равно как никто не больше и не меньше других.
  26. Все три Лица одинаково вечны и равны между собою.
  27. И так во всем, как было сказано выше, надлежит поклоняться Единству в Триединстве и Триединству в Единстве.
  28. И всякий, кто желает обрести спасение, должен так рассуждать о Троице.
  29. Кроме того, для вечного спасения необходимо твердо веровать в воплощение нашего Господа Иисуса Христа, ибо праведная вера заключается в том, что мы веруем и исповедуем нашего Господа Иисуса Христа Сыном Божиим, Богом и Человеком.
  30. Он Бог от Сущности Отца, порожденным прежде всех веков, и Человек от сущности матери Своей, рожденным в должное время.
  31. Совершенным Богом и совершенным Человеком, обладающим разумною Душою и человеческим Телом.
  32. Равным Отцу по божественности и подчиненным Отцу по Своей человеческой сущности.
  33. Он, хотя и является Богом и Человеком, при этом является не двумя, но единым Христом.
  34. Единым не потому, что божественная сущность превратилась в человеческую.
  35. Полностью Единым не потому, что сущности смешались, но по причине единства Лица.
  36. И как разумная душа и плоть есть один человек, так же Бог и Человек есть один Христос, Который пострадал ради нашего спасения, сошел в ад, воскрес из мертвых в третий день, вознесся на небеса, восседает одесную Отца — Бога Всемогущего, откуда придет судить живых и мертвых.
  37. При Его пришествии все люди вновь воскреснут телесно.
  38. И дадут отчет о своих деяниях.
  39. Творившие добро войдут в жизнь вечную, а совершавшие же зло пойдут в вечный огонь.
  40. Это — наша кафолическая (всеобщая) вера. Тот, кто искренне и твердо не верует в это, не может обрести спасения. Аминь!

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Афанасиев символ веры // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. III : Анфимий — Афанасий. — С. 696—697. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
  2. ↑ Mahajan, Deepti; Sampaolo, Marco (2012), Athanasian Creed // Encyclopedia Britannica
  3. ↑ Bardy Gustave. La prédication de saint Césaire d’Arles Архивная копия от 29 октября 2013 на Wayback Machine // Revue d’histoire de l'Église de France, tome 29, n°116, 1943. p. 217 // Персей (библиотека)
  4. ↑ G. Morin. S. Caesarii serimones, p. xcix; A propos du Quicumque : extrait d’homélies de Césaire d Arles sous le nom de saint Athanase, la Revue bénédictine, t.XXVIII (1911),. p. 417—424.
  5. ↑ «Кирилова книга» издание: Москва 1644 год. 47 глава. лист фм҃ӡ. Дата обращения: 16 марта 2014. Архивировано 1 декабря 2017 года.
  6. ↑ Кирилова книга Издание: Гродно 1786 год. 47 глава. лист фм҃ӡ (недоступная ссылка)
  7. ↑ Требник Петра Могилы том I «Чин како приимати возраст имущих от жидов, или от поган, или от еретик, неверующих в святую Троицу единосущную и неразделимую» стр. Ο҃θ (79) Архивировано 1 января 2014 года.
  8. ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок pe не указан текст
  9. ↑ Требник Петра Могилы том III «Воследование молебное о избавлении недугающаго от обуревания и насилия духов нечистых, и молитвы заклинательные тех же лукавых духов» стр. тп҃в (382) Архивировано 1 января 2014 года.
  10. ↑ Псалтырь 1703 год лист а҃. Дата обращения: 31 декабря 2013. Архивировано 30 декабря 2013 года.
  11. ↑ Псалтырь 1795 год лист а҃. Дата обращения: 31 декабря 2013. Архивировано 31 декабря 2013 года.
  12. ↑ Псалтырь с восследованием 1669 год лист а҃. Дата обращения: 31 декабря 2013. Архивировано 1 января 2014 года.
  13. ↑ Псалтырь с восследованием 1686 год лист а҃. Дата обращения: 31 декабря 2013. Архивировано 1 января 2014 года.
  14. ↑ Псалтырь с восследованием 1718 год лист а҃. Дата обращения: 31 декабря 2013. Архивировано 1 января 2014 года.
  15. ↑ Псалтырь с восследованием 1733 год лист а҃. Дата обращения: 31 декабря 2013. Архивировано 1 января 2014 года.
  16. ↑ Псалтырь с восследованием 1742 год лист а҃. Дата обращения: 31 декабря 2013. Архивировано 1 января 2014 года.
  17. ↑ святитель Димитрий Ростовский Краткие вопросы и ответы о вере и других важнейших для христианина предметах знания. Глава 1. О Символе Веры. Дата обращения: 2 июля 2015. Архивировано 2 июня 2015 года.

Литература

  • «Афанасиев символ веры» //Православная энциклопедия
  • Афанасьевский символ // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Афанасьевский_Символ_веры&oldid=137776454