Рука Творца: различия между версиями
| [отпатрулированная версия] | [отпатрулированная версия] |
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
| Строка 13: | Строка 13: | ||
Тему, созданную Микеланджело, и ставшую классической, продолжали многие художники. В период 1897—1908 годов французский скульптор [[Роден, Огюст|Огюст Роден]] разрабатывал тему «Рука творца» ({{lang-fr|La Main de Dieu}}). Идея родилась у скульптора во время работы над произведением «[[Врата ада (скульптура)|Врата Ада]]». Один из ранних вариантов композиции включал руку Творца с маленькой фигуркой человека, второй — две сложенные руки, которые художник назвал «Собор» ({{lang-fr|La Cathеdrale}}). Известно, что Роден, как, впрочем, и многие художники, считал руки «самой говорящей» частью тела и, в особенности, руки [[скульптор]]а, которые не только обожествлялись, но и были основным инструментом художника, прежде всего в лепке из глины, воска, гипса. |
Тему, созданную Микеланджело, и ставшую классической, продолжали многие художники. В период 1897—1908 годов французский скульптор [[Роден, Огюст|Огюст Роден]] разрабатывал тему «Рука творца» ({{lang-fr|La Main de Dieu}}). Идея родилась у скульптора во время работы над произведением «[[Врата ада (скульптура)|Врата Ада]]». Один из ранних вариантов композиции включал руку Творца с маленькой фигуркой человека, второй — две сложенные руки, которые художник назвал «Собор» ({{lang-fr|La Cathеdrale}}). Известно, что Роден, как, впрочем, и многие художники, считал руки «самой говорящей» частью тела и, в особенности, руки [[скульптор]]а, которые не только обожествлялись, но и были основным инструментом художника, прежде всего в лепке из глины, воска, гипса. |
||
Более совершенного инструмента, чем руки, в природе не существует. «Язык рук» в изобразительном искусстве всегда имел важное значение, являясь как бы мостиком, связывающим изображение и слово. Недаром многие живописцы так тщательно изображали движения рук своих персонажей. Однако положение рук в [[портрет]]ах работы [[Рембрандт]]а, [[Ван Дейк, Антонис|А. Ван Дейка]], [[Рубенс, Питер Пауль|П. Рубенса]] характеризует и движения души самого художника, его почерк, [[Стиль (искусство)|стиль]] и живописную манеру<ref> [[Власов, Виктор Георгиевич|Власов |
Более совершенного инструмента, чем руки, в природе не существует. «Язык рук» в изобразительном искусстве всегда имел важное значение, являясь как бы мостиком, связывающим изображение и слово. Недаром многие живописцы так тщательно изображали движения рук своих персонажей. Однако положение рук в [[портрет]]ах работы [[Рембрандт]]а, [[Ван Дейк, Антонис|А. Ван Дейка]], [[Рубенс, Питер Пауль|П. Рубенса]] характеризует и движения души самого художника, его почерк, [[Стиль (искусство)|стиль]] и живописную манеру. В прекрасном [[автопортрет]]е русского художника [[Брюллов, Карл Павлович |К. П. Брюллова]] одухотворенность модели передана «одним движением руки»<ref> [[Власов, Виктор Георгиевич | Власов В. Г.]], 2008. — С. 312 </ref>. |
||
<gallery class="center" widths="140px" heights="160px"> |
<gallery class="center" widths="140px" heights="160px"> |
||
Версия от 16:27, 23 мая 2024
 | |
| Рука Творца | |
 Медиафайлы на Викискладе |
Рука Творца — распространённая тема в истории изобразительного искусства. Композиции на эту тему имеют, как правило, символический или аллегорический смысл: рука художника уподобляется руке Творца, создателя мира.
В протоизобразительной деятельности человека эпохи каменного века на стенах пещер встречаются различные отпечатки кистей рук[1][2]. В средневековом искусстве известны гравюры на дереве или гравированные изображения на камне, в которых показана ладонь человека, а на ней миниатюрные фигуры: в основании большого пальца — Богоматерь, выше — полуфигура Христа, на фалангах пальцев — двенадцать Апостолов (в этом случае количество пальцев фантастически увеличивается)[3].
Точно также Десница Господня изображается в виде руки, появляющейся из облака или сферы — символа Св. Духа. Подобная иконография основана на том, что кисть руки символизирует Творящую силу, которая только, но не само божество, может быть доступна созерцанию и пониманию смертного человека[4]. Распространено также троепёрстное сложение десницы как благословение именем Пресвятой Троицы. С таким жестом изображаются святители (святые епископы, митрополиты, патриархи), преподобные и праведные, имеющие священный сан[5]. В виде руки изготавливали антропоморфные бронзовые и серебряные реликварии для хранения мощей святых. Их происхождение объясняют древними вотивными предметами, когда, обращаясь к богам с мольбой об исцелении, в святилище приносили сделанные из глины или дерева макеты частей тела, требующих лечения.
В мусульманском искусстве почитается «Рука Фатимы» — изображение руки, в частности, вырезанное на дверном косяке, является охранительным (Фатима — младшая дочь пророка Мухаммада — способна защищать людей от злых сил. Пять пальцев «руки Фатимы» обозначают «пять столпов ислама», олицетворяемых членами семьи пророка, а также пять главных предписаний ислама: исповедание веры, молитву, паломничество, пост и милостыню[6][7].
Микеланжело Буонарроти в сцене «Сотворение Адама» в росписи плафона Сикстинской капеллы в Ватикане (1508—1512) использовал традиционный мотив в почти буквальном значении: сотворение человека прикосновением Десницы Божьей, однако, как это свойственно великому художнику, придал изображению новый символический смысл — акт Творения подобен акту творца-художника[8].
Тему, созданную Микеланджело, и ставшую классической, продолжали многие художники. В период 1897—1908 годов французский скульптор Огюст Роден разрабатывал тему «Рука творца» (фр. La Main de Dieu). Идея родилась у скульптора во время работы над произведением «Врата Ада». Один из ранних вариантов композиции включал руку Творца с маленькой фигуркой человека, второй — две сложенные руки, которые художник назвал «Собор» (фр. La Cathеdrale). Известно, что Роден, как, впрочем, и многие художники, считал руки «самой говорящей» частью тела и, в особенности, руки скульптора, которые не только обожествлялись, но и были основным инструментом художника, прежде всего в лепке из глины, воска, гипса.
Более совершенного инструмента, чем руки, в природе не существует. «Язык рук» в изобразительном искусстве всегда имел важное значение, являясь как бы мостиком, связывающим изображение и слово. Недаром многие живописцы так тщательно изображали движения рук своих персонажей. Однако положение рук в портретах работы Рембрандта, А. Ван Дейка, П. Рубенса характеризует и движения души самого художника, его почерк, стиль и живописную манеру. В прекрасном автопортрете русского художника К. П. Брюллова одухотворенность модели передана «одним движением руки»[9].
-
Реликварий Св. Квентина. Сокровищница собора в Эссене, Германия -
Леонардо да Винчи. Женские руки. Между 1474 и 1486. Бумага, серебряный штифт, белила. Королевская коллекция, Виндзор -
А. Дюрер. Молящиеся руки. Ок. 1508. Синяя бумага, тушь, перо, белила. Альбертина, Вена -
Сотворение Адама. Деталь фрески плафона Сикстинской капеллы в Ватикане. Между 1508 и 1512 -
П. Дюмустье. Правая рука художницы А. Джентилески. 1625. Бумага, пастель. Британский музей, Лондон -
О. Роден. Рука. 1901. Терракота. Музей, Гренобль -
О. Роден. Рука Бога. 1917. Мрамор. Музей Род-Айлендской школы дизайна, США -
О. Роден. Собор. 1908. Гипс. Музей де Орсе, Париж
_01.jpg)
.jpg)
Примечания
- ↑ Столяр А. Д. Происхождение изобразительного искусства. — М.: Искусство, 1985
- ↑ Абрамова З. А. Древнейшие формы изобразительного творчества (археологический анализ палеолитического искусства) // Ранние формы искусства. Сборник статей. — М.: Искусство, 1972. — С. 9—28
- ↑ Власов В. Г. «Рука Бога» // Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства. В 10 т. — СПб.: Азбука-Классика. — Т. VIII, 2008. — С. 308
- ↑ Фергюсон Дж. Христианский символизм. — М.: Золотой век, 1998. — С. 82
- ↑ Никольская Т. М. Иконописный образ, его семантика и символика. Часть 3 // Аналитика культурологии, 2011. — № 19. (дата обращения: 07.09.2020)
- ↑ Ислам. Энциклопедический словарь. — М.: Наука, 1991. — С. 253
- ↑ Купер Дж. Энциклопедия символов. — М.: Золотой век, 1995. — С. 277
- ↑ Власов В. Г., 2008. — С. 308
- ↑ Власов В. Г., 2008. — С. 312