Богиня-мать: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
орисс
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
{{falseredirect|Культ плодородия}}
{{falseredirect|Культ плодородия}}
[[Файл:Brooklyn NY Nov-2005 0023 7.jpg|200px|right|thumb]]
[[Файл:Brooklyn NY Nov-2005 0023 7.jpg|200px|right|thumb]]
'''Боги́ня-Мать''' — главное [[Богиня|женское божество]] во многих [[религия]]х и [[мифология]]х мира<ref>{{cite book |author=В. С. Никольский |title=Основы религиоведения |lang=ru |url=https://books.google.com/books?id=nI_x-JevyoUC&pg=PA65 |publisher=МГИУ |isbn=978-5-276-01023-6 |pages=65 |quote=Богиня-Мать — главное женское божество в большинстве религий, соотносимое с женским творческим началом в природе.}}</ref>.
'''Боги́ня-мать''' — главное [[Богиня|женское божество]] во многих [[религия]]х и [[мифология]]х мира<ref>{{cite book |author=В. С. Никольский |title=Основы религиоведения |lang=ru |url=https://books.google.com/books?id=nI_x-JevyoUC&pg=PA65 |publisher=МГИУ |isbn=978-5-276-01023-6 |pages=65 |quote=Богиня-Мать — главное женское божество в большинстве религий, соотносимое с женским творческим началом в природе.}}</ref>.


Поклонение женщине-матери как верховному божеству восходит ещё к эпохе [[Палеолит]]а, то есть к древнейшим временам.
Поклонение женщине-матери как верховному божеству восходит ещё к эпохе [[Палеолит]]а, то есть к древнейшим временам.
Строка 16: Строка 16:
Часто Богиня-Мать соотносится с землёй, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-Матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью<ref>Горшунова О. В. Священные деревья Ходжи Барора. Фитолатрия и культ женского божества в Средней Азии // [[Этнографическое обозрение]]. 2008, № 1. Сс.71-82.</ref>, астральными объектами<ref>Горшунова О. В. Идея двух начал в культе плодородия у народов Средней Азии // Среднеазиатский этнографический сборник. Ред. В. И. Бушков. Москва: Наука, 2001. Сс. 219—231.</ref>, что указывает на универсальный характер культа этого божества. [[Мать]] дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-Мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства.
Часто Богиня-Мать соотносится с землёй, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-Матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью<ref>Горшунова О. В. Священные деревья Ходжи Барора. Фитолатрия и культ женского божества в Средней Азии // [[Этнографическое обозрение]]. 2008, № 1. Сс.71-82.</ref>, астральными объектами<ref>Горшунова О. В. Идея двух начал в культе плодородия у народов Средней Азии // Среднеазиатский этнографический сборник. Ред. В. И. Бушков. Москва: Наука, 2001. Сс. 219—231.</ref>, что указывает на универсальный характер культа этого божества. [[Мать]] дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-Мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства.


В древности культ [[Мать|Матери]] носил почти универсальный характер. Археология даёт свидетельства широкого распространения культа Матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в доиудейской Палестине, в [[Финикия|Финикии]], в [[Шумер]]е, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют [[Палеолитическая Венера|палеолитическими «Венерами»]]. У них имеются общие черты: большие груди, бёдра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют.
В древности культ [[Мать|матери]] носил почти универсальный характер. Археология даёт свидетельства широкого распространения культа матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в доиудейской Палестине, в [[Финикия|Финикии]], в [[Шумер]]е, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют [[Палеолитическая Венера|палеолитическими «Венерами»]]. У них имеются общие черты: большие груди, бёдра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют.


В эпоху [[неолит]]а представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-Мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины (в [[Чатал-Хююк]]е она изображается рожающей головы быков и баранов). Образ Богини-Матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других — образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил доисторических времён в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчётливо прослеживается в образах таких известных богинь, как [[Исида]], [[Нут (мифология)|Нут]] и [[Маат]] в Египте; [[Иштар]], [[Астарта]] и [[Лилит]] региона Плодородного Полумесяца; [[Деметра]], [[Персефона|Кора]] и [[Гера]] в Греции; [[Атаргатис]], [[Церера]] и [[Кибела]] в Риме.
В эпоху [[неолит]]а представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины (в [[Чатал-Хююк]]е она изображается рожающей головы быков и баранов). Образ богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других — образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил доисторических времён в собирательном образе Великой матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчётливо прослеживается в образах таких известных богинь, как [[Исида]], [[Нут (мифология)|Нут]] и [[Маат]] в Египте; [[Иштар]], [[Астарта]] и [[Лилит]] региона Плодородного Полумесяца; [[Деметра]], [[Персефона|Кора]] и [[Гера]] в Греции; [[Атаргатис]], [[Церера]] и [[Кибела]] в Риме.


Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие [[Гея]] и [[Уран (мифология)|Уран]], пеласгические Эвринома и Офион). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская [[Нут (мифология)|Нут]]).
Богиня-мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие [[Гея]] и [[Уран (мифология)|Уран]], пеласгические Эвринома и Офион). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская [[Нут (мифология)|Нут]]).


В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли [[боги]], а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер.
В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли [[боги]], а не богини, культ богини-матери зачастую приобретает оргиастический характер.


Сторонники [[мифологическая школа|мифологической школы]] считают, что традиция почитания Богини-Матери нашла отражение в образах [[Царица Небесная|Царицы Небесной]], каббалистической [[Шехина|Шехины]] и христианской [[Богородица|Богородицы-Мадонны]]<ref>Горшунова О. В. Женское божество в системе религиозно-мировоззренческих представлений народов Средней Азии. М.: [[ИЭА РАН]], 2007. — С. 380.</ref>.
Сторонники [[мифологическая школа|мифологической школы]] считают, что традиция почитания богини-матери нашла отражение в образах [[Царица Небесная|Царицы Небесной]], каббалистической [[Шехина|Шехины]] и христианской [[Богородица|Богородицы-Мадонны]]<ref>Горшунова О. В. Женское божество в системе религиозно-мировоззренческих представлений народов Средней Азии. М.: [[ИЭА РАН]], 2007. — С. 380.</ref>.


== [[Эламская мифология]] ==
== [[Эламская мифология]] ==

Версия от 07:35, 20 сентября 2024

Боги́ня-мать — главное женское божество во многих религиях и мифологиях мира[1].

Поклонение женщине-матери как верховному божеству восходит ещё к эпохе Палеолита, то есть к древнейшим временам.

По всей видимости, популярность образа и культа, основанного на нём, в древности, обусловлена восприятием образа женщины-матери как производящей, дающей жизнь силы природы, без которой невозможны продолжение рода, и, как следствие, существование племени.

Позднее, в эпоху неолита, открытие посевного земледелия ещё в большей степени укрепило власть и популярность образа, уже как матери-кормилицы.

Образ женщины-матери сохраняет большое культурное, религиозное и моральное влияние по сей день.

Мифологический сюжет

Часто Богиня-Мать соотносится с землёй, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-Матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью[2], астральными объектами[3], что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-Мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства.

В древности культ матери носил почти универсальный характер. Археология даёт свидетельства широкого распространения культа матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в доиудейской Палестине, в Финикии, в Шумере, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют палеолитическими «Венерами». У них имеются общие черты: большие груди, бёдра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют.

В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины (в Чатал-Хююке она изображается рожающей головы быков и баранов). Образ богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других — образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил доисторических времён в собирательном образе Великой матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчётливо прослеживается в образах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атаргатис, Церера и Кибела в Риме.

Богиня-мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран, пеласгические Эвринома и Офион). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут).

В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ богини-матери зачастую приобретает оргиастический характер.

Сторонники мифологической школы считают, что традиция почитания богини-матери нашла отражение в образах Царицы Небесной, каббалистической Шехины и христианской Богородицы-Мадонны[4].

  • Пиникир (также Пиненкир) — богиня-мать северного Элама, первоначально глава пантеона[5][6].
  • Киририша — богиня-мать на юго-востоке Элама, с начала II тысячелетия до н. э. заняла ведущее место в пантеоне как «мать богов», с середины II тысячелетия до н. э. «великая супруга» верховного бога Хумпана.

Примечания

  1. В. С. Никольский. Основы религиоведения : [рус.]. — МГИУ. — P. 65. — «Богиня-Мать — главное женское божество в большинстве религий, соотносимое с женским творческим началом в природе.». — ISBN 978-5-276-01023-6.
  2. Горшунова О. В. Священные деревья Ходжи Барора. Фитолатрия и культ женского божества в Средней Азии // Этнографическое обозрение. 2008, № 1. Сс.71-82.
  3. Горшунова О. В. Идея двух начал в культе плодородия у народов Средней Азии // Среднеазиатский этнографический сборник. Ред. В. И. Бушков. Москва: Наука, 2001. Сс. 219—231.
  4. Горшунова О. В. Женское божество в системе религиозно-мировоззренческих представлений народов Средней Азии. М.: ИЭА РАН, 2007. — С. 380.
  5. Edwards, I.E.S.; Hammond, N. G. L. The Cambridge Ancient History Volume 1, Part 2: Early History of the Middle East (англ.) / C. J. Gadd. — 3. — Cambridge University Press, 1971. — ISBN 978-0-521-07791-0.
  6. Lurker, Manfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons (англ.). — 2nd. — 2004. — P. 2. — ISBN 978-0-415-34018-2.

Литература

на русском языке
на других языках