Ялдаваоф: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Создано переводом страницы «Yaldabaoth»
м →Роль в гностицизме: оформление
Строка 1: Строка 1:
'''Ялдаваоф''', или же '''Иалдабаот''' ({{Lang-grc-koi|Ιαλδαβαώθ}}; {{Lang-la|Ialdabaoth}}<ref>{{Книга|ссылка=https://search.worldcat.org/title/913095002|автор=Bullard, Roger|заглавие=Hypostasis of the Archons|год=1970|язык=en|место=[[Берлин]]|издательство=De Gruyter|страницы=34|isbn=3-11-085235-7; OCLC: 913095002|archive-url=https://web.archive.org/web/20240830091931/https://search.worldcat.org/title/913095002|archive-date=2024-08-30}}</ref>; {{Lang-cop|ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ}}), — злонамеренный бог и [[демиург]] (создатель материального мира) в различных [[Гностицизм|гностических сектах и движениях]], иногда изображаемый [[Зооморфизм|зооморфно]] в виде [[Змей|змея]] с головой льва<ref name="Litwa 2016">{{Cite book|автор=Litwa|first=M. David|часть=Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47|заглавие=Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking|место=Оксфорд и Нью-Йорк|издательство=Издательство Оксфордского университета|год=2016|pages=47–65|isbn=9780199967728|doi=10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004}}</ref> <ref name="Fischer-Mueller 1990">{{Cite journal|last=Fischer-Mueller|first=E. Aydeet|date=январь 1990|title=Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness|journal=Novum Testamentum|location=[[Лейден]] и [[Бостон]]|publisher=[[Koninklijke Brill]]|volume=32|issue=1|pages=79–95|doi=10.1163/156853690X00205|issn=0048-1009|eissn=1568-5365|jstor=1560677}}</ref>. Считается ложным богом, запершим души людей в физических телах, заключив их в материальной Вселенной<ref name="Litwa 2016" /> <ref name="Fischer-Mueller 1990" />.
'''Ялдаваоф''', или же '''Иалдабаот''' ({{Lang-grc-koi|Ιαλδαβαώθ}}; {{Lang-la|Ialdabaoth}}<ref>{{Книга|ссылка=https://search.worldcat.org/title/913095002|автор=Bullard, Roger|заглавие=Hypostasis of the Archons|год=1970|язык=en|место=[[Берлин]]|издательство=De Gruyter|страницы=34|isbn=3-11-085235-7; OCLC: 913095002|archive-url=https://web.archive.org/web/20240830091931/https://search.worldcat.org/title/913095002|archive-date=2024-08-30}}</ref>; {{Lang-cop|ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ}}), — злонамеренный [[Божество|бог]] и [[демиург]] (создатель материального мира) в различных [[Гностицизм|гностических сектах и движениях]], иногда изображаемый [[Зооморфизм|зооморфно]] в виде [[Змей|змея]] с головой льва<ref name="Litwa 2016">{{Cite book|автор=Litwa|first=M. David|часть=Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47|заглавие=Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking|место=[[Оксфорд]] и [[Нью-Йорк]]|издательство=[[Издательство Оксфордского университета]]|год=2016|pages=47–65|isbn=9780199967728|doi=10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004}}</ref><ref name="Fischer-Mueller 1990">{{Cite journal|last=Fischer-Mueller|first=E. Aydeet|date=January 1990|title=Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness|journal=Novum Testamentum|location=[[Лейден]] и [[Бостон]]|publisher=[[Koninklijke Brill]]|volume=32|issue=1|pages=79–95|doi=10.1163/156853690X00205|issn=0048-1009|eissn=1568-5365|jstor=1560677}}</ref>. Считается ложным богом, запершим [[Душа|души]] людей в физических телах, заключив их в материальной [[Вселенная|Вселенной]]<ref name="Litwa 2016" /><ref name="Fischer-Mueller 1990" />.


== Роль в гностицизме ==
== Роль в гностицизме ==
Строка 7: Строка 7:
В гностицизме библейского [[Змей|змея]] из [[Эдем|Эдемского сада]] восхваляли и благодарили за то, что он принёс знание [[Адам и Ева|Адаму и Еве]], тем самым освободив их от контроля злонамеренного Демиурга<ref name="Kvam 1999">{{Cite book|ответственный=Kvam|ответственный2=Schearing|ответственный3=Ziegler|часть=Early Christian Interpretations (50–450 CE)|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108|заглавие=Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender|место=[[Bloomington, Indiana]]|издательство=[[Indiana University Press]]|год=1999|pages=108–155|isbn=9780253212719|doi=10.2307/j.ctt2050vqm.8|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFKvamSchearingZiegler1999">Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., eds. (1999). [https://books.google.com/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108 "Early Christian Interpretations (50–450 CE)"]. ''Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender''. [[Блумингтон (Индиана)|Bloomington, Indiana]]: [[Издательство Индианского университета|Indiana University Press]]. pp.&nbsp;108–155. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.2307/j.ctt2050vqm.8|10.2307/j.ctt2050vqm.8]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Special:BookSources/9780253212719|<bdi>9780253212719</bdi>]]. [[JSTOR]]&nbsp;[https://www.jstor.org/stable/j.ctt2050vqm.8 j.ctt2050vqm.8]. [https://web.archive.org/web/20240929181208/https://books.google.pl/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref>. Гностические доктрины опираются на [[Дуалистические мифы|дуалистическую космологию]], подразумевающую вечный конфликт между [[Добро и зло|добром и злом]], и на концепцию змея как освобождающего спасителя, одаровавшего человечество знаниями, — в противовес Демиургу, отождествляемому с [[Яхве]] из [[Еврейская библия|еврейской Библии]]<ref name="Kvam 1999" /><ref name="Ehrman 2005">{{Cite book|автор=Ehrman|first=Bart D.|author-link=Bart D. Ehrman|часть=Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113|заглавие=Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew|место=[[Oxford]]|издательство=[[Oxford University Press]]|год=2005|pages=113–134|isbn=978-0-19-518249-1|doi=10.1017/s0009640700110273|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFEhrman2005">[[Эрман, Барт|Ehrman, Bart D.]] (2005) [2003]. [https://books.google.com/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113 "Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism"]. ''Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew''. [[Оксфорд|Oxford]]: [[Издательство Оксфордского университета|Oxford University Press]]. pp.&nbsp;113–134. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1017/s0009640700110273|10.1017/s0009640700110273]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Специальный:BookSources/978-0-19-518249-1|<bdi>978-0-19-518249-1</bdi>]]. [[Контрольный номер Библиотеки Конгресса|LCCN]]&nbsp;[https://lccn.loc.gov/2003053097 2003053097]. [[Semantic Scholar|S2CID]]&nbsp;[https://api.semanticscholar.org/CorpusID:152458823 152458823]. [https://web.archive.org/web/20240929180837/https://books.google.pl/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref>. Некоторые гностические христиане (например, [[Маркионитство|маркиониты]]) считали еврейского бога [[Ветхий Завет|Ветхого Завета]] злым ложным божеством и создателем физической Вселенной, а неизвестного бога из [[Евангелие|Евангелий]], отца [[Иисус Христос|Иисуса Христа]] и создателя духовного мира, — истинным добрым богом<ref name="Kvam 1999" /><ref name="Ehrman 2005" />. В системе верований [[Архонтики|архонтов]], [[Сифиане|сифиан]] и [[Офиты|офитов]] Ялдаваоф рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал физическое и заключил души людей в телах, таким образом заперев их в созданном им мире, полном [[Боль|боли]] и [[Страдание|страданий]]<ref name="Litwa 2016">{{Cite book|автор=Litwa|first=M. David|часть=Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47|заглавие=Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking|место=Oxford and New York|издательство=Oxford University Press|год=2016|pages=47–65|isbn=9780199967728|doi=10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFLitwa2016">Litwa, M. David (2016) [2015]. [https://books.google.com/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47 "Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth"]. ''Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking''. Oxford and New York: Oxford University Press. pp.&nbsp;47–65. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004|10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Special:BookSources/9780199967728|<bdi>9780199967728</bdi>]]. [[Контрольный номер Библиотеки Конгресса|LCCN]]&nbsp;[https://lccn.loc.gov/2015051032 2015051032]. [[Online Computer Library Center|OCLC]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/oclc/966607824 966607824]. [https://web.archive.org/web/20240929180154/https://books.google.pl/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref><ref name="Fischer-Mueller 1990">{{Cite journal|last=Fischer-Mueller|first=E. Aydeet|date=January 1990|title=Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness|journal=[[Novum Testamentum]]|location=[[Leiden]] and [[Boston]]|publisher=[[Brill Publishers]]|volume=32|issue=1|pages=79–95|doi=10.1163/156853690X00205|issn=0048-1009|eissn=1568-5365|jstor=1560677}}<cite class="citation journal cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFFischer-Mueller1990">Fischer-Mueller, E. Aydeet (January 1990). "Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness". ''[[Новый Завет|Novum Testamentum]]''. '''32''' (1). [[Лейден|Leiden]] and [[Бостон|Boston]]: [[Koninklijke Brill|Brill Publishers]]: 79–95. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1163/156853690X00205|10.1163/156853690X00205]]. [[Международный стандартный сериальный номер|eISSN]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/issn/1568-5365 1568-5365]. [[Международный стандартный сериальный номер|ISSN]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/issn/0048-1009 0048-1009]. [[JSTOR]]&nbsp;[https://www.jstor.org/stable/1560677 1560677].</cite></ref><ref name=":0">{{Cite web|url=https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Demiurge|title=Demiurge|lang=en|author=Arendzen, John Peter|editor=Herbermann, Charles|website=[[Викитека]]|date=1913|location=[[Нью-Йорк]]|publisher=Catholic Encyclopedia|archive-url=https://web.archive.org/web/20231007071117/https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Demiurge|archive-date=2023-10-07|url-status=live|page=глава 4}}</ref>.
В гностицизме библейского [[Змей|змея]] из [[Эдем|Эдемского сада]] восхваляли и благодарили за то, что он принёс знание [[Адам и Ева|Адаму и Еве]], тем самым освободив их от контроля злонамеренного Демиурга<ref name="Kvam 1999">{{Cite book|ответственный=Kvam|ответственный2=Schearing|ответственный3=Ziegler|часть=Early Christian Interpretations (50–450 CE)|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108|заглавие=Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender|место=[[Bloomington, Indiana]]|издательство=[[Indiana University Press]]|год=1999|pages=108–155|isbn=9780253212719|doi=10.2307/j.ctt2050vqm.8|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFKvamSchearingZiegler1999">Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., eds. (1999). [https://books.google.com/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108 "Early Christian Interpretations (50–450 CE)"]. ''Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender''. [[Блумингтон (Индиана)|Bloomington, Indiana]]: [[Издательство Индианского университета|Indiana University Press]]. pp.&nbsp;108–155. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.2307/j.ctt2050vqm.8|10.2307/j.ctt2050vqm.8]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Special:BookSources/9780253212719|<bdi>9780253212719</bdi>]]. [[JSTOR]]&nbsp;[https://www.jstor.org/stable/j.ctt2050vqm.8 j.ctt2050vqm.8]. [https://web.archive.org/web/20240929181208/https://books.google.pl/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref>. Гностические доктрины опираются на [[Дуалистические мифы|дуалистическую космологию]], подразумевающую вечный конфликт между [[Добро и зло|добром и злом]], и на концепцию змея как освобождающего спасителя, одаровавшего человечество знаниями, — в противовес Демиургу, отождествляемому с [[Яхве]] из [[Еврейская библия|еврейской Библии]]<ref name="Kvam 1999" /><ref name="Ehrman 2005">{{Cite book|автор=Ehrman|first=Bart D.|author-link=Bart D. Ehrman|часть=Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113|заглавие=Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew|место=[[Oxford]]|издательство=[[Oxford University Press]]|год=2005|pages=113–134|isbn=978-0-19-518249-1|doi=10.1017/s0009640700110273|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFEhrman2005">[[Эрман, Барт|Ehrman, Bart D.]] (2005) [2003]. [https://books.google.com/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113 "Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism"]. ''Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew''. [[Оксфорд|Oxford]]: [[Издательство Оксфордского университета|Oxford University Press]]. pp.&nbsp;113–134. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1017/s0009640700110273|10.1017/s0009640700110273]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Специальный:BookSources/978-0-19-518249-1|<bdi>978-0-19-518249-1</bdi>]]. [[Контрольный номер Библиотеки Конгресса|LCCN]]&nbsp;[https://lccn.loc.gov/2003053097 2003053097]. [[Semantic Scholar|S2CID]]&nbsp;[https://api.semanticscholar.org/CorpusID:152458823 152458823]. [https://web.archive.org/web/20240929180837/https://books.google.pl/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref>. Некоторые гностические христиане (например, [[Маркионитство|маркиониты]]) считали еврейского бога [[Ветхий Завет|Ветхого Завета]] злым ложным божеством и создателем физической Вселенной, а неизвестного бога из [[Евангелие|Евангелий]], отца [[Иисус Христос|Иисуса Христа]] и создателя духовного мира, — истинным добрым богом<ref name="Kvam 1999" /><ref name="Ehrman 2005" />. В системе верований [[Архонтики|архонтов]], [[Сифиане|сифиан]] и [[Офиты|офитов]] Ялдаваоф рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал физическое и заключил души людей в телах, таким образом заперев их в созданном им мире, полном [[Боль|боли]] и [[Страдание|страданий]]<ref name="Litwa 2016">{{Cite book|автор=Litwa|first=M. David|часть=Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47|заглавие=Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking|место=Oxford and New York|издательство=Oxford University Press|год=2016|pages=47–65|isbn=9780199967728|doi=10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFLitwa2016">Litwa, M. David (2016) [2015]. [https://books.google.com/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47 "Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth"]. ''Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking''. Oxford and New York: Oxford University Press. pp.&nbsp;47–65. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004|10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Special:BookSources/9780199967728|<bdi>9780199967728</bdi>]]. [[Контрольный номер Библиотеки Конгресса|LCCN]]&nbsp;[https://lccn.loc.gov/2015051032 2015051032]. [[Online Computer Library Center|OCLC]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/oclc/966607824 966607824]. [https://web.archive.org/web/20240929180154/https://books.google.pl/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref><ref name="Fischer-Mueller 1990">{{Cite journal|last=Fischer-Mueller|first=E. Aydeet|date=January 1990|title=Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness|journal=[[Novum Testamentum]]|location=[[Leiden]] and [[Boston]]|publisher=[[Brill Publishers]]|volume=32|issue=1|pages=79–95|doi=10.1163/156853690X00205|issn=0048-1009|eissn=1568-5365|jstor=1560677}}<cite class="citation journal cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFFischer-Mueller1990">Fischer-Mueller, E. Aydeet (January 1990). "Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness". ''[[Новый Завет|Novum Testamentum]]''. '''32''' (1). [[Лейден|Leiden]] and [[Бостон|Boston]]: [[Koninklijke Brill|Brill Publishers]]: 79–95. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1163/156853690X00205|10.1163/156853690X00205]]. [[Международный стандартный сериальный номер|eISSN]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/issn/1568-5365 1568-5365]. [[Международный стандартный сериальный номер|ISSN]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/issn/0048-1009 0048-1009]. [[JSTOR]]&nbsp;[https://www.jstor.org/stable/1560677 1560677].</cite></ref><ref name=":0">{{Cite web|url=https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Demiurge|title=Demiurge|lang=en|author=Arendzen, John Peter|editor=Herbermann, Charles|website=[[Викитека]]|date=1913|location=[[Нью-Йорк]]|publisher=Catholic Encyclopedia|archive-url=https://web.archive.org/web/20231007071117/https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Demiurge|archive-date=2023-10-07|url-status=live|page=глава 4}}</ref>.


Однако не все гностические движения считали создателя материальной Вселенной по натуре злым или недоброжелательным<ref name="EB1911">{{Cite EB1911|wstitle=Valentinus and the Valentinians|author=Bousset, Wilhelm|authorlink=Буссе, Вильгельм|volume=27|pages=852-857|short=x}}</ref><ref name="Logan 2002">{{Cite book|автор=Logan|first=Alastair H. B.|ответственный=Esler|часть=Part IX: Internal Challenges – Gnosticism|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=6fyCAgAAQBAJ&pg=PA923|заглавие=The Early Christian World|издание=1st|место=[[Нью-Йорк]] и [[Лондон]]|издательство=[[Раутледж]]|год=2002|pages=923–925|isbn=9781032199344|url-status=live}}</ref>. Например, [[валентиниане]] считали, что Демиург — всего лишь невежественный и некомпетентный творец, пытающийся как можно лучше обустроить мир, но не имеющий достаточной силы, чтобы соответствовать добрым намерениям<ref name="EB1911" /><ref name="Logan 2002" />. Протоортодоксальные [[Отцы Церкви|отцы ранней церкви]] — предшественники [[Православие|православия]] — считали их [[Ереси в христианстве|еретиками]]<ref name="Kvam 1999">{{Cite book|ответственный=Kvam|ответственный2=Schearing|ответственный3=Ziegler|часть=Early Christian Interpretations (50–450 CE)|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108|заглавие=Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender|место=[[Bloomington, Indiana]]|издательство=[[Indiana University Press]]|год=1999|pages=108–155|isbn=9780253212719|doi=10.2307/j.ctt2050vqm.8|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFKvamSchearingZiegler1999">Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., eds. (1999). [https://books.google.com/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108 "Early Christian Interpretations (50–450 CE)"]. ''Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender''. [[Блумингтон (Индиана)|Bloomington, Indiana]]: [[Издательство Индианского университета|Indiana University Press]]. pp.&nbsp;108–155. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.2307/j.ctt2050vqm.8|10.2307/j.ctt2050vqm.8]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Special:BookSources/9780253212719|<bdi>9780253212719</bdi>]]. [[JSTOR]]&nbsp;[https://www.jstor.org/stable/j.ctt2050vqm.8 j.ctt2050vqm.8]. [https://web.archive.org/web/20240929181208/https://books.google.pl/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref><ref name="Ehrman 2005">{{Cite book|автор=Ehrman|first=Bart D.|author-link=Bart D. Ehrman|часть=Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113|заглавие=Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew|место=[[Oxford]]|издательство=[[Oxford University Press]]|год=2005|pages=113–134|isbn=978-0-19-518249-1|doi=10.1017/s0009640700110273|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFEhrman2005">[[Эрман, Барт|Ehrman, Bart D.]] (2005) [2003]. [https://books.google.com/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113 "Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism"]. ''Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew''. [[Оксфорд|Oxford]]: [[Издательство Оксфордского университета|Oxford University Press]]. pp.&nbsp;113–134. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1017/s0009640700110273|10.1017/s0009640700110273]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Специальный:BookSources/978-0-19-518249-1|<bdi>978-0-19-518249-1</bdi>]]. [[Контрольный номер Библиотеки Конгресса|LCCN]]&nbsp;[https://lccn.loc.gov/2003053097 2003053097]. [[Semantic Scholar|S2CID]]&nbsp;[https://api.semanticscholar.org/CorpusID:152458823 152458823]. [https://web.archive.org/web/20240929180837/https://books.google.pl/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref><ref name="Brakke 2010">{{Cite book|автор=Brakke|first=David|заглавие=The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity|ссылка=https://books.google.com/books?id=3EQ1XwHg0o0C&pg=PA18|место=[[Cambridge, Massachusetts]]|издательство=[[Harvard University Press]]|год=2010|pages=18–51|isbn=9780674066038|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFBrakke2010">Brakke, David (2010). [https://books.google.com/books?id=3EQ1XwHg0o0C&pg=PA18 ''The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity'']. [[Кембридж (Массачусетс)|Cambridge, Massachusetts]]: [[Издательство Гарвардского университета|Harvard University Press]]. pp.&nbsp;18–51. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Special:BookSources/9780674066038|<bdi>9780674066038</bdi>]]. [[JSTOR]]&nbsp;[https://www.jstor.org/stable/j.ctvjnrvhh.6 j.ctvjnrvhh.6]. [[Semantic Scholar|S2CID]]&nbsp;[https://api.semanticscholar.org/CorpusID:169308502 169308502]. [https://web.archive.org/web/20240929180950/https://books.google.pl/books?id=3EQ1XwHg0o0C&pg=PA18&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref>.
Однако не все гностические движения считали создателя материальной Вселенной по натуре злым или недоброжелательным<ref name="EB1911">{{Cite EB1911|wstitle=Valentinus and the Valentinians|author=Bousset, Wilhelm|authorlink=Буссе, Вильгельм|volume=27|pages=852-857|short=x}}</ref><ref name="Logan 2002">{{Cite book|автор=Logan|first=Alastair H. B.|ответственный=Esler|часть=Part IX: Internal Challenges – Gnosticism|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=6fyCAgAAQBAJ&pg=PA923|заглавие=The Early Christian World|издание=1st|место=[[Нью-Йорк]] и [[Лондон]]|издательство=[[Routledge]]|год=2002|pages=923–925|isbn=9781032199344|url-status=live}}</ref>. Например, [[валентиниане]] считали, что Демиург — всего лишь невежественный и некомпетентный творец, пытающийся как можно лучше обустроить мир, но не имеющий достаточной силы, чтобы соответствовать добрым намерениям<ref name="EB1911" /><ref name="Logan 2002" />. Протоортодоксальные [[Отцы Церкви|отцы ранней церкви]] — предшественники [[Православие|православия]] — считали их [[Ереси в христианстве|еретиками]]<ref name="Kvam 1999">{{Cite book|ответственный=Kvam|ответственный2=Schearing|ответственный3=Ziegler|часть=Early Christian Interpretations (50–450 CE)|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108|заглавие=Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender|место=[[Bloomington, Indiana]]|издательство=[[Indiana University Press]]|год=1999|pages=108–155|isbn=9780253212719|doi=10.2307/j.ctt2050vqm.8|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFKvamSchearingZiegler1999">Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., eds. (1999). [https://books.google.com/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108 "Early Christian Interpretations (50–450 CE)"]. ''Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender''. [[Блумингтон (Индиана)|Bloomington, Indiana]]: [[Издательство Индианского университета|Indiana University Press]]. pp.&nbsp;108–155. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.2307/j.ctt2050vqm.8|10.2307/j.ctt2050vqm.8]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Special:BookSources/9780253212719|<bdi>9780253212719</bdi>]]. [[JSTOR]]&nbsp;[https://www.jstor.org/stable/j.ctt2050vqm.8 j.ctt2050vqm.8]. [https://web.archive.org/web/20240929181208/https://books.google.pl/books?id=Ux3bSDa2rHkC&pg=PA108&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref><ref name="Ehrman 2005">{{Cite book|автор=Ehrman|first=Bart D.|author-link=Bart D. Ehrman|часть=Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113|заглавие=Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew|место=[[Oxford]]|издательство=[[Oxford University Press]]|год=2005|pages=113–134|isbn=978-0-19-518249-1|doi=10.1017/s0009640700110273|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFEhrman2005">[[Эрман, Барт|Ehrman, Bart D.]] (2005) [2003]. [https://books.google.com/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113 "Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism"]. ''Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew''. [[Оксфорд|Oxford]]: [[Издательство Оксфордского университета|Oxford University Press]]. pp.&nbsp;113–134. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1017/s0009640700110273|10.1017/s0009640700110273]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Специальный:BookSources/978-0-19-518249-1|<bdi>978-0-19-518249-1</bdi>]]. [[Контрольный номер Библиотеки Конгресса|LCCN]]&nbsp;[https://lccn.loc.gov/2003053097 2003053097]. [[Semantic Scholar|S2CID]]&nbsp;[https://api.semanticscholar.org/CorpusID:152458823 152458823]. [https://web.archive.org/web/20240929180837/https://books.google.pl/books?id=URdACxKubDIC&pg=PA113&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref><ref name="Brakke 2010">{{Cite book|автор=Brakke|first=David|заглавие=The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity|ссылка=https://books.google.com/books?id=3EQ1XwHg0o0C&pg=PA18|место=[[Cambridge, Massachusetts]]|издательство=[[Harvard University Press]]|год=2010|pages=18–51|isbn=9780674066038|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFBrakke2010">Brakke, David (2010). [https://books.google.com/books?id=3EQ1XwHg0o0C&pg=PA18 ''The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity'']. [[Кембридж (Массачусетс)|Cambridge, Massachusetts]]: [[Издательство Гарвардского университета|Harvard University Press]]. pp.&nbsp;18–51. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Special:BookSources/9780674066038|<bdi>9780674066038</bdi>]]. [[JSTOR]]&nbsp;[https://www.jstor.org/stable/j.ctvjnrvhh.6 j.ctvjnrvhh.6]. [[Semantic Scholar|S2CID]]&nbsp;[https://api.semanticscholar.org/CorpusID:169308502 169308502]. [https://web.archive.org/web/20240929180950/https://books.google.pl/books?id=3EQ1XwHg0o0C&pg=PA18&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref>.


Ялдаваоф в первую очередь упоминается в архонтских, сифианских и офитских писаниях гностической литературы<ref name=":0" />, большинство из которых были обнаружены в [[Библиотека Наг-Хаммади|библиотеке Наг-Хаммади]]<ref name="Litwa 2016">{{Cite book|автор=Litwa|first=M. David|часть=Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47|заглавие=Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking|место=Oxford and New York|издательство=Oxford University Press|год=2016|pages=47–65|isbn=9780199967728|doi=10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFLitwa2016">Litwa, M. David (2016) [2015]. [https://books.google.com/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47 "Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth"]. ''Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking''. Oxford and New York: Oxford University Press. pp.&nbsp;47–65. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004|10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Special:BookSources/9780199967728|<bdi>9780199967728</bdi>]]. [[Контрольный номер Библиотеки Конгресса|LCCN]]&nbsp;[https://lccn.loc.gov/2015051032 2015051032]. [[Online Computer Library Center|OCLC]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/oclc/966607824 966607824]. [https://web.archive.org/web/20240929180154/https://books.google.pl/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref><ref name="Fischer-Mueller 1990">{{Cite journal|last=Fischer-Mueller|first=E. Aydeet|date=January 1990|title=Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness|journal=[[Novum Testamentum]]|location=[[Leiden]] and [[Boston]]|publisher=[[Brill Publishers]]|volume=32|issue=1|pages=79–95|doi=10.1163/156853690X00205|issn=0048-1009|eissn=1568-5365|jstor=1560677}}<cite class="citation journal cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFFischer-Mueller1990">Fischer-Mueller, E. Aydeet (January 1990). "Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness". ''[[Новый Завет|Novum Testamentum]]''. '''32''' (1). [[Лейден|Leiden]] and [[Бостон|Boston]]: [[Koninklijke Brill|Brill Publishers]]: 79–95. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1163/156853690X00205|10.1163/156853690X00205]]. [[Международный стандартный сериальный номер|eISSN]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/issn/1568-5365 1568-5365]. [[Международный стандартный сериальный номер|ISSN]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/issn/0048-1009 0048-1009]. [[JSTOR]]&nbsp;[https://www.jstor.org/stable/1560677 1560677].</cite></ref>. В [[Апокриф Иоанна|Апокрифе Иоанна]] «Ялдаваоф» — первое из трёх имён деспотического [[Архонт (гностицизм)|архонта]], наряду с Сакласом и [[Самаэль|Самаэлем]]. В ''[[Пистис София|Пистисе Софии]]'' он утратил право на власть и в глубинах [[Хаос|Хаоса]] вместе с 49 [[Демон|демонами]] мучит святотатственные души в раскалённом потоке [[Пек|смолы]]. Там он является архонтом с мордой льва и состоит наполовину из пламени, а наполовину из тьмы. Ялдаваоф представлен как бунтующий [[ангел]] и в [[Новозаветные апокрифы|апокрифическом]] [[Евангелие Иуды|Евангелии от Иуды]], и в гностическом произведении ''«Ипостась Архонтов»''. В некоторых из этих гностических текстов Ялдаваоф далее отождествляется с [[Римская религия|древнеримским богом]] [[Сатурн (мифология)|Сатурном]]<ref name=":0" />.
Ялдаваоф в первую очередь упоминается в архонтских, сифианских и офитских писаниях гностической литературы<ref name=":0" />, большинство из которых были обнаружены в [[Библиотека Наг-Хаммади|библиотеке Наг-Хаммади]]<ref name="Litwa 2016">{{Cite book|автор=Litwa|first=M. David|часть=Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth|ссылка часть=https://books.google.com/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47|заглавие=Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking|место=Oxford and New York|издательство=Oxford University Press|год=2016|pages=47–65|isbn=9780199967728|doi=10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004|url-status=live}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFLitwa2016">Litwa, M. David (2016) [2015]. [https://books.google.com/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47 "Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth"]. ''Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking''. Oxford and New York: Oxford University Press. pp.&nbsp;47–65. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004|10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004]]. [[Международный стандартный книжный номер|ISBN]]&nbsp;[[Special:BookSources/9780199967728|<bdi>9780199967728</bdi>]]. [[Контрольный номер Библиотеки Конгресса|LCCN]]&nbsp;[https://lccn.loc.gov/2015051032 2015051032]. [[Online Computer Library Center|OCLC]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/oclc/966607824 966607824]. [https://web.archive.org/web/20240929180154/https://books.google.pl/books?id=HwcBDQAAQBAJ&pg=PA47&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false Archived] from the original on 2024-09-29.</cite></ref><ref name="Fischer-Mueller 1990">{{Cite journal|last=Fischer-Mueller|first=E. Aydeet|date=January 1990|title=Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness|journal=[[Novum Testamentum]]|location=[[Leiden]] and [[Boston]]|publisher=[[Brill Publishers]]|volume=32|issue=1|pages=79–95|doi=10.1163/156853690X00205|issn=0048-1009|eissn=1568-5365|jstor=1560677}}<cite class="citation journal cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFFischer-Mueller1990">Fischer-Mueller, E. Aydeet (January 1990). "Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness". ''[[Новый Завет|Novum Testamentum]]''. '''32''' (1). [[Лейден|Leiden]] and [[Бостон|Boston]]: [[Koninklijke Brill|Brill Publishers]]: 79–95. [[Цифровой идентификатор объекта|doi]]:[[doi:10.1163/156853690X00205|10.1163/156853690X00205]]. [[Международный стандартный сериальный номер|eISSN]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/issn/1568-5365 1568-5365]. [[Международный стандартный сериальный номер|ISSN]]&nbsp;[https://search.worldcat.org/issn/0048-1009 0048-1009]. [[JSTOR]]&nbsp;[https://www.jstor.org/stable/1560677 1560677].</cite></ref>. В [[Апокриф Иоанна|Апокрифе Иоанна]] «Ялдаваоф» — первое из трёх имён деспотического [[Архонт (гностицизм)|архонта]], наряду с Сакласом и [[Самаэль|Самаэлем]]. В ''[[Пистис София|Пистисе Софии]]'' он утратил право на власть и в глубинах [[Хаос|Хаоса]] вместе с 49 [[Демон|демонами]] мучит святотатственные души в раскалённом потоке [[Пек|смолы]]. Там он является архонтом с мордой льва и состоит наполовину из пламени, а наполовину из тьмы. Ялдаваоф представлен как бунтующий [[ангел]] и в [[Новозаветные апокрифы|апокрифическом]] [[Евангелие Иуды|Евангелии от Иуды]], и в гностическом произведении ''«Ипостась Архонтов»''. В некоторых из этих гностических текстов Ялдаваоф далее отождествляется с [[Римская религия|древнеримским богом]] [[Сатурн (мифология)|Сатурном]]<ref name=":0" />.

== Примечания ==
<references />
[[Категория:Яхве]]
[[Категория:Яхве]]
[[Категория:Гностические божества]]
[[Категория:Гностические божества]]

Версия от 21:00, 29 сентября 2024

Ялдаваоф, или же Иалдабаот (койне Ιαλδαβαώθ; лат. Ialdabaoth[1]; копт. ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ), — злонамеренный бог и демиург (создатель материального мира) в различных гностических сектах и движениях, иногда изображаемый зооморфно в виде змея с головой льва[2][3]. Считается ложным богом, запершим души людей в физических телах, заключив их в материальной Вселенной[2][3].

Роль в гностицизме

Змееподобное божество с головой льва, найденное на гностическом драгоценном камне из книги Бернара де Монфокона «Античность: объяснение и представление в картинках» (L'antiquité expliquée et représentée en images), возможно, является изображением Демиурга.

Гностицизм зародился в конце I века н. э. в нераввинских иудейских и раннехристианских сектах[4]. В процессе формирования христианства различные сектантские группы подчёркивали важность духовного знания (гнозис) божественной искры внутри них, а не веру (пистис) в учения и традиции христианских общин, из-за чего противники таких сект прозвали их «гностиками»[5][6][7][8]. Гностицизм проводит различие между высшим непознаваемым богом Монадой и создателем физической Вселенной — Демиургом[5][6][7][9]. Гностики считали, что именно это личное знание является наиболее существенной частью процесса спасения, а не вера в их мировоззрение или церковную власть[5][6][7][9].

В гностицизме библейского змея из Эдемского сада восхваляли и благодарили за то, что он принёс знание Адаму и Еве, тем самым освободив их от контроля злонамеренного Демиурга[9]. Гностические доктрины опираются на дуалистическую космологию, подразумевающую вечный конфликт между добром и злом, и на концепцию змея как освобождающего спасителя, одаровавшего человечество знаниями, — в противовес Демиургу, отождествляемому с Яхве из еврейской Библии[9][6]. Некоторые гностические христиане (например, маркиониты) считали еврейского бога Ветхого Завета злым ложным божеством и создателем физической Вселенной, а неизвестного бога из Евангелий, отца Иисуса Христа и создателя духовного мира, — истинным добрым богом[9][6]. В системе верований архонтов, сифиан и офитов Ялдаваоф рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал физическое и заключил души людей в телах, таким образом заперев их в созданном им мире, полном боли и страданий[2][3][10].

Однако не все гностические движения считали создателя материальной Вселенной по натуре злым или недоброжелательным[11][12]. Например, валентиниане считали, что Демиург — всего лишь невежественный и некомпетентный творец, пытающийся как можно лучше обустроить мир, но не имеющий достаточной силы, чтобы соответствовать добрым намерениям[11][12]. Протоортодоксальные отцы ранней церкви — предшественники православия — считали их еретиками[9][6][7].

Ялдаваоф в первую очередь упоминается в архонтских, сифианских и офитских писаниях гностической литературы[10], большинство из которых были обнаружены в библиотеке Наг-Хаммади[2][3]. В Апокрифе Иоанна «Ялдаваоф» — первое из трёх имён деспотического архонта, наряду с Сакласом и Самаэлем. В Пистисе Софии он утратил право на власть и в глубинах Хаоса вместе с 49 демонами мучит святотатственные души в раскалённом потоке смолы. Там он является архонтом с мордой льва и состоит наполовину из пламени, а наполовину из тьмы. Ялдаваоф представлен как бунтующий ангел и в апокрифическом Евангелии от Иуды, и в гностическом произведении «Ипостась Архонтов». В некоторых из этих гностических текстов Ялдаваоф далее отождествляется с древнеримским богом Сатурном[10].

Примечания

  1. ↑ Bullard, Roger. Hypostasis of the Archons (англ.). — Берлин: De Gruyter, 1970. — P. 34. — ISBN 3-11-085235-7; OCLC: 913095002. Архивировано 30 августа 2024 года.
  2. ↑ 1 2 3 4 Litwa, M. David. Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth // Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking. — Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета, 2016. — P. 47–65. — ISBN 9780199967728. — doi:10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>: название «Litwa 2016» определено несколько раз для различного содержимого
  3. ↑ 1 2 3 4 Fischer-Mueller, E. Aydeet (January 1990). "Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness". Novum Testamentum. 32 (1). Лейден и Бостон: Koninklijke Brill: 79—95. doi:10.1163/156853690X00205. eISSN 1568-5365. ISSN 0048-1009. JSTOR 1560677. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>: название «Fischer-Mueller 1990» определено несколько раз для различного содержимого
  4. ↑ Magris, Aldo (2005). "Gnosticism: Gnosticism from its origins to the Middle Ages (further considerations)". In Jones, Lindsay (ed.). Macmillan Encyclopedia of Religion (2nd ed.). Нью-Йорк: Macmillan Inc. pp. 3515—3516. ISBN 978-0028657332. OCLC 56057973.
  5. ↑ 1 2 3 May, Gerhard. Part V: The Shaping of Christian Theology - Monotheism and creation // The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine / Mitchell ; Young. — Кембридж : Издательство Кембриджского университета, 2008. — P. 434–451, 452–456. — ISBN 9781139054836. — doi:10.1017/CHOL9780521812399.026.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ehrman, Bart D. Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism // Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. — Оксфорд : Издательство Кембриджского университета, 2005. — P. 113–134. — ISBN 978-0-19-518249-1. — doi:10.1017/s0009640700110273. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>: название «Ehrman 2005» определено несколько раз для различного содержимого
  7. ↑ 1 2 3 4 Brakke, David. The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity. — Кембридж (Массачусетс) : Издательство Гарвардского университета, 2010. — P. 18–51. — ISBN 9780674066038. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>: название «Brakke 2010» определено несколько раз для различного содержимого
  8. ↑ Layton, Bentley. Prolegomena to the Study of Ancient Gnosticism // Doctrinal Diversity: Varieties of Early Christianity / Ferguson. — Нью-Йорк и Лондон : Garland Publishing, Inc, 1999. — P. 106–123. — ISBN 0-8153-3071-5.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Early Christian Interpretations (50–450 CE) // Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender / Kvam ; Schearing ; Ziegler. — Блумингтон (Индиана) : Издательство Индианского университета, 1999. — P. 108–155. — ISBN 9780253212719. — doi:10.2307/j.ctt2050vqm.8. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>: название «Kvam 1999» определено несколько раз для различного содержимого
  10. ↑ 1 2 3 Arendzen, John Peter. Herbermann, Charles: Demiurge (англ.). Викитека глава 4. Нью-Йорк: Catholic Encyclopedia (1913). Архивировано 7 октября 2023 года.
  11. ↑ 1 2  Bousset, Wilhelm (1911). "Valentinus and the Valentinians" . Encyclopædia Britannica. Vol. 27 (11th ed.). pp. 852–857.
  12. ↑ 1 2 Logan, Alastair H. B. Part IX: Internal Challenges – Gnosticism // The Early Christian World / Esler. — 1st. — Нью-Йорк и Лондон : Routledge, 2002. — P. 923–925. — ISBN 9781032199344.
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Ялдаваоф&oldid=140489413