Пятая Веда: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
(Показать все непатрулированные изменения)
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
м убрана категория «Vedas»; добавлена категория «Веды» с помощью HotCat
м убрана категория «Vedanta»; добавлена категория «Веданта» с помощью HotCat
Строка 14: Строка 14:
{{примечания}}
{{примечания}}


⚫
[[Категория:Vedanta]]
[[Категория:Bhakti movement]]
[[Категория:Bhakti movement]]
[[Категория:Alvars]]
[[Категория:Alvars]]
[[Категория:Веды]]
[[Категория:Веды]]
⚫
[[Категория:Веданта]]


[[en:Fifth Veda]]
[[en:Fifth Veda]]

Версия от 17:58, 2 апреля 2010

Пя́тая Ве́да (IAST: pañcama veda) — термин, которым называют ряд послеведических текстов индуизма, не относящиеся к четырём каноническим Ведам, но, несмотря на это, имеющих сходный с Ведами статус.[1] Идея пятой Веды является очень древней и впервые встречается в одной из ранних Упанишад — «Чхандогья-упанишаде»,[2] которая называет пятой Ведой «итихасы и Пураны». Позднее, термином «пятая Веда» стали называть другие тексты (или группы текстов) как на санскрите, так и на индийских языках.

Пятой Ведой себя называет одна из итихас — «Махабхарата».[3] «Махабхарата» также говорит о себе как о новой Веде новой эры, находящейся на одном уровне с четырьмя каноническими Ведами (а в чём-то даже стоящая выше их) и предназначенная для всех людей.[4] Другой индуистский эпос, «Рамаяна», также называет себя пятой Ведой.[1] Подобные же утверждения содержатся в Пуранах, которые говорят о себе как о пятой Веде, как о «Пурана-веде», либо как о пятой Веде, включающей в себя также и итихасы.[5] В «Бхагавата-пуране» приводится объяснение утверждения «Чхандогья-упанишады» о пятой Веде. Там говорится, что после того, как четыре Веды появились из четырёх ртов Брахмы, пятая Веда — Итихаса-пурана — одновременно вышла из всех его ртов.[6] Затем, «Бхагавата-пурана» объявляет себя самой главной из Пуран, обосновывая это тем, что это был последний текст, написанный Вьясой.[5] В «Сканда-пуране» также утверждается, что Пураны являются пятой Ведой.[7][1]

Пятой Ведой себя также называет трактат по музыке и театральному искусству «Натья-шастра» (1.4), являющийся частью «Гандхарва-веды» — упаведы «Сама-веды». В «Натья-шастре» утверждается, что её автором является Брахма и что она вобрала в себя элементы из других четырёх Вед, но, в отличие от них, открыта для представителей всех каст.[8] За этим стоит идея того, что театральные и музыкальные представления, основанные на историях из священных текстов, являются духовными и поднимают сознание артистов и зрителей на трансцендентный уровень.[9] Пятой ведой также называют трактат по традиционной индийской медицине Аюрведу.[10]

Пятой Ведой также называют ряд текстов на индийских языках. Примером может служить поэма XVII века на хинди «Рамачаритаманаса», представляющая собой адаптацию эпоса «Рамаяна» и рассматриваемая некоторыми индуистами как равная по авторитетности четырём Ведам в эпоху Кали-юги.[11][12]

В Южной Индии, статусом пятой Веды наградили ряд священных текстов на тамильском языке, которые называют «Тамильской ведой» или «Дравида-ведой». Пятой Ведой называют поэму тамильских вайшнавских святых альваров «Тируваймоли»[13] и вообще всю «Дивья-прабандхам», чей «ведический» статус признаётся в том числе и в светском трактате XIV века «Лилатилакам», авторства керальского грамматика Маниправалам.[14] Также как и в случае с «Натья-шастрой»,[15] авторы, присвоившие статус пятой Веды поэме «Тируваймоли» утверждали, что в отличие от четырёх канонических Вед, предназначавшихся для изучения брахманам, эта новая тамильская веда была доступна всем варнам индуисткого общества.[16] Подобным же образом, тамильские шиваиты присвоили статус «Тамильской веды» сборнику гимнов «Теварам».[17] Тамильские шиваиты, объявляя «Теварам» «Тамилькой ведой» старались сделать из неё альтернативу санскритским Ведам, тогда как тамильские вайшнавы, в похожем случае, выставляли гимны альваров не как альтернативу изначальным Ведам, а как аналогичный им священный текст.[18] В произведении «Тируваллувамалай» (возможно относящемуся к 10 веку), пятой Ведой назван трактат «Тирукурал».[19][20]

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Smith, Brian K. (1987). "Exorcising the Transcendent: Strategies for Defining Hinduism and Religion". History of Religions. 27 (1): pp. 32–55. doi:10.1086/463098. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at p. 46.
  2. ↑ Lidova, Natalia R. (1997). "Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan". Journal of the American Academy of Religion. 65 (3): pp. 681–684. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at p. 684
  3. ↑ Fitzgerald, James (1985). "India's Fifth Veda: The Mahabharata's Presentation of Itself". Journal of South Asian Literature. 20 (1): pp. 125–140. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка)
  4. ↑ Sullivan, Bruce M. (1994). "The Religious Authority of the Mahābhārata: Vyāsa and Brahmā in the Hindu Scriptural Tradition". Journal of the American Academy of Religion. 62 (2): pp. 377–401. doi:10.1093/jaarel/LXII.2.377. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at p. 385.
  5. ↑ 1 2 Holdrege, Barbara A. Mysticism and Sacred Scripture. — Oxford University Press, 2000. — P. pp. 184–209. — ISBN ISBN 978-0195097030. at pp. 193—196.
  6. ↑ Bhagavata Purana, 3.12.37-3.12.39.
  7. ↑ Skandapurana 5.3.1.18: IAST: purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ
  8. ↑ Ley, Graham (2000). "Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse". Asian Theatre Journal. 17 (2): pp. 191–214. doi:10.1353/atj.2000.0020. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка) at pp. 194—195.
  9. ↑ Bahm, Archie J. (1965). "Comparative Aesthetics". The Journal of Aesthetics and Art Criticism. 24 (1): pp. 109–119. doi:10.2307/428253. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка) at p. 110.
  10. ↑ Larson, Gerald James (1987). "Ayurveda and the Hindu Philosophical Systems". Philosophy East and West. 37 (3): pp. 245–259. doi:10.2307/1398518. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка)
  11. ↑ Lamb, Ramdas. Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. — University of California Press, 1991. — P. pp. 235–251. — ISBN ISBN 978-0520075894. at pp. 237—238.
  12. ↑ Lutgendorf, Philip (1990). "The Power of Sacred Story: Ramayana Recitation in Contemporary North India". Ritual and Power: Special issue of the Journal of Ritual Studies. 4 (1): pp. 115–147. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка).
  13. ↑ Clooney, Francis X. (1992). "Extending the Canon: Some Implications of a Hindu Argument about Scripture". The Harvard Theological Review. 85 (2): pp. 197–215. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка).
  14. ↑ Freeman, Rich (1998). "Rubies and Coral: The Lapidary Crafting of Language in Kerala". The Journal of Asian Studies. 57 (1): pp. 38–65. doi:10.2307/2659023. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at p. 57.
  15. ↑ The similarity between the vedicisation of the Tiruvaymozhi and earlier moves to declare Sanskrit texts as the «Fifth veda» is pointed out in Lidova, Natalia R. (1997). "Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan". Journal of the American Academy of Religion. 65 (3): pp. 681–684. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at pp. 683—684.
  16. ↑ Narayanan, Vasudha. The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual. — University of South Carolina Press, 1994. — P. p. 26. — ISBN 0872499650.
  17. ↑ Peterson, Indira V. (1982). "Singing of a Place: Pilgrimage as Metaphor and Motif in the Tēvāram Songs of the Tamil Śaivite Saints". Journal of the American Oriental Society. 102 (1): pp. 69–90. doi:10.2307/601112. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка) at p. 77.
  18. ↑ Cutler, Norman; Peterson, Indira Viswanathan; Piḷḷāṉ; Carman, John; Narayanan, Vasudha; Pillan (1991). "Tamil Bhakti in Translation". Journal of the American Oriental Society. 111 (4): pp. 768–775. doi:10.2307/603406. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка) at p. 770.
  19. ↑ Blackburn, Stuart (2000). "Corruption and Redemption: The Legend of Valluvar and Tamil Literary History". Modern Asian Studies. 34 (2): pp. 449–482. doi:10.1017/S0026749X00003632. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at p. 454.
  20. ↑ Cutler, Norman (1992). "Interpreting Tirukkuṟaḷ: The Role of Commentary in the Creation of a Text". Journal of the American Oriental Society. 112 (4): pp. 549–566. doi:10.2307/604470. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка) at p. 550.
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Пятая_Веда&oldid=23461363