Теория взаимообусловленного существования: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[непроверенная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Нет описания правки
оформление
Строка 2: Строка 2:


Как пишут Сатисчандра Чаттерджи и Дхирендрамохан Датта в «Древней индийской философии»:
Как пишут Сатисчандра Чаттерджи и Дхирендрамохан Датта в «Древней индийской философии»:
{{начало цитаты}}

Существует спонтанный и всеобщий закон причинности, который обусловливает все явления духовного и материального мира. Этот закон (дхарма или дхамма) действует стихийно, без помощи сознательного руководителя.
Существует спонтанный и всеобщий закон причинности, который обусловливает все явления духовного и материального мира. Этот закон (дхарма или дхамма) действует стихийно, без помощи сознательного руководителя.
{{конец цитаты}}

Согласно этому закону, возникновение одного частного явления (причина) сопровождается другим частным явлением (следствие). «Имеется причина — возникает и следствие». Существование всего обусловлено, то есть имеет свою причину. Ничто не происходит случайно, без причины. Эта теория носит название теории взаимозависимого происхождения (на санскрите она называется [[Пратитья-самутпада|pratitya-samutpada]], а на языке [[пали]] — paṭiccasamuppāda). Эта теория, как пояснил сам Будда, позволяет избежать крайностей двух учений:
Согласно этому закону, возникновение одного частного явления (причина) сопровождается другим частным явлением (следствие). «Имеется причина — возникает и следствие». Существование всего обусловлено, то есть имеет свою причину. Ничто не происходит случайно, без причины. Эта теория носит название теории взаимозависимого происхождения (на санскрите она называется [[Пратитья-самутпада|pratitya-samutpada]], а на языке [[пали]] — paṭiccasamuppāda). Эта теория, как пояснил сам Будда, позволяет избежать крайностей двух учений:



Версия от 13:31, 7 июня 2010

Буддизм
Практика
Дхамма

Как пишут Сатисчандра Чаттерджи и Дхирендрамохан Датта в «Древней индийской философии»:

Существует спонтанный и всеобщий закон причинности, который обусловливает все явления духовного и материального мира. Этот закон (дхарма или дхамма) действует стихийно, без помощи сознательного руководителя.

Согласно этому закону, возникновение одного частного явления (причина) сопровождается другим частным явлением (следствие). «Имеется причина — возникает и следствие». Существование всего обусловлено, то есть имеет свою причину. Ничто не происходит случайно, без причины. Эта теория носит название теории взаимозависимого происхождения (на санскрите она называется pratitya-samutpada, а на языке пали — paṭiccasamuppāda). Эта теория, как пояснил сам Будда, позволяет избежать крайностей двух учений:

  • с одной стороны, этернализма, то есть учения о том, что существует некая вечная реальность, не зависящая ни от каких условий
  • с другой стороны, нигилизма, то есть такой теории, которая признает возможность ликвидации всего существующего.

Таким образом, Будда придерживается промежуточной теории, согласно которой все воспринимаемое существует в зависимости от чего-то еще, которое, в свою очередь, не может погибнуть бесследно, безрезультатно.

Будда придавал этой теории столь большое значение, что называл ее Дхаммой. «Отбросим вопросы о Начале и Конце — говорил он. Я буду учить вас Дхамме. Если есть то — возникает это. Из появившегося того возникает это. Если то отсутствует — не появится и это. Если прекращается то — прекратится и это». «Кто видит причинную связь — тот видит и Дхамму, кто видит Дхамму — тот видит причинную связь». Дхамма сравнивается с лестницей, с верхушки которой можно увидеть весь мир глазами Будды. Неумение встать на эту точку зрения, указывает Будда, — вот причина всех наших трудностей. В позднейшем буддизме, как замечает Рис Дэвид, эта теория теряет то значение, какое ей придавалось самим Буддой, считавшим ее весьма глубокой. Мы уже видели применение этой теории к вопросу о происхождении несчастий и их устранении.

См. также

Ссылки