Уастырджи: различия между версиями
| [отпатрулированная версия] | [отпатрулированная версия] |
Rartat (обсуждение | вклад) Отклонено последнее 1 изменение (188.123.240.98) и восстановлена версия 36857298 UncleMartin |
Нет описания правки |
||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
[[Файл:Uastyrdzhi.jpg|right|300 px|thumb|Рисунок Уастырджи]] |
[[Файл:Uastyrdzhi.jpg|right|300 px|thumb|Рисунок Уастырджи]] |
||
'''Уа́стырджи''' ([[Дигорцы|дигорский диал]]. — '''Уасгерги'''; из ''Уас'' (святой) и ''Джерджи'' (Георгий)<ref>В. И. Абаев. Осетинский язык и фольклор. М.-Л., 1947, стр. 296</ref>) — имя, которое во время христианизации [[Алания|Алании]] было приписано главному герою — [[божество|божеству]] в [[осетины|осетинской]] [[мифология|мифологии]], в большей части содержащейся в [[Нартский Эпос|Нартском Эпосе]]. Под влиянием христианских миссионеров, Уастырджи у осетин со временем стал ассоциироваться со святым Георгием. |
'''Уа́стырджи''' ([[Дигорцы|дигорский диал]]. — '''Уасгерги'''; из ''Уас'' (святой) и ''Джерджи'' (Георгий)<ref>В. И. Абаев. Осетинский язык и фольклор. М.-Л., 1947, стр. 296</ref>) — имя, которое во время христианизации [[Алания|Алании]] было приписано главному герою — [[божество|божеству]] в [[осетины|осетинской]] [[мифология|мифологии]], в большей части содержащейся в [[Нартский Эпос|Нартском Эпосе]]. Под влиянием христианских миссионеров, Уастырджи у осетин со временем стал ассоциироваться со святым Георгием, воплотив в себе культурно-исторические особенности аланского восприятия первоначального образа божества. |
||
Уастырджи является покровителем мужчин, [[путник]]ов и [[воин]]ов. Божество, которое было схоже по своим функциям со Святым Георгием, который так же почитается в христианстве покровителем воинов, путников и мужчин.<ref>«По духу и содержанию своему Нартский Эпос — эпос дохристианский, языческий. Хотя в нем фигурируют Уастырджи (Св. Георгий), Уацилла (Св. Илья) и другие христианские персонажи, но христианского в них — только имена, образы их идут из языческого мира.» — «Избранные труды*Религия Фольклор Литература», стр.215 — В. И. Абаев (Издательство «Ир»1990 г.</ref> |
Уастырджи является покровителем мужчин, [[путник]]ов и [[воин]]ов. Божество, которое было схоже по своим функциям со Святым Георгием, который так же почитается в христианстве покровителем воинов, путников и мужчин.<ref>«По духу и содержанию своему Нартский Эпос — эпос дохристианский, языческий. Хотя в нем фигурируют Уастырджи (Св. Георгий), Уацилла (Св. Илья) и другие христианские персонажи, но христианского в них — только имена, образы их идут из языческого мира.» — «Избранные труды*Религия Фольклор Литература», стр.215 — В. И. Абаев (Издательство «Ир»1990 г.</ref> |
||
== Мифология == |
== Мифология == |
||
Уастырджи ничего общего со святым Георгием не имеет <ref>В. И. Абаев, Избранные труды / «Религия Фольклор Литература», издательство «Ир», 1990 г., стр.215</ref>. В [[Нартский эпос|нартском эпосе]] Уастырджи описывается как небожитель, изображается в виде грозного воина на белом трёхногом коне, в белой [[Бурка|бурке]]. Считается, что Уастырджи постоянно носит с собой [[оружие]]. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе. |
Несмотря на идентичность имен образ Уастырджи по мнению академика Абаева ничего общего со святым Георгием не имеет <ref>В. И. Абаев, Избранные труды / «Религия Фольклор Литература», издательство «Ир», 1990 г., стр.215</ref>. В [[Нартский эпос|нартском эпосе]] Уастырджи описывается как небожитель, изображается в виде грозного воина на белом трёхногом коне, в белой [[Бурка|бурке]]. Считается, что Уастырджи постоянно носит с собой [[оружие]]. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе. |
||
Уастырджи поддерживает хорошие отношения с [[нарты|нартами]], с которыми он участвует в их походах за добычей, в пиршествах. В осетинских нартских сказаниях он выступает соблазнителем женщин, является отцом знаменитой нартовской красавицы [[Шатана|Шатаны]], которая подозревала своего отца в домогательствах: «''Почувствовав, что умирает, она наказала двум своим сыновьям сторожить её склеп три первые ночи, потому что Уастырджи всегда преследовал её своими домогательствами, был ею обманут, и, как она думала, не применет в отместку надругаться над её трупом''». <ref> Ж. Дюмезиль, Осетинский эпос и мифология, Владикавказ, изд. Наука, 2001, стр.243 </ref>. |
Уастырджи поддерживает хорошие отношения с [[нарты|нартами]], с которыми он участвует в их походах за добычей, в пиршествах. В осетинских нартских сказаниях он выступает соблазнителем женщин, является отцом знаменитой нартовской красавицы [[Шатана|Шатаны]], которая подозревала своего отца в домогательствах: «''Почувствовав, что умирает, она наказала двум своим сыновьям сторожить её склеп три первые ночи, потому что Уастырджи всегда преследовал её своими домогательствами, был ею обманут, и, как она думала, не применет в отместку надругаться над её трупом''». <ref> Ж. Дюмезиль, Осетинский эпос и мифология, Владикавказ, изд. Наука, 2001, стр.243 </ref>. |
||
Версия от 18:32, 14 ноября 2011
Уа́стырджи (дигорский диал. — Уасгерги; из Уас (святой) и Джерджи (Георгий)[1]) — имя, которое во время христианизации Алании было приписано главному герою — божеству в осетинской мифологии, в большей части содержащейся в Нартском Эпосе. Под влиянием христианских миссионеров, Уастырджи у осетин со временем стал ассоциироваться со святым Георгием, воплотив в себе культурно-исторические особенности аланского восприятия первоначального образа божества.
Уастырджи является покровителем мужчин, путников и воинов. Божество, которое было схоже по своим функциям со Святым Георгием, который так же почитается в христианстве покровителем воинов, путников и мужчин.[2]
Мифология
Несмотря на идентичность имен образ Уастырджи по мнению академика Абаева ничего общего со святым Георгием не имеет [3]. В нартском эпосе Уастырджи описывается как небожитель, изображается в виде грозного воина на белом трёхногом коне, в белой бурке. Считается, что Уастырджи постоянно носит с собой оружие. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе.
Уастырджи поддерживает хорошие отношения с нартами, с которыми он участвует в их походах за добычей, в пиршествах. В осетинских нартских сказаниях он выступает соблазнителем женщин, является отцом знаменитой нартовской красавицы Шатаны, которая подозревала своего отца в домогательствах: «Почувствовав, что умирает, она наказала двум своим сыновьям сторожить её склеп три первые ночи, потому что Уастырджи всегда преследовал её своими домогательствами, был ею обманут, и, как она думала, не применет в отместку надругаться над её трупом». [4].
Уастырджи является посредником между Богом и людьми, среди людей появляется в виде нищего старика. Для женщин его имя находится под запретом, они называют его иносказательно Лагты Дзуар (Покровитель мужчин). Уастырджи посвящены многочисленные святилища, находящиеся в Осетии. Ежегодно во второй половине ноября в Осетии широко отмечается праздник, посвящённый Уастырджи.
Считается врагом воров, мошенников, убийц, клятвопреступников и покровителем честных и добрых людей.
Другое
Имя Уастырджи упоминается в гимне Северной Осетии.
Примечания
- ↑ В. И. Абаев. Осетинский язык и фольклор. М.-Л., 1947, стр. 296
- ↑ «По духу и содержанию своему Нартский Эпос — эпос дохристианский, языческий. Хотя в нем фигурируют Уастырджи (Св. Георгий), Уацилла (Св. Илья) и другие христианские персонажи, но христианского в них — только имена, образы их идут из языческого мира.» — «Избранные труды*Религия Фольклор Литература», стр.215 — В. И. Абаев (Издательство «Ир»1990 г.
- ↑ В. И. Абаев, Избранные труды / «Религия Фольклор Литература», издательство «Ир», 1990 г., стр.215
- ↑ Ж. Дюмезиль, Осетинский эпос и мифология, Владикавказ, изд. Наука, 2001, стр.243
Ссылки
Источник
- Дзадзиев А. Б., Этнография и мифология осетин, Владикавказ, 1994, стр. 149, ISBN 5-7534-0537-1
- Ж. Дюмезиль, Осетинский эпос и мифология, Владикавказ, изд. Наука, 2001.
