Буддизм в Монголии: различия между версиями
[непроверенная версия] | [непроверенная версия] |
Aftab (обсуждение | вклад) |
Aftab (обсуждение | вклад) |
||
Строка 73: | Строка 73: | ||
* [http://www.miba.mn/home.htm Монгольский институт буддийского искусства (монг.)] |
* [http://www.miba.mn/home.htm Монгольский институт буддийского искусства (монг.)] |
||
* [[Владимирцов, Борис Яковлевич|''Владимирцов Б. Я.'']] [http://www.mongolaltai.ru/buddha.htm Буддизм в Тибете и Монголии (фрагмент)] |
* [[Владимирцов, Борис Яковлевич|''Владимирцов Б. Я.'']] [http://www.mongolaltai.ru/buddha.htm Буддизм в Тибете и Монголии (фрагмент)] |
||
* [http://mongoloved.wordpress.com/2012/01/ |
* [http://mongoloved.files.wordpress.com/2012/01/statya_sangha.pdf Сабиров Р.Т. Буддийская сангха в Монголии: конец 1980-х – 2003 годы (статья)] |
||
* [http://www.globalbuddhism.org/4/kollmar-paulenz03.htm Karénina Kollmar-Paulenz, Buddhism in Mongolia After 1990] |
* [http://www.globalbuddhism.org/4/kollmar-paulenz03.htm Karénina Kollmar-Paulenz, Buddhism in Mongolia After 1990] |
||
Версия от 12:40, 16 февраля 2012
Основная по количеству верующих (около 53 %)[1] религия Монголии — тибетский буддизм. Здесь он имеет некоторую национальную специфику.
История проникновения буддизма
Исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II в. до н. э., протомонгольские народы (хунну, сяньби, кидани) были знакомы с буддизмом. В древние государства на территории Монголии буддизм проникал из Индии через согдийскую культуру. Вторая, более крупная волна пришла из Тибета в XIII веке, когда сын Угэдэй-хана - Годан пригласил главу школы Сакья - Кунга Гьелцена в качестве своего духовного наставника. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — Пхагпа-лама. По приказу Хубилай-хана он разработал новую письменность (монгольское квадратное письмо) для главных языков империи Юань — монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью. Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингис-хана, а именно: ханами Чагатайского улуса в Восточном и Западном Туркестане, и ильханами, правившими в Персии. Фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Ирана, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV века, с отделением Китая от монгольской империи Юань, влияние буддизма в Монголии ослабло.
Третья волна буддизма пришла в Монголию со встречей третьего главы наиболее значимой в тот момент в Тибете буддийской школы Гэлуг Сонам Джамцо с правителем тумэтов Алтан-ханом, состоявшуюся в 1578 году. Во время этой встречи и возник титул «Далай-лама», который был начертан на золотой печати, врученной Алтан-ханом тибетскому иерарху. На этот раз монгольский народ оказался более подготовленным к восприятию новой религии.
Монголы помогли тибетцам объединить их страну под единой властью. Их действия не только способствовали централизации Тибета и возвышению школы Сакья, а затем Гэлуг, но и дальнейшему развитию тибето-монгольской цивилизации [2].
В 1585 году халхасский хан Абатай построил первый в Халхе буддийский монастырь Эрдэни-Дзу. А в 1589 году только что родившийся внук Алтан-хана тумэтского был объявлен перерождением (хубилганом) умершего годом раньше Сонам Джамцо, в 1604 году его отвезли в Тибет и провозгласили Далай-ламой IV Ёндон Джамцо.
Развитие буддизма
Уже в кон. XVI — пер. пол. XVII века в среде монгольских феодалов появляется ряд крупных фигур, носителей духовного звания, сыгравших значительную роль в истории распространения и утверждения буддизма в Монголии. Это Нейджи-тойн (1557—1653); ойратский Зая-пандита Намкай-Джамцо (1593—1662), Богдо-гэген Дзанабадзар (1635—1723). Последний стал главой буддийской сангхи Монголии и, благодаря исключительному художественному дарованию, вошел в труды европейских историков как «Микеланджело Азии». Однако традиции Сакья и Кагью тоже практиковались, несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако её истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к «Чистым видениям» Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения монгольских монастырей возник в конце XVI века при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы Каракорум. С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджур и Данджур. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни, причём крупные монастыри были единственными оседлыми поселениями на большей части территории страны, важнейшими центрами образования, ремесла и торговли. Появились монгольские учёные, которые писали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке.
Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гэгэнов, или Джэбцун-Дамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, Богдо-гэгэн I Дзанабадзар (1635—1723) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе санскритского шрифта ланцза он разработал для монгольского языка и транслитерации тибетских и санскритских мантр и тантр алфавит соёмбо (использовался наряду с уйгуро-монгольской письменностью).[3]
С кон. XVI по кон. XVIII века было принято более 20 законодательных актов, преследующих шаманизм и оказывающих законодательную поддержку новой религии. Тем самым состоялось её официальное признание. Однако по-настоящему буддизм в Монголии закрепил свои позиции тогда, когда сумел войти в контакт с культом Вечного Синего Неба и теми народными верованиями монголов, которые большей частью были шаманистическими: культы Матери-земли, ландшафтных божеств (духов — хозяев гор, озер и др. местностей), огня (богини огня, хозяйки домашнего очага), промысловые культы (охотничьи, скотоводческие) и специфический для Монголии культ Чингис-хана как духа-предка и покровителя всего монгольского народа. Все они прошли соответствующую «обработку» буддизмом и после некоторой трансформации и адаптации, сохранив почти неизменным и свой традиционный облик и место в системе мировоззрения народа, частично вошли в состав буддийской культовой практики.
Роль буддизма в истории Монголии неоднозначна. С одной стороны, к нач. XX века в стране насчитывалось 747 больших и малых монастырей и храмов и около 100 тыс. монахов, что приблизительно составляло треть мужского населения страны[4], в каждой семье один из сыновей обычно становился буддийским монахом, мощная прослойка духовенства владела большим количеством скота. По религиозному долгу на нее работало много крестьян-учеников лам - шабинаров (которых в марксистской литературе неверно называют "крепостными"). Считается, что это было одной из причин застойного характера экономики страны.
С другой стороны, этот застойный характер экономики обеспечивал гармоничное сосуществование населения с природой (т.к. традиции не нарушали равновесия в экосистемах), благодаря чему природная среда Монголия до первой половины ХХ в. оставалась в гораздо лучшем состоянии, чем у ее соседей (в КНР и России). Монастыри были единственными центрами просвещения, накопления и развития научных и философских знаний в стране. При них работали коллегии переводчиков, переводивших с тибетского и китайского языков на монгольский не только каноническую религиозную, но и светскую литературу; скульптура, живопись и значительная часть ремесел были сосредоточены в монастырях, и собственно художественный канон также преподавался в монастырях. Среди деятелей монгольского просвещения можно назвать имена лам — философов Агванхайдава, Агван-Балдана, внёсших существенный вклад в развитие буддийской мысли, одного из создателей монгольской художественной литературы писателя Инджиннаша и др.
В ряде значительных по территории регионов Монголии монастыри были единственными оседлыми городскими центрами, функционируя как города, с административными и судебным функциями, с группирующимися вокруг них ремесленными и торговыми центрами.
Состояние буддизма при социализме
В 1921 году в Монголии победила Народная революция. К концу 1930-х годов в результате масштабной антирелигиозной кампании все монастыри были закрыты, многие из них разрушены, большинство высших лам репрессировано, а остальные были вынуждены перейти к светскому образу жизни.[5]
В 1949 году в Улан-Баторе «для нужд верующих» был заново открыт Гандантэгченлин. В нём сейчас насчитывается более 150 лам. С 1970 года при нём действует Буддийский университет им. Г. Занабазара, готовящий кадры буддийского духовенства для Монголии и России. Буддийская Ассоциация Монголии входит в качестве члена во «Всемирное братство буддистов». С 1969 года она также является членом Азиатской буддийской конференции за мир, штаб-квартира которой находится в Улан-Баторе. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир».
Возрождение буддизма
Возрождение буддизма происходит в стране с конца 1980-х годов. В ходе политических и социальных реформ, начатых в Монголии в 1986 году, была устранена большая часть официальных ограничений на исповедание религии. За это время вновь открылся ряд буддийских монастырей, до того использовавшихся в качестве музеев, началась реставрация других старых монастырских комплексов. В настоящий момент их уже более 200. Была реорганизована структура буддийской общины, созван съезд буддистов страны и путем демократич. выборов избран глава общины Хамбо-лама. Считается, что во главе буддистов Монголии находится Хамбо-лама Дэмбэрэлийн Чойжамц, настоятель монастыря Гандантэгченлин. В законодательстве Монголии этот статус не закреплен. Хамбо-лама является главой монастыря Гандантэгчинлин и других монастырей, связанных с ним. Кроме того, Хамбо-лама – глава Центра буддистов Монголии (неправительственная организация). Возрастает число учащихся в Высшей школе лам, открылись новые храмы в Улан-Баторе, Цэцэрлэге, Хархорине и др. населенных пунктах, где в некоторых местах идет восстановление сохранившихся монастырских строений. Намечены восстановление и реставрация нескольких монастырей. Активизировались отношения с буддийскими общинами Азии, Европы, США, с находящимся в эмиграции Далай-ламой. Приезд его представителей для регулирования жизни монгольской буддийской общины стал для Монголии обычным явлением. В настоящее время монгольские буддисты признают своим духовным наставником Богдо-гэгэна IX – тибетского ламу, признанного перерождением Богдо-гэгэна VIII, последнего теократического монарха Монголии [6] В 2010 году Богдо-гэгэн IX получил монгольское гражданство. С тех пор он пребывает в монастыре Гандантэгченлин в Улан-Баторе. 2 ноября 2011 года в Гандантэгченлине прошла церемония провозглашения Богдо-гэгэна IX главой монгольских буддистов и Центра (Ассоциации) буддистов Монголии.[7][8]
Буддийские храмы и монастыри
Основная статья: Буддийские храмы и монастыри Монголии
Старейшим из существующих монастырей на территории сегодняшней Монголии является Эрдэни-Дзу, основанный в XVI веке халхаским ханом Абатаем. Монастырь Амарбаясгалант, построенный в XVIII веке в память Богдо-гэгэна Дзанабадзара, был восстановлен по инициативе посла Индии в Монголии Бакула Ринпоче. Крупнейшим монастырем сегодня является Гандантэгченлин в центре Улан-Батора.
Ансамбль юртообразных храмов образует монастырь Дашчойлин. Храм бодхисаттвы Авалокитешвары «Мэгжид Жанрайсэг» — это одна из главных достопримечательностей Улан-Батора. Монастырь Дашчойлин начал осуществление проекта по восстановлению храма Майтреи, демонтированного во времена сталинистского террора в стране. В храме находилась 25-метровая статуя Майтреи. Ещё один крупный столичный храм, храм Чойджин-ламы, функционирует как музей буддийского искусства.
Буддийские организации
- Монгольская Ассоциация Буддистов (Монголын Бурханы шашинтны нийгэмлэг)
- Союз Студентов-Буддистов (Бурханы шашинт оюутны холбоо)
- Международный Союз Женщин-Буддисток Сакьядита Сакьядита олон улсын байгууллагын Монгол дахь салбар
- Фонд Поддержания Махаянской Традиции Их хөлгөний уламжлалыг хадгалах сан - международный
- Союз Верующих (Шашинтны ардчилсан холбоо)
- Партия Верующих (неполитическая) (Шашинтны ардчилсан нам)
Примечания
- ↑ National Census 2010 Preliminary results (на монг. яз.]
- ↑ Кузьмин С.Л. 2010. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации. С.Петербург: изд. А. Терентьева
- ↑ В соответствии с докладом Александра Берзина Тибетский буддизм: история и перспективы развития.
- ↑ Брук С.И. Население мира. Этнодемографический справочник. М., Наука. 1986. С. 400
- ↑ Michael Jerryson, Mongolian Buddhism: The Rise and Fall of the Sangha, (Chiang Mai: Silkworm Books, 2007), 90.
- ↑ Книга о визите Богдо-гэгэна IX в Монголию.
- ↑ Д. Гэрэлт. IX Богд Монголын бурхан шашины тэргүүн боллоо
- ↑ Богдо-гэгэн IX Джебцзундамба-хутухта провозглашен главой Центра буддистов Монголии
См. также
Литература
- Б. Барадин О ламаизме и ламстве в Монголии. \\Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. 1924 год. №4-5, стр. 8 — 13.
- B. Siklos, "Mongolian Buddhism: A defensive account," in: S. Akiner (ed.), Mongolia Today, London/New York, Kegan Paul, 1991, pp. 155-182.
Ссылки
- Александр Берзин. ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ: история и перспективы развития. М., 1992
- Buddhism revives in Mongolia’s grasslands
- Монгольский институт буддийского искусства (монг.)
- Владимирцов Б. Я. Буддизм в Тибете и Монголии (фрагмент)
- Сабиров Р.Т. Буддийская сангха в Монголии: конец 1980-х – 2003 годы (статья)
- Karénina Kollmar-Paulenz, Buddhism in Mongolia After 1990