Горские евреи: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[непроверенная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
отмена правки 47422285 участника 92.47.251.95 (обс)
Строка 80: Строка 80:


== Известные представители ==
== Известные представители ==
* [[Хватит гоняться за известностью]] — весси дье! агульменд бошит!
* [[Абрамов, Ефим]] — режиссёр, сценарист.
* [[Абрамов, Ефим]] — режиссёр, сценарист.
* [[Абрамов, Шетиель Семёнович]] (1918—2004) — [[Герой Советского Союза]]<ref>[http://www.sem40.ru/famous2/e461.shtml Биография Абрамова Ш. С. на сайте Sem40.ru]</ref>.
* [[Абрамов, Шетиель Семёнович]] (1918—2004) — [[Герой Советского Союза]]<ref>[http://www.sem40.ru/famous2/e461.shtml Биография Абрамова Ш. С. на сайте Sem40.ru]</ref>.

Версия от 11:39, 22 августа 2012

Горские евреи
джуhур
Численность 110 тысяч (оценка)
Расселение

 Израиль: 50—70 тыс.,
 Азербайджан: 12—37 тыс. (оценка),
 Россия: 3,3—20 тыс. (оценка),
 США: ок. 10 тыс.,
 Германия: более 1 тыс.,

 Австрия: до 1 тыс.
Язык
Религия Иудаизм
Родственные народы Этнические группы евреев
Этнические группы
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Го́рские евре́и (самоназваниежугьур [джуhур], мн. ч. жугьургь, более традиционно также гьивр) — субэтническая группа евреев Восточного Кавказа. До середины XIX века жили преимущественно на юге Дагестана и севере Азербайджана, впоследствии стали расселяться сначала в города на севере Дагестана, затем в другие регионы России, а позже — в Израиль.

Общие сведения

Говорят на диалекте татского языка иранской ветви индоевропейской семьи, называемом также горско-еврейским языком. Относится к юго-западной группе еврейско-иранских языков (Еврейско-иранские языки). Распространены также иврит, русский, азербайджанский, английский и другие языки, в диаспоре практически вытеснившие родной язык.

  • сиддур «Рабби Ихиэль Сэви» — молитвенник, основанный на сефардском каноне, согласно обычаю горских евреев.

Общая численность около 110 тыс. чел.[источник не указан 5436 дней] (2006, оценка), из них:

Делятся на 7 локальных групп:[источник не указан 5436 дней]

История

По лингвистическим и историческим данным, евреи начинают проникать из Ирана и Месопотамии в Восточное Закавказье не позже середины VI века н. э., где они селились (в его восточных и северо-восточных районах) среди населения, говорящего по-татски, и переходили на этот язык, вероятно, в связи с подавлением восстания Мар Зутры II в Иране (одновременно с движением маздакитов) и поселением его участников в новых укреплениях в районе Дербента. Еврейские поселения Кавказа были одним из источников иудаизма в Хазарском каганате. В состав горских евреев вошли также более поздние переселенцы из Ирана, Ирака и Византии.[2]

Наиболее ранние материальные памятники горских евреев (надгробные стелы в районе города Маджалис в Дагестане) относятся к XVI веку. Существовала сплошная полоса поселений горских евреев между Кайтагом и районом Шемахи. В 1742 году горские евреи были вынуждены спасаться от Надир-шаха, в 17971799 — от Казикумухского хана. Вхождение Кавказа в состав России спасло их от погромов в результате феодальных междоусобиц и насильственного обращения в ислам. В середине XIX века горские евреи поселяются за пределами первоначальной этнической территории — при русских крепостях и административных центрах на Северном Кавказе: Буйнакске (Темир-Хан-Шуре), Махачкале (Петровск-Порт), Андрей-ауле, Хасавюрте, Грозном, Моздоке, Нальчике, Джегонасе и др.

В 1820-е годы отмечены первые контакты горских евреев с российскими евреями-ашкеназами, упрочившиеся в конце XIX века в процессе развития Бакинского нефтедобывающего района. В конце XIX века началась эмиграция горских евреев в Палестину. Впервые учтены как отдельная общность в переписи 1926 года (25,9 тыс. чел.).

В 192030-е годы развивались профессиональная литература, театральное и хореографическое искусство, пресса. В середине 20-х годов XX века в Дагестане горские евреи проживали в селах — Ашага-араг, Мамраш (теперь Советское), Хаджал-кала, Хошмензиль (теперь Рубас), Аглоби, Нюгди, Джараг и Маджалис (в еврейской слободе). В это же время была предпринята попытка переселения части горского еврейского населения в Кизлярский район. Там были образованы два переселенчиских поселка имени Ларина и имени Калинина, но большая часть жителей этих поселков покинула их[3]. Татский язык в 1938 году провозглашён одним из 10 официальных языков Дагестана. С 1930 года создаются горско-еврейские колхозы в Крыму и Курском районе Ставропольского края. Все их жители погибли во время холокоста в конце 1942 года. В послевоенное время преподавание и издательская деятельность на еврейско-татском языке прекращается, в 1956 году в Дагестане возобновляется издание ежегодника «Ватан советиму». Тогда же начинается поддержанная государством политика «татизации» горских евреев. Представители советской элиты, главным образом в Дагестане, отрицали связь горских евреев с евреями, регистрировались в официальной статистике как таты, составив подавляющее большинство этой общности в РСФСР.

Еврейское кладбище в Нальчике, 1993

В 1990-е годы основная часть горских евреев эмигрировала в Израиль, Москву и Пятигорск. Сохраняются незначительные общины в Дагестане, Нальчике и Моздоке. В Азербайджане в посёлке Красная Слобода (в черте города Куба) (единственное в диаспоре место компактного проживания горских евреев) воссоздаётся традиционный образ жизни горских евреев. Небольшие поселения горских евреев появились в США, Германии, Австрии.

В Москве община насчитывает несколько тысяч человек.[4]

Основные занятия горских евреев известные ко второй половине XIX века[5][6]: садоводство, табаководство, виноградарство и виноделие (особенно в Кубе и Дербенте), выращивание марены для получения красной краски, рыболовство, кожевенное ремесло, торговля (главным образом тканями и коврами), работа по найму. По материальной культуре и социальной организации близки к другим народам Кавказа.

До начала 1930-х годов поселения состояли из 3—5 больших 3—4-поколенных патриархальных семьей (свыше 70 чел.), каждая занимала отдельный двор, в котором каждая нуклеарная семья имела свой дом. Большие семьи, происходившие от общего предка, объединялись в тухумы. Бытовало многожёнство, помолвки в младенчестве, выплата калыма (калын), обычаи гостеприимства, взаимопомощи, кровной мести (в случае неисполнения кровной мести в течение трёх дней семьи кровников считались родственниками).

В городах жили в отдельных кварталах (Дербент) или предместьях (Еврейская, ныне Красная слобода г. Кубы). Существовали 2 ступени раввинской иерархии: раббикантор и проповедник в синагоге (нимаз), учитель в начальной школе (талмид-хуна), резник; даян — выборный главный раввин города, председательствовавший в религиозном суде и руководивший высшим религиозным училищем-иешивой. В сер. XIX века российские власти признавали даяна Темир-Хан-Шуры главным раввином горских евреев северного Кавказа, а даяна Дербента — южного Дагестана и Азербайджана.

Сохраняются иудейские обряды, связанные с жизненным циклом (обрезание, свадьба, похороны), праздники (Песах — Нисону, Пурим — Гомуну, Суккот — Араво и др.), пищевые запреты (кашер).

Фольклор — сказки (овосуна), которые рассказывали профессиональные сказочники (овосуначи), песни (ма’ани), исполняемые автором (ма’ниху) и передававшиеся с указанием имени автора.

Известные представители

В произведениях искусства

В советский период жизнь горских евреев нашла отражение в произведениях дербентского писателя Хизгила Авшалумова и Миши Бахшиева, писавших на русском и горско-еврейском языках. См.: Горско-еврейская литература.

Литература

  • Альтшулер М. Еудэй мизрах Кавказ (Евреи Восточного Кавказа). Иерусалим, 1990.
  • Горские евреи. История, этнография, культура. Сост. В.Дымшиц. Иерусалим-Москва, 1999.
  • Мурзаханов Ю. И. Горские евреи: Аннотированный библ. указатель. М., 1994.
  • Семенов И. Г. Кавказские таты и горские евреи. Казань, 1992.
  • Семенов И. Г. О происхождении горских евреев. М., 1997.
  • Членов М. А. Между Сциллой деиудаизации и Харибдой сионизма: горские евреи в ХХ в. // Диаспоры. Независимый научный журнал. М, 2000, № 3.

Ссылки

Примечания