Первенство папы римского

Примат папы Римского (лат. primatus Papae) — церковная доктрина, касающаяся значения и авторитета епископа Рима по сравнению с другими епископами христианской церкви. Наряду с вопросом о Филиокве, различия в интерпретации этой доктрины является основным источником разногласий между католичеством и православными церквями. В некоторых восточных церквях за папой Римский признаётся только почётное право быть «первым среди равных», не считая, что это даёт ему какую-либо власть. В других церквях признаётся вытекающая из этого права власть выражать, олицетворять и осуществлять в одном епископе власть всей церкви. Римско-католическая церковь считает примат папы «полной, высшей и всеобщей осуществляемой беспрепятственно властью над всей церковью». Эта власть также принадлежит коллегии епископов, находящейся в единении с папой. Власть, приписываемая папе в связи с его приматом, имеет некоторые ограничения.

В 2007 году Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической Церковью и Православной Церковью был одобрен так называемый «Равеннский документ», в котором сказано, что хотя исторически епископ Рима был первым среди патриархов, стороны по-разному интерпретируют исторические свидетельства той эпохи, касающиеся прерогатив Римского епископа как первого.

«Развитие доктрины»

На состоявшемся в 1981 году заседании Англиканско-католической международной комиссии было установлено, что Римско-католическая церковь признаёт, что «тексты Нового завета не дают достаточной основы для догмата о примате папы» и они «не содержат явного указания о передаче главенства Петру». Согласно принятой в ней точке зрения, эта доктрина претерпела развитие подобно учениям о Троице, божественности Христа и ипостасному соединению природ в нём в результате вывода следствий из данной в откровении истины, которые не были видны изначально. Согласно Катехизису Католической церкви, «Благодаря помощи Святого Духа, понимание как сути, так и слов наследия веры может расти в жизни Церкви через созерцание и исследование верующими, которые хранят их в своем сердце», в частности путём богословских исследований. Соответственно этому, было бы ошибкой ожидать найти доктрину о примате папы в ранней церковной литературе и на основании этой причины отказать ему в исторической обоснованности. Согласно католической точке зрения, положение папы как главы вселенской церкви складывалось постепенно, как не было во времена апостолов епископов как лидеров местной христианской общины. Таким образом, христианские тексты, не содержащие явные ответы на множество вопросов, таких как «возможно ли отпущение грехов после крещения» или «следует ли крестить детей» постепенно становятся более понятными в свете относящихся к этому событий. Относительно данного догмата кардинал Дж. Ньюмен отметил, что «развитие христианских идей заведомо находится в созерцании Божественного Автора, аналогично тому как мы делаем вывод о наличии разума в системах физического мира. В любом случае, его [развития] необходимость и наличие являются доказательством плана видимого творения, то же относится и к разрывам, если такое слово может быть употреблено, в структуре исходной веры Церкви, которые делают возможными чтобы эти развития, возрастающие из лежащей вокруг истины, были предназначены заполнить их».

Догматическое обоснование

Главенство апостола Петра

Основная статья: Главенство апостола Петра

Согласно учению католической церкви первенство папы римского следует из того, что папа является преемником апостола Петра, относительно которого католическая церковь утверждает, что он являлся главой апостолов Иисуса Христа. Данное утверждение отрицается православными церквями, в частности Русской православной церковью, согласно учению которых главенство Петра не предполагает какой-то власти, и сводится только к праву на особый почёт. В качестве обоснования главенства апостола Петра в католичестве указывают несколько евангельских текстов:

• «Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18).
• «и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах»(Мф. 16:19).