Шаман

Шаман в Сибири, рисунок Н. Витсена

Алтайская шаманка с бубном на фоне традиционного жилища — чаадыра

Эскимосский шаман

Шаман народа Шона в Зимбабве

Шама́н — согласно религиозным верованиям шаманизма, человек, способный в состоянии транса общаться с ду́хами и излечивать болезни.

Происхождение слова

Термин распространён во многих языках мира. По одной версии слово шаман происходит от санскритского шраман (श्रमण śramaṇa) — странствующий отшельник, духовный подвижник-аскет во времена Древней Индии. Вместе с буддизмом этот термин распространился по Азии и через эвенкийский язык проник в русский и западные языки. По другой версии слово имеет исконное тунгуссо-маньчжурское происхождение и происходит от корня «са» — знать, в частности в эвенкийском «садэми» — знать, «савун» — знания, «саман» — человек, любящий знания («-ман» — суффикс привязанности, для сравнения «асиман» — любитель женщин). Шаманом назывался человек, являвшийся посредником и избранником духов, обладавший способностью видеть иную, особую реальность и путешествовать в ней. Каждый народ имеет свои собственные названия для шаманов, которые могут различаться даже у одного народа в зависимости от функций шамана и категории шамана:

• у саха (якутов) — ойуун;
• у эвенков, нанайцев и маньчжуров — саман, шаман;
• у ненцев — тадебей;
• у бурят — бэшэгты, боо;
• у чувашей (сувар) — ырамащ;
• у кетов — сенин;
• у алтайцев — кам;
• у тувинцев — хам
• у эскимосов — ангакок, эненылин
• у халха-монголов бөө.

От тюркского слова «кам» произошло и слово «камлание», обозначающее обрядовое действие шамана, которое осмысляется как путешествие по мирам Вселенной. В России слово появилось в XVII веке в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I в Китай через Сибирь. Слово получило широкую известность и легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм». Среди сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением некоторых групп тунгусов, не употребляется.

Шаманская болезнь

Избрание сопровождается особой «шаманской болезнью», которая служит переходом в новую жизнь шамана и содержит все элементы инициальных обрядов, включающих смерть и новое рождение: нисхождение в Преисподнюю, вознесение на Небеса и общение с богами или духами, душами умерших, а также разнообразные откровения шаманской и религиозной природы. Странствование по различным мирам будущего шамана во время шаманской болезни имеет определённый смысл — шаман постигает его устройство, узнаёт дорогу к духам и божествам, которые потом окажут ему важные услуги. Подобная «болезнь» даёт толчок к развитию высших потенций человеческого существования. И потому шаман переживает свою болезнь как средство разрушить внутреннюю жизнь для того, чтобы слышать, видеть и жить более полно, более совершенно, в высшем состоянии духовного познания и ответственности.

Шаманский инвентарь. Тува (Кызыл), Россия

«Шаманская болезнь» не является условием того, что человек становится шаманом. Во время её или после происходит наставление духами, а затем старыми наставниками-шаманами. Существенную роль играет не только отправная точка в обретении этих способностей: спонтанный зов, наследственная передача или личное решение; но также техника и знания, передаваемые при посвящении. Священность мира, опыт других шаманов даёт силу, и, будучи избранным, иногда и против собственной воли, шаман теперь поступает в соответствии со своим новым знанием бытия, он вырабатывает свою ритуальную практику и переносит это знание в человеческий мир, неся новое знание, соответствующее потребностям сообщества. Именно двойное наставление, включающее зов и выработанный шаманом способ, равнозначно посвящению. Иногда посвящение является публичным и само по себе составляет автономный ритуал, в отдельных же случаях такой публичный ритуал может отсутствовать.

Представления о деятельности шаманов

Шаманский бубен. Бурятия

Шаманская трость. Бурятия

Одна из важных задач, которую выполнял шаман, заключалась в защите психической целостности общества. Для людей архаики наличие в племени такого человека значило очень много, поскольку давало им уверенность в том, что они не одиноки и не беззащитны в мире, в котором существуют и демоны, и «силы Зла». И что кроме молитв и жертвоприношений, с помощью которых они обращаются к богам и сверхъестественным существам, существуют ещё «специалисты по священному», люди, способные видеть духов, вознестись и встретиться с божествами Неба, спуститься в Ад и бороться с демонами, болезнями и смертью. Обряд лечебного камлания строился таким образом, чтобы надежда пациента на исцеление превращалась в веру. Вера пациента в способность шамана вернуть ему здоровье укреплялась ритуалом и другими приёмами. Такие практики включали и шаманские путешествия, и жертвоприношения, и целые театральные действия, разыгрываемые во время камлания. Шаманский обряд всегда предполагал особое внешнее оформление. Иногда ради одного действия срочно воздвигался целый «театр». Специально сооружённая хижина символизировала собой островок «шаманской» земли — маленькой вселенной. Все культовые предметы шамана моделировали вселенную, а потому имели глубокий символический смысл. Вселенная изображалась на одежде шамана, на бубне и на многих других предметах, имеющий особый смысл в данной традиции. Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов — лечением болезней, «укрощением огня», вызовом дождя, беседами с умершими и тому подобное. Шаманские действия и ритуалы (камлания) осуществляются во время экстатического транса, при этом, как правило, используется тюнгур (бубен) или барабан, или же особые танцы и заклинания.

Бурятский шаман Бэликто делает подношение духам местности

Шаманский костёр рисует причудливые образы

Считается, что во время камлания душа шамана покидает тело и путешествует по другим мирам — поднимается на небо (верхний мир), спускается под землю (нижний мир). С ростом опыта шаманы становятся менее зависимыми от внешних вспомогательных средств, они развивают способность входить в изменённые состояния и оставаться там без помощи барабанного боя и других техник.

Хотя деятельность шамана связана в том числе и с лечением, принято отличать шаманов от знахарей или травников, потому что последние могут лечить за счёт накопленных знаний, а не за счёт помощи духов-помощников и экстатических видений. Согласно древнему поверью, знания о той или иной «силе» целебных растений человек мог получить от духов-помощников, либо от самих трав и деревьев. Поэтому шаманы были хранителями наиболее полезных сведений о лекарственных растениях на протяжении долгого периода.

Шаманская практика связана с первобытной магией, однако, разница заключается в том, что магия направлена на искусственные изменения мира своей волей, в то время как шаман опирается на природные силы. Шаман скорее является проводником природных сил, чем преобразователем мира, и лечение, проводимое шаманом, связано с приведением заказчика в соответствие с природой и духами.

См. также

• Шаман Коля.

Литература

• Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования)Новосибирск: Наука, Сиб. отделение. 1984.
• Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев. Собранные во время путешествия по Алтаю 1910—1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии). Монография. Издательство Российской Академии Наук. 1924. Репринтное издание. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1994.
• Богораз В. Г. К психологии шаманства у народов Северо-Восточной Азии. Богораз В. Г. Этнографическое обозрение. — М., 1910. Т. 84-85. Кн. 1-2.
• Богораз В. Г. Сказка о Чесоточном шамане «Wapыckalaul [lыmн’ыl]». — Живая старина, год IX, 1899, вып. I I. С. 263—270 (чукотский текст и русский перевод).
• Богораз В. Г. О так называемом языке духов (шаманском) у различных ветвей эскимосского племени. // Известия Академии Наук, серия VI, т. XIII, 1919, с. 489—495. Переиздание: СПб.: Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунст-камера), 1995. С. 97-104.
• Грачева Г. Н. Шаманы у нганасан / Н. Грачева // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Л.? 1981. — С. 69-89.
• Добжанская О. Шаманская музыка самодийских народов Красноярского края. Норильск, 2008. — 272 с.
• Егоров А. С. Эмпедокл и проблема греческого шаманизма // Вопросы философии. М., 2007. № 8. С. 97-105.
• Мифы и шаманизм Алтая / Сост. Владимир Арефьев. Барнаул. Изготовлено по заказу ООО «Пять плюс». 2002.
• Михайловский В. М. Шаманство (сравнительно-этнографические очерки) / В. М. Михайловский // Этнографическое отделение Московского университета. М., 1892. Вып. 1. − 215 с.
• Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. М., 1984.
• Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение (Народы Нижнего Амура). М.: Наука, 1991.
• Уолш Р. Дух шаманизма. Тексты трансперсональной психологии. М.: изд. Трансперсонального Института. 1996.
• Харнер, Майкл. Путь шамана. М.: Крон-Пресс, 1996.
• Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. К.: София, 1998.
• Michael Harner. Der Weg des Schamanen. München: Ullstein, 2004. S. 247. ISBN 3-548-74042-1
• Paul Uccusic. Der Schamane in uns. Schamanismus als neue Selbsterfahrung, Hilfe und Heilung Hugendubel Kreuzlingen, ISBN 978-3-7205-2181-9
• Boileau, Gilles. Wu and Shaman // Bulletin of the School of Oriental and African Studies 65.2 (2002), 350-78.
• Беседа с шаманом Аяуаскеро — Перевод статьи Алана Эленбасс из журнала «Reality Sandwich» «Facing Fear: A conversation with an Ayahuascero» от 2010-09-07
• Родриго Кортес. Толмач. Издательство «Эксмо». Книга о тангутском шамане и истории взаимоотношений России и Китая на рубеже XIX—XX веков.
• Владимир Серкин. Хохот шамана. Сибирское издательство. Представлены воспоминания общения с магаданским шаманом, книга-разговор.
• Анхонова Т. Человек с небесной отметиной // Информ Полис, 25 марта 2009 СМИ о Валентине Хагдаеве
• Торчинов Е. А. Религии мира. Глава 1. Шаманизм